王曉茹

古樂原義的歷史考釋及其千年久蔽的反思

王曉茹

在中國歷史上對“樂”的價值定位有著一種詭秘的現(xiàn)象：一方面，上古堯舜時代乃至先秦儒家均將“樂”推崇至極高的位置，秉承“樂學(xué)”為國學(xué)之根脈、治道之根本，故而樂學(xué)圣隆，禮樂達于天下；另一方面，自秦漢以后“禮樂志”在正史中逐漸被邊緣化，“樂”淪為渲染皇室威儀的工具，故而樂學(xué)衰微，禮樂僅為虛名。究其原因，造成此現(xiàn)象的根源在于對古樂原義認識上的嚴重偏離，是故，本文從歷史與邏輯的雙重維度來考析古樂深層的原義，反思其千年久蔽的癥結(jié)，以期為中華樂教的當代復(fù)興提供一份有意義的參考。

西周；樂教；樂經(jīng)；禮樂文化；倫常大道

“一個小人物吸引來一群大專家”，[1]2004年4月11日，一群關(guān)心中國音樂教育發(fā)展的同仁集聚一堂，就“德音之舉”展開了題為《重建中華樂教，復(fù)興文化精神》的大討論。一位來自古城西安的姑娘“德音”完全憑借個人的能力，收集、編輯出版了一套中國古典民族音樂有聲資料的集錦《國樂啟蒙》。會上中國藝術(shù)研究院音樂研究所原所長喬建中發(fā)言：“中國的音樂教育已經(jīng)走過了一百年的歷程，成績是突出的，但在20世紀末的時候，大家都感到出了問題，專業(yè)音樂教育、社會音樂教育、師范音樂教育都不太對勁了，音樂界都感到我們的音樂教育好像得了什么?。拷逃块T的有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)到底知不知道中小學(xué)音樂教育得了什么??？大家都在尋找病根尋找解決辦法，但一直沒有可行的好辦法。”[1]與會學(xué)者就此問題各抒己見、眾說紛紜展開了一場大討論。然而，究竟中國百年音樂教育之病根由何在仍未見其果。事實上，這一問題的根結(jié)與對古樂原義、古樂教宗旨的深刻體悟息息相關(guān)。樂學(xué)之本實為修身成人之道，旨在傳承上古堯舜時代廣為盛行的“倫常大道”，由樂教彰明“人義”之深層內(nèi)涵與“古禮”之哲理規(guī)范，通過“舞蹈和血脈，歌詠養(yǎng)性情”[2](P2)，涵養(yǎng)儒雅謙和、恭敬莊嚴、文質(zhì)彬彬之君子，故而，著德立道，明禮修身，以成仁人。

一、西周設(shè)樂教為傳承堯舜時代的倫常大道

在中國古代史上，最劇烈的政治與文化的變革莫過于殷周之際。西周之所以能定天下，與其自身建構(gòu)起以血緣為紐帶的宗法制度有著密切的關(guān)系。王國維在《殷周制度論》中闡明周與商的制度差異主要有三：“立子立嫡之制”“廟數(shù)之制”“同姓不婚之制”，這些皆是西周之所以能有序地統(tǒng)領(lǐng)天下的根本原因，其宗旨在于以人性之道德為主線，將君臣萬民有序地組合成一個以道德為核心的團體。[3](P35)由是，“以人為本，以德立國”成為西周制度的標志。據(jù)《大戴禮記·保傅》記載：夏代善射，故“以射造士”，學(xué)校曰序，射也；商代尚樂，故“以樂造士”，學(xué)校曰校，教也；周代崇禮，故“以禮造士”，學(xué)校曰庠，養(yǎng)老也。[4](P12)汲取古訓(xùn)，周人在“仰觀天象，俯察地法，近取諸身，遠取諸物”[5](P3)的長期探索中建立起“以孝為美德”“孝為百德之首”的道德傳統(tǒng)。司馬遷《史記·周本紀》中所記載的古公亶父、其子季歷、其孫姬昌等等，這些周人先公多為大德之人，皆寬厚篤仁、敬老慈少，是故，在殷周之爭中，殷之亡亡于失德，周之勝勝于有德。[6](P32)周人深刻認識到人心向背的關(guān)鍵在于“德行”，昌明德政乃是國家長治久安的根本，而維系宗族內(nèi)部秩序、和諧穩(wěn)定與生生不息的核心力量乃是以孝為首的“倫常大道”。

溯本求源，中華傳統(tǒng)倫常之道踐履的表率可以追溯到新石器時代晚期的舜。舜帝，被尊稱為孝之始者、至孝之典范。孝弟之道，可謂“三皇五帝之本務(wù)，而萬事之紀也”[7](P268)，故而，孟子曰：“堯舜之道，孝弟而已矣?！盵8](P262)曾子亦曰：“先王之所以治天下者五：貴德、貴貴、貴老、敬長、慈幼。此五者，先王之所以定天下也。”[7](P270)孔子更是精辟地指出：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)?！盵9](P581)無疑，廣行“倫常大道”之治國要道是上古堯舜時代實現(xiàn)“大同”理想的根本原因。依據(jù)《禮記·禮運》所提出的“人為天地之心”“大道之行天下為公”，宋儒張載闡發(fā)了聞名遐邇的“橫渠四句”：“為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學(xué)，為萬世開太平?！盵10](P376)至此可明，孔子所謂“志于道”，張載所謂“為生民立道”，所志、所立之“道”便是此“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”[9](P582)的倫常大道。孝弟之道廣行，則人人親其親，長其長，五倫和諧，天下太平，是故，“君君、臣臣、父父、子子”各得其序，各司其職，各安其位，各盡所能，各極其和，則天下大順，治道備矣。故曰：“孝弟之至，通于神明，光于四海，無所不通。”[11](P152)孝，成為中國文化一個顯著的特質(zhì)。正因為倫常大道的傳承與盛行，使得中華文明五千余年經(jīng)久不衰、代代相續(xù)，而在四大文明古國中唯此一家。

傳承古義，周公深明立國之本在于民，興民之本在于德，崇德之本在于孝，廣孝之本在于教，是故，興教化而復(fù)古禮，宣道德以和民心，周人確立起以德教為本質(zhì)的“國學(xué)”，將“禮、樂、御、射、書、數(shù)”之“六藝”作為西周教育的主要內(nèi)容，并以彰明“孝道”作為總綱領(lǐng)。六藝之教，“禮樂”養(yǎng)其仁，“射御”養(yǎng)其勇，“書數(shù)”養(yǎng)其智?！傲嚒币匀藶楸荆缘铝⑷?，各藝皆為修德之門、學(xué)道之事，皆屬德教與圣學(xué)。各藝雖教育手段、方式和途徑不同，然其宗旨盡在發(fā)揚倫常大道，養(yǎng)其仁、義、禮、智、圣之性德，故曰：“六藝異科而皆同道”[12](P278)“六藝于治一也”[13](P727)。

在西周“六藝”中，“禮樂”之教秉承于古之四教“禮、樂、詩、書”，集堯、舜、夏、商時期教育之菁華，故列于六藝之首，乃為六藝教育之核。堯舜時代，文字尚不完備，其大道的傳承皆通過禮樂等人體文化的傳習(xí)來達成，堯的樂舞《大章》，舜的樂舞《九韶》，都是當時傳承堯舜道統(tǒng)的載體，故稱之為“堯舜大道的載體，孔孟圣學(xué)的梯航”。[14](P3)《尚書·舜典》記載：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞。’”[15](P106)這足以說明上古設(shè)立樂教的初衷，正是為涵養(yǎng)人之“中和”性情這一修養(yǎng)的最高境界。上古先賢將“樂倫”與“人倫”對舉，一則以樂治己，內(nèi)正其心，外養(yǎng)其體，內(nèi)外交養(yǎng)，德性乃成；一則以樂事人，德配天地，感人至深，移風易俗，神人以和。周人正是徹悟樂教獨具特色的本質(zhì)功能，故而設(shè)立“樂教”以傳承上古堯舜時代的“倫常大道”，以期實現(xiàn)“公天下”之大同理想。西周在萬民一體的道德教育中，位育中和，天地得位，萬物得育。此皆圣人德教所持，圣神功化之極。德教行則性德顯，而民物與之俱轉(zhuǎn)。德教不行則德性隱，而民物皆不得其所。災(zāi)害禍亂由此起矣。[11](P207)德教本質(zhì)的禮樂教育，成為立人、立家、立國，乃至實現(xiàn)社會大同的根本途徑。

二、周公深明樂之大本制禮作樂化成天下

周朝自西周合東周經(jīng)歷了八百二十余年的歷史，開中國朝代歷史之最。何以達成？顯然，這與周公深明德政之要和禮樂之大義有著密不可分的關(guān)系。為“納上下于一道德之團體”[3](P35)，周公以禮立綱常，以樂化人心，創(chuàng)建了一套全新的政治制度，仁愛有序地治理天下，史稱“周公制禮作樂”。翻開歷史，周公對樂之大本領(lǐng)悟之深切，可謂歷歷可見、班班可考。

先是，周公集大成地收集了自人文始祖黃帝、堯、舜、禹乃至成湯、周武的六代祭祀樂舞，經(jīng)整理、排練與傳播納入國家貴族教育體系，制定了一套完整的禮樂典章制度和雅樂舞教育制度，探索出一條政教合一、尊生重孝、知常明倫與身心同治的治國方略。《周禮·春官宗伯·大司樂》曰：“大司樂，掌成均之法……以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子：舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神祇，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。”[16](P831)由此可知，周公知孝弟而通禮樂，行孝弟而禮樂興，從而建立起一套集樂德、樂語、樂舞為一體，集祭祀、教化、宴享為一體，圓融混整的禮樂教化模式，以彰明“中和仁義，恭敬孝弟”的倫常之道，故樂道歸而治道備。

再看，西周雅樂舞教育的載體——六代樂舞《云門大卷》《大章》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》，“六舞”為歌頌六代帝王之文治武功而作，典雅規(guī)范富有德化人心的政教功能。《樂記·樂施》曰：“昔者，舜作五弦之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時孰，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也?！洞笳隆?，章之也?！断坛亍罚瑐湟??！渡亍罚^也?！断摹?，大也。殷周之樂，盡矣。”[17](P20)從“六舞”的來歷和用意看，可知天子作樂皆為歌功頌德，并以樂舞隊列人數(shù)之多寡，表其德之盛稀，是故，觀其舞可知其德，聞其謚可知其行，從而實現(xiàn)“六舞達道德垂裳”之追求。此中，六代樂舞所“章”、所“備”、所“繼”、所“大”與所“盡”之道，便是上古堯舜時代廣為盛行的“倫常大道”，而所謂“舞以詠德”，所詠之德便是“仁、義、禮、智、圣”之美德。西周雅樂舞教育正是通過彰明仁義、孝弟、忠恕之道，將美善性德種入習(xí)舞者心田，實現(xiàn)教德于內(nèi)、中正仁義與樹德立人之旨歸。

深入討論，我們雖然很難找到歷史久遠的周公對樂之大本直接闡釋的言論，但是，可從《禮記·樂記》*鄭玄云：“名曰《樂記》者，以其記樂之義。”“樂之義”即專門討論“樂”的內(nèi)在本質(zhì)與義理。這部秉承西周禮樂教育思想之精髓、集先秦儒家樂教思想之大成的樂論專著中間接地洞見，周人及儒家先賢對禮樂內(nèi)在精神實質(zhì)的深刻認識。這也正是圣賢極力推崇禮樂，認為禮樂為治國之根本、“禮樂不可斯須去身”的原因之所在。

在《禮記·樂記》中關(guān)于“禮樂本于孝弟”的論述，可謂屢見不鮮。譬如《樂記·樂論》曰：“論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質(zhì)也；莊敬恭順，禮之制也?！盵17](P9)《樂記·樂情》曰：“窮本知變，樂之情也。著誠去偽，禮之經(jīng)也?！盵17](P33)《樂記·樂本》曰：“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也?！盵17](P1)《樂記·樂象》曰：“五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”[17](P27)《樂記·樂論》曰：“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)天子如此，則禮行矣?！盵17](P9)《樂記·樂情》曰：“是故，大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區(qū)萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳?！盵17](P33)等等。

在周人及先秦儒家看來，禮樂以天地論之，則樂之情“論倫無患”，禮之質(zhì)“中正無邪”；禮樂以情理論之，則樂之情“窮本知變”，禮之經(jīng)“著誠去偽”。可見，樂的內(nèi)在精神實質(zhì)貴在“論倫無患”與“窮本知變”。“論倫無患”，言人倫與樂倫對舉，或言歌辭與歌曲諧和，或言物類之序與樂之節(jié)協(xié)同，皆在闡明“樂以發(fā)和”“大樂與天地同和”[9](P988)之本質(zhì)功能；“窮本知變”，即通過樂探究人的天賦本性和心之本源，推知其變化規(guī)律，旨在闡明“樂通倫理”“樂通治道”之精神實質(zhì)。統(tǒng)而觀之，無論是樂之情的“論倫無患”與“窮本知變”，還是禮之質(zhì)的“中正無邪”與“著誠去偽”，二者的內(nèi)在實質(zhì)是一致的，其根蒂皆在其本心之“誠”，即至誠之心、空明之心與純乎天理之心。詳細而言，事天地，尊先祖，隆君師，皆只在吾人此心，此心至精至誠，無私欲之蔽，即為天理?！耙源思兒跆炖碇模l(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁”[18](P40)，故而，禮樂根于吾人之心，只在此心“去人欲而存天理”上用功便是。馬一浮先生更是精辟地指出：“六藝之旨，散在《論語》，而總在《孝經(jīng)》，是為宗經(jīng)論。孟子及二戴所采曾子、子思子、公孫尼子著篇，同為宗經(jīng)論?！盵11](P15)并指明“《論語》有三大問目：一問仁；一問政；一問孝。凡答問仁者，皆《詩》教義也。答問政者，皆《書》教義也。答問孝者，皆《禮》《樂》義也?！盵11](P143)孝弟，乃性命之根、神化之據(jù)、禮樂之本、倫常大道之先。故曰：“禮樂之興，皆孝弟之達也。繼天立極，為事親之終也。盡性至命，即孝子之成身也。窮神知化，即天道之不已也。禮樂之義，孰大于是?！盵11](P158)

至此可明，禮樂大義旨在傳承上古堯舜時代廣為盛行的“倫常大道”，亦即知理明德、誠心著仁的“成人之道”。樂之秩序，猶如人之倫。人之五倫乃性之源，五倫和諧本于孝弟?，F(xiàn)前一念孝弟之心，實萬化之根原，至道之歸極。是故，五色之樂器成樂章，有序而不亂；金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種不同材料所制樂器之音，論次從律而不奸，德音入乎心，和樂化其性，則圣明智慧、中庸?jié)?，則人和家齊、天下皆寧。周公正是深明樂之大本，深知“樂著萬物之理”，故以樂章表帝王仁德之深厚，崇德?lián)P善正道直行；以五音、十二律表現(xiàn)人倫關(guān)系，使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。因此，由“樂”而察知萬物之理、至善之道與“仁、義、禮、智、圣”和行之倫常大道，故知樂而知人倫，知樂而治道備矣。

三、后世樂義本末倒置千載久弊樂學(xué)失傳

歷史的車輪永不止息，上古堯舜之道綿綿相續(xù)，然而自秦漢以后，隨著不同朝代執(zhí)政階層對禮樂大義理解的不斷偏移，禮樂離其本義漸行漸遠，禮樂教育嚴重偏離古之要旨，儒家禮樂思想在正史中逐漸被“邊緣化”。最終導(dǎo)致禮樂文化衰微樂學(xué)失傳，而“六經(jīng)”獨缺樂之經(jīng)，鑄成了中國文化教育的一大缺憾。

翻開中華正史《二十五史》，細看“禮樂志”在其中的排序位次、名稱與內(nèi)涵的諸多變化，真可謂觸目驚心。在整個古代中國的后半部分，禮樂從名列榜首的地位節(jié)節(jié)下滑，最終淹沒在各種瑣屑的制度之中；《后漢書》則將禮樂志更名為《禮儀志》，《隋書》和《舊唐書》更是踵謬沿訛，居然將《樂志》改為《音樂志》，所謂“德音之謂樂”，由“樂”而降為“音”，豈不是一種顛覆性的竄改；各史禮樂志的重心，也不再關(guān)注如何運用禮樂來變化氣質(zhì)與涵養(yǎng)性情，而是轉(zhuǎn)向?qū)Τ⒍Y儀程式的描述，羅列各種繁瑣的宮廷等級制度，以體現(xiàn)“君臣朝廷尊卑貴賤之序”和“尊君抑臣”的理念。[19](P338)總之，“禮樂志”在中華正史中已是空有其名，僅僅淪為渲染皇室威儀的工具，制樂也只為表現(xiàn)“九重大君之尊，重其樂聲雄偉而宏大，又足以見一代興王之像”[20](P1633)。禮樂的概念被偷梁換柱，“樂”已脫離“化性”之本意，而徒為鐘磬管簫之作、樂人之儀。禮樂已失其本原，見儀不見禮，見音不見樂，令人仰天長嘆！

此等現(xiàn)象，又見《新唐書》之論述甚為精要，其曰：“由三代而上，治出于一，而禮樂達于天下。由三代而下，治出于二，而禮樂為虛名?！瓎韬?！習(xí)其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能備具。嗚呼，考其文記，可謂備矣，以之施于貞觀、開元之間，亦可謂盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉，此所謂‘禮樂為虛名’也哉！”[21](P307)三代而下，樂學(xué)失其要義，忘本存末，具文棄意，大道蒼蒼，治道不備。

時至明代，樂學(xué)已處于極為窘迫的困境：自西周制定禮樂制度，古人以學(xué)舞為美事，從隋以往尚有此風，后世則此風絕矣；到宋代乃至明代，諸多優(yōu)秀的樂舞傳統(tǒng)已絕傳廢除，人們恥于樂舞。與此同時，樂學(xué)的理論與演奏已經(jīng)成為互不相干的殊途，“蓋學(xué)士大夫之著述止能論其理，而施諸五音六律輒多未協(xié)，樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義，是以卒世莫能明也。”[22](P965)正是在這樣的歷史背景下，被譽為“東方文藝復(fù)興式的圣人”的明代樂律學(xué)家朱載堉竭盡畢生之心血，潛心鉆研古樂，著成《樂律全書》這部百科全書式的科學(xué)巨著，以期恢復(fù)古樂之原義。他在《進律書奏疏》中曰：“律呂之學(xué)，乖謬久矣，蓋由宗守黃鍾九寸、三分損益、隔八相生，此三言之謬也。夫此三言實為律家大謬，然舉世宗守之……若夫舞蹈養(yǎng)血脈，歌詠養(yǎng)性情，此類乃樂律本而玩之以為輕；埋管能飛灰，吹簫能引鳳，此類乃樂律末而神之以為重，尊信耳聞之虛說，誣蔑眼見之實理，樂學(xué)絕傳，蓋有由矣。千載久弊，一旦辨明，豈不難乎！”[2](P2)這是其奏疏的中心要旨，他秉要執(zhí)本地闡發(fā)了“樂學(xué)”千載絕傳之由：千年來律呂之學(xué)謬誤百出，不明樂律之本而專從樂律之末，本末倒置，缺乏實學(xué)精神，必然導(dǎo)致樂學(xué)絕傳。

有鑒于此，他極力恢復(fù)淡雅雍和之“古樂”，提倡“自天子以至庶人，人人皆可歌可舞”，修身立德，成圣成賢，如此則禮樂舉而治道歸。究竟何種古樂亟待恢復(fù)？他在《進律書奏疏》中鮮明地提出：“后漢所謂樂者，大率有四：其一曰漢郊廟樂，祭祀用之；其二曰周雅頌樂，辟雍鄉(xiāng)射用之；其三曰黃門鼓吹，宮廷飲宴用之；其四曰鐃歌凱樂，軍旅用之?！盵2](P3)而明朝“所謂樂者，大率有三：其一曰郊廟大祀樂，太常寺所掌者是也；其二曰慶成大宴樂，教坊司所掌者是也；其三曰鹵簿大駕樂，金鼓旗下作者是也。”[2](P3)將其列表如下，更是清晰明朗：

樂類一二三四后漢之樂漢郊廟樂周雅頌樂黃門鼓吹鐃歌凱樂祭祀用之辟雍鄉(xiāng)射用之宮廷飲宴用之軍旅用之明朝之樂郊廟大祀樂慶成大宴樂鹵簿大駕樂太常寺所掌者教坊司所掌者金鼓旗下作者

由此可見，在歷代傳承中所遺失的古樂乃是“周雅頌樂”，即“所謂商周二頌，大小二雅，周召二南，此等古樂或未備焉。”[2](P3)它們主要用于“辟雍鄉(xiāng)射”，亦即西周國子及貴族子弟的國學(xué)教育。朱載堉說明：“略於天子諸侯古制，詳於大夫士庶今禮，而非祭祀鬼神所用；蓋欲人人自歌自舞，以養(yǎng)性情，以和血脈，而非末世流俗所知，此所以與教坊異也?！盵2](P4)可見，這些用于修身養(yǎng)性的雅樂與太常教坊雅俗二樂有著本質(zhì)的區(qū)別。事實上，此二南正是使仲尼忘味的“虞韶”和使曾參曳縰的“商頌”，故而，朱載堉言：“武舞宜歌周南之兔罝篇，其容則象干城腹心，兼以發(fā)揚蹈厲之狀，而名之曰兔罝之舞。文舞宜歌召南之羔羊篇，其容則象退食委蛇，兼以謙恭揖讓之形，而名之曰羔羊之舞?！盵23](P1150)具體而言，“周南兔罝篇”是一首贊美武士之歌，贊其威勇奮強、忠誠信義之品格，君臣有義則同心同志、各行其職；“召南羔羊篇”是一首贊美公侯之歌，贊美崇德的周人公侯宛若羔羊之性情溫和、謙恭仁愛，“溫、良、恭、儉、讓”性德全俱者，自然厚德載物、安詳從容?？偲饋砜矗爸苎彭灅贰敝荚谝浴拔湮琛卑l(fā)揚蹈厲示其勇著其義，以“文舞”長其謙恭揖讓之性著其仁，在文、武舞交修中使其具有“赳赳武夫”之勇與義，又有“委蛇委蛇”之謙與仁，故而，性情中和，剛?cè)嵯酀?，張弛有度，剛正圓融，則德成而人立。毋庸置疑，朱載堉所要恢復(fù)的古樂之原義，正是為傳承和弘揚人義之道、倫常之道與成人之道，集大成地養(yǎng)成至善至美的人格，而“舞學(xué)”恰是此般生命教育和人格教育的重要手段。從根本意義上說，一切學(xué)術(shù)之目的歸根于人的自我道德與理想人格的養(yǎng)成，這也正是六藝之教的“圣學(xué)”追求。

結(jié) 語

中華古樂之大本，貴在承載上古堯舜之“倫常大道”，通過傳承天理與人義之道，知曉做人之根本與為人處世之法則；通過詩樂舞交互研習(xí)，涵養(yǎng)威儀莊重、身心和諧之謙謙君子。“古人之學(xué)，先以義理養(yǎng)其心：志于道，據(jù)于德，依于仁是也。復(fù)以禮樂養(yǎng)其體，聲音養(yǎng)耳，彩色養(yǎng)目，舞蹈養(yǎng)血脈，威儀養(yǎng)動作是也。內(nèi)外交養(yǎng)，德性乃成?！盵24](P814)“倫常大道”亦可稱之為“和之道”，是中華上古圣哲觀天法地、長期體悟踐行提煉出的與天道相對應(yīng)的人義之道，是仁、義、敬、孝、慈、信等為人之根本法則，也是建構(gòu)文明和諧、安定有序之大同社會的根本保障。所謂“樂以載道，舞以詠德”，所載之道乃是上古堯、舜、禹三代傳承的“倫常大道”，故廣孝而興教；所詠之德乃是至精至誠的“仁、義、禮、智、圣”之性德，故宣德而發(fā)和。“樂學(xué)”對于人的中和儒雅、浩然正氣、孝悌仁義之性情的養(yǎng)成，有著無可替代的特殊價值，這是幾千年來古圣先賢智慧的結(jié)晶，亦是中華傳統(tǒng)禮樂文化的瑰寶。遺憾的是，古樂之原義千載久弊，時至今日仍未能撥云見日，足是令人堪憂！當務(wù)之急，我們須深入挖掘和闡發(fā)傳統(tǒng)樂教文化的當代價值，系統(tǒng)梳理古樂原義和古樂教的歷史成就，發(fā)揮“樂學(xué)”這一堯舜大道之“載體”、孔孟圣學(xué)之“梯航”的典型功能，合力建構(gòu)中華傳統(tǒng)樂教的當代模式，實現(xiàn)中華樂教的重建和優(yōu)秀民族文化的復(fù)興。在日益全球化的世界中，中華民族更須秉持自身獨特可貴的優(yōu)秀傳統(tǒng)，傳承上古堯舜之“倫常大道”應(yīng)為中華樂教之根基，踏實踐履“養(yǎng)正成性”之樂學(xué)宗旨，養(yǎng)吾人浩然正氣，聳立于天地之間，與云泉同壽，與日月同輝。

(責任編輯 唐白晶)

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Abouttheauthor:Wang Xiaoru, PhD in Dancology of China Academy of Arts, Associate Professor and Post-graduate Supervisor at School of Music, Fujian Normal University, Fuzhou Fujian, 350007.

HistoricalInvestigationoftheOriginalMeaningofAncientYueandRetrospectiononitsThousand-YearsDeclination

Wang Xiaoru

There exists a mysterious phenomenon in Chinese history in regard to the definition of the value of Yue. On one hand, Yue was upheld at a superior position during the period from the Yao-Shun times to the pre-Qin Confucius times. During that time, Yue was regarded as the root of Chinese classics and the basis of governance; therefore, Yue was highly recognized by the rulers,and rites and music were spread throughout the country. On the other hand, “Li Yue Zhi” became marginalized in official history after the Qin-Han period； and Yue was regarded as a tool embellishing the royal authority with the result that Yue studies declined and Li Yue was kept just as a name. The basic reason for this lies in the severe divergence in the understanding of the original meaning of ancient Yue. Therefore, this paper investigates the deep original meaning of ancient Yue from both historical and logical dimensions, rethinking the crux of its thousand-years declination and providing a beneficial reference to current renaissance of the learning of Chinese Yue.

Western Zhou, the learning of Yue, Yue Jin, the culture of Li and Yue, ethics of human relationships

2017-08-25

[本刊網(wǎng)址]http://www.ynysyj.org.cn

本文為2015年度國家社科基金藝術(shù)學(xué)規(guī)劃項目《西周雅樂舞文化及其當代復(fù)興研究》(項目編號：15BE062)的階段性成果。

J124-4

A

1003-840X(2017)05-0126-08

王曉茹，中國藝術(shù)研究院舞蹈學(xué)博士，福建師范大學(xué)音樂學(xué)院副教授、碩士研究生導(dǎo)師。福建 福州 350007

http://dx.doi.org/10.21004/issn.1003-840x.2017.05.126

ThepaperisfundedbythefollowingPhased results of 2015 National Social Science Fund Art Studies Planned Project theWesternZhouYaYueCultureandStudiesofitsCurrentRenaissance(No 15BE062).