孫群群，白晉湘,張小林，宋彩珍，萬 義，吳湘軍，夏晨晨

(1.黔南民族師范學(xué)院 體育學(xué)院，貴州 都勻 558000；2.吉首大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，湖南 吉首416000；3.長沙師范學(xué)院 體育系，湖南 長沙 410100 )

族群的記憶：西部地區(qū)祭祀性民俗體育的人類學(xué)闡釋
——湘西瑤族村寨舞蟲燈的田野調(diào)查報告

孫群群1，白晉湘2,張小林2，宋彩珍3，萬 義2，吳湘軍2，夏晨晨2

(1.黔南民族師范學(xué)院 體育學(xué)院，貴州 都勻 558000；2.吉首大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，湖南 吉首416000；3.長沙師范學(xué)院 體育系，湖南 長沙 410100 )

運用田野調(diào)查法、專家訪談法等方法，從文化人類學(xué)與社會學(xué)視角對湘西瑤族村寨祭祀性民俗體育舞蟲燈進行研究。結(jié)果表明：舞蟲燈祭祀儀式由打鼓敲鑼、插秧舞、舞蟲燈、打獵舞組成；該儀式起源于民間傳說，其變遷經(jīng)歷與瑤族村寨的變遷同呼吸、共命運；族群的記憶是瑤族人民至今延續(xù)舞蟲燈民俗活動的重要原因之一。

族群；祭祀；民俗體育；舞蟲燈

族群的記憶是人類社群延續(xù)繁衍的根，前人對族群的研究側(cè)重于其歷史淵源與遷徙。在體育領(lǐng)域，運用人類學(xué)理論，從一個族群的記憶入手，探索族群記憶對民俗體育活動延續(xù)、發(fā)展的相關(guān)研究甚少；“田野”是人類學(xué)家以及人類學(xué)知識體系的基本構(gòu)成部分[1]，也是人類學(xué)研究任何人類問題的基礎(chǔ)，優(yōu)秀的田野調(diào)查工作者應(yīng)力爭做到“成為當(dāng)?shù)厝松畹墓餐謸?dān)者和分享者”[2]。在對瑤族民俗體育活動進行田野調(diào)查時采用多次、短期、針對性、深度訪談式研究。筆者前3次對溫溪村進行田野調(diào)查時，是在2014年9月12日-12月8日期間，詢問了一些當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境、人文環(huán)境、民族歷史、民俗活動、生活習(xí)俗、宗教民俗等基本情況。第4次是2016年6月18日-23日，在人類學(xué)整體觀理論指導(dǎo)下進行了為期一周的實地考察。由于有前幾次的調(diào)查和前期的準(zhǔn)備，這次的調(diào)查開展得很順利。在鄉(xiāng)政府領(lǐng)導(dǎo)以及村干部的幫助下，詢問了當(dāng)?shù)乇容^有名氣的瑤族文化研究人員和瑤族舞蟲燈傳承人以及普通村民、縣文化館和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)負(fù)責(zé)人、廣播電視臺負(fù)責(zé)人等，共計20多次，拍攝照片200多張，視頻100多分鐘。利用文獻法和實地考察相結(jié)合的方法，彌補了研究上的不足。

1 族群記憶之舞蟲燈

舞蟲燈是溫溪村瑤族人們祈求豐收的祭祀性民俗體育活動?！跋x燈”由雞頭、龍身、雞尾組成，長8～10m，因雞要啄蟲，故用龍身顯威，雞頭、雞尾、龍身用竹扎成，雞頭用紅紙糊，龍身用白布連接，雞尾用白布糊。還有一人是拿“蟲棒”(用楓樹葉扎成)帶引蟲燈的走向，與今天的舞龍相似?，F(xiàn)在舞“蟲燈”者基本上都是村寨里中年男子，一般有10個人左右。舞蟲燈開始是要進行請神儀式，是由村里德高望重的巫師(法師)進行請神，地點一般在村路口的廟里舉行。祭祀完后在表演時，一般都會有鑼鼓聲相伴，還有一群婦女緊跟隨后，他們在山林里、田坎上緊跟蟲燈，齊聲吆喝，寓意是雄雞啄蟲、為村除害?！跋x燈”舞完后，還要進行燒燈“送神”儀式。

1.1 舞蟲燈祭祀民俗儀式的人類學(xué)解讀

胡小明[3]等認(rèn)為，對那些處在偏遠(yuǎn)地區(qū)、歷史內(nèi)容缺乏但又具有個性化的關(guān)鍵信息進行參與性感知是對其更好的解答。筆者兩次對溫溪村的民俗體育活動進行調(diào)查，發(fā)現(xiàn)他們族群留下來的民俗活動已不多，以前的瑤族舞大龍、占卦打獵、射弩等民族特色傳統(tǒng)項目已逐漸流失，現(xiàn)在留存下來的有舞蟲燈、打霸王鞭、賽龍舟等少數(shù)民族傳統(tǒng)項目，而且這些民族特色項目也面臨流失的境地。由于村寨里無現(xiàn)成蟲燈(舞完蟲燈進行燒燈儀式，無現(xiàn)成蟲燈)，筆者通過多次對當(dāng)?shù)氐膫鞒腥?、組織者、表演者進行深度參與式調(diào)查，對舞蟲燈的影視資料、文獻古籍進行整理分析后發(fā)現(xiàn)，整個過程分為鑼鼓開場、舞蟲燈、打獵舞等幾個部分。

1.1.1 開場——打鼓敲鑼

舞蟲燈前必須要進行打鼓敲鑼造勢，打鼓隊人員不固定，但是都必須穿瑤族服裝，一般2人抬鼓，1人敲鼓，擊鋩者1人,擊镲者1人，地點一般在村中央的空地上。聽村寨里老一輩講，打鼓敲鑼一是為了告訴本村和鄰村的人這里即將進行活動，起到傳遞信號的作用，二是為了告訴周圍的各路神靈來此保佑族群的一草一木。據(jù)當(dāng)?shù)卮甯刹拷榻B，以前打鼓敲鑼的是一群年輕的小伙子，近幾年來隨著青年人的外出務(wù)工，現(xiàn)在打鼓敲鑼的基本上都是村里的中老年人。老一輩在打鼓敲鑼的手法、技法、力度、韻度上都非常講究，注重神形兼?zhèn)?，和諧同一。在開鼓之前要進行祭鼓儀式，法師在念完祭詞后，要放鞭炮后再擊鼓。

1.1.2 高潮——舞蟲燈

打鼓敲鑼表演結(jié)束后，進行的是主角——舞蟲燈。蟲燈跟今天的龍燈差不多，但是頭部卻是用竹子編撰的雄雞頭，外表用紅紙進行包裹，中部與龍燈基本相似，尾部是白色紙張裹成的雞尾。在舞蟲燈之前也要進行祭祀請神儀式，祭祀品有豬頭、全雞、水果、香紙等。祭祀在村口的四官殿寺廟前進行。祭祀全程由法師進行操作，法師全身著法師服裝、并在法事前3天不能食狗肉，據(jù)說狗為瑤族神靈，如果3天之內(nèi)吃了狗肉，法師的做法將不靈，舞蟲燈就不會起到實際的效果。法師在念完請神書后拿著道符圍著蟲燈轉(zhuǎn)一圈，然后將道符在蟲燈上來回舞動。請神儀式結(jié)束后，鑼鼓齊天，放鞭炮，通知神靈，舞蟲燈即將開始。蟲棒是蟲燈的引導(dǎo)者，蟲燈的雞頭跟隨蟲棒進行舞動，意為雞頭啄蟲。表演者跟隨蟲棒舞進山林、舞過田坎、舞過地邊，期間遇到空曠之地還要進行形似舞龍的翻滾、搶龍珠等動作表演。雖然舞蟲燈動作與舞龍燈表演動作基本相似，但是舞蟲燈的內(nèi)涵和過程不同，內(nèi)涵是瑤族人們希望通過舞蟲燈使農(nóng)作物的病害得到一定的緩解，過程是由請神、舞蟲燈、送神組成。在舞蟲燈過程中鑼鼓隊在最前，蟲燈隊在中，瑤族婦女走最后。蟲燈按照規(guī)定的線路舞完后，一般會在村寨的最高處進行“燒燈“儀式，意為送神。法師將舞完的蟲燈放在一個八卦上，然后做法，在蟲燈的全身倒?jié)M酒精，然后念送神書，最后點火，蟲燈便慢慢地消失在火焰中。如遇下雨則將龍燈放在八卦上，擇日天晴再進行燒燈儀式。燒燈時，生辰八字與蟲燈相克的瑤族村民還要回避，以免送神時，神靈帶走他們的靈魂，它日患病。

1.1.3 收尾——打獵舞

舞蟲燈結(jié)束后，當(dāng)場進行打獵舞表演，打獵舞是瑤族人們?nèi)粘Ｉ仙竭M行占卜打獵的一種活動。據(jù)當(dāng)?shù)氐睦弦惠呎f，他們上山打獵前要進行占卜，一正一反為百戰(zhàn)百勝，說明今天出去打獵肯定順利；兩正的話，表示今天可以出去打獵，但有危險；兩反的話表示今天不宜上山打獵。真正的占卜打獵活動已流失，這是根據(jù)村寨老一輩回憶而進行創(chuàng)作的自娛性舞蹈。是由舞蟲燈的原班人馬和瑤族婦女進行組合，分為兩組，每組一人占卜決定射弩，三局兩勝，輸了那組進行舞蹈表演，舞蹈動作必須是日常生活中打獵的動作，舞蹈組合可以隨意編排，最后在瑤族當(dāng)?shù)氐母枨羞M行表演展示。打獵舞是瑤族人民在舞完蟲燈后慶祝任務(wù)完成的一種喜悅性舞蹈，是瑤族人民祈禱風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的自娛自樂活動。

1.2 舞蟲燈起源傳說及歷史嬗變的人類學(xué)解讀

1.2.1 舞蟲燈的起源傳說

楊海晨[4]等認(rèn)為，在田野調(diào)查過程中，對于民間傳說的探討符合民俗文化的不可重復(fù)性邏輯是可以理解的。即對同一個民俗活動，不同的人都可能會給出不同的解釋。在對舞蟲燈的起源傳說進行田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，老一輩中流傳了不同版本的神話傳說。筆者結(jié)合訪談和古文獻資料查找，經(jīng)過嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬎季S分析，總結(jié)出舞蟲燈的起源傳說分兩種版本。

米長禹(溫溪村村支書)：據(jù)我家《諸神書稿備用》記載“舞蟲燈疏，祭祀本境廟王、土地廟、奉佛修供求恩保太平。即日沐首焚香……圣造恩義，六畜瘟，山莊桐茶樹被蟲剪食……懇請玉皇大帝衙前求討人情，將百蟲收歸天朝，勉”。于是本村法師操作法坦，祭祀神靈，舞動蟲燈，消災(zāi)祈福。那時的舞蟲燈不僅是為了驅(qū)趕百蟲，還有驅(qū)邪保平安之意，故每當(dāng)瑤寨有瘟疫、村民無緣無故而死等不詳之事，村寨都要進行請神坐鎮(zhèn)村口，替本村趕出妖魔鬼怪，當(dāng)時的舞蟲燈無送神儀式。

朱永元(縣非遺辦主任)：據(jù)縣志相關(guān)記載，舞蟲燈是瑤族民間活動，具體起源時間等介紹不詳，但是民間傳說是瑤族一位圣人見族群周圍樹林、田間作物被大片蝗蟲侵害，于是砍竹編框，形似雄雞，內(nèi)點蠟燭，每到傍晚時點燈游過山間、村田。村民逐日發(fā)現(xiàn)本村作物好轉(zhuǎn)，蟲子大片大片死去，鄰村村民感到此人定為圣人，前來詢問，只見開門拜見時，此人已升天為神，后村人為紀(jì)念此人而開始舞蟲燈祭祀儀式。另《懷化市志》[5]記載：解放前，境內(nèi)農(nóng)民認(rèn)為害蟲乃天神所放，一旦發(fā)生病蟲就舞蟲燈，退疫。1950年，人民政府宣傳科學(xué)，破除迷信，號召冬季鏟；卜滅蟲源……

斯特勞斯認(rèn)為，在對民族文化進行研究時，神話和傳說的真?zhèn)尾皇侵攸c，重點應(yīng)放在神話和傳說背后蘊含的原始邏輯或“野性思維”(結(jié)構(gòu))[4,6]。民族學(xué)家認(rèn)為特定的社會與神話之間有著一種莫名的聯(lián)系，有一種一致性的必然存在，即它試圖解決的問題和它有意識的內(nèi)容之間，后者就是社會為了期待這個結(jié)果而營造起來的情景；然而，這種一致性不一定是一種準(zhǔn)確無誤的復(fù)制，也可能是一種符合邏輯的轉(zhuǎn)面目出現(xiàn)[7]。在對舞蟲燈起源進行闡述時，還應(yīng)該對其所在的生態(tài)文化圈進行細(xì)致的描述，對其生活習(xí)俗、生產(chǎn)及生活方式進行分析，對不同領(lǐng)域文化之間的聯(lián)系和互補功能進行探索，那些與瑤族民俗文化相互聯(lián)系的自然地理環(huán)境、人文地理環(huán)境都與舞蟲燈有著千絲萬縷的聯(lián)系，我們必須對其進行細(xì)致的探究，從而找出舞蟲燈所存在的文化環(huán)境的適應(yīng)性。

1.2.2 舞蟲燈民俗體育的歷史嬗變

瑤族是一個變遷的民族，他們的始祖蚩尤，由于在“涿鹿大戰(zhàn)”中敗北，迫于統(tǒng)治階級的剿殺壓力，舉族渡過黃河涉過長江不斷向南退撤遷徙。直至清代，由于瑤族人口的劇減，實力大受損失，加上生存空間縮小才逐步定居下來[8]。在歷史上曾與南方少數(shù)民族被稱為“九黎”“三苗”“荊蠻”“南蠻”“長沙、武陵蠻”“五溪蠻”“荊、雍州蠻”“零陵蠻”“湘州蠻”等等。歷史上,瑤族的祖先和其他族群不斷融合、分化、演變,最終形成了如今的地理分布格局[9]?，幾逶跉v朝歷代都被定義為“非我族類，其行必異”的蠻夷，常受到壓迫、欺凌。元德年間，瑤族受到壓迫，從十二姓氏每家拿著一段牛角離開世居的千家峒，從此過著顛沛流離的遷徙生活，他們的足跡遍布世界各地，成為一個世界性民族[10]。如今以辰溪羅子山為核心的瑤族聚居區(qū)，就是眾多瑤族分支中的一支?，幾逯幾迨穼W(xué)家吳永章先生曾言: “宋瑤族勢力的空前強大,是在五代十國的基礎(chǔ)上演變而來的[11]。說明五代十國時期瑤族已經(jīng)得到空前發(fā)展，也開始從“蠻”向“徭”文化族稱進行整合。由此而演變?yōu)榻裉斓默幾宀柯?。在對部落文化進行調(diào)查時，我們應(yīng)該把各個方面有序地、系統(tǒng)地聯(lián)系起來，用人類學(xué)整體觀進行系統(tǒng)的研究，在對民族、民間、民俗體育進行研究時，也應(yīng)該從整體上來把握其文化內(nèi)涵、傳承脈絡(luò)、變遷原因等，將共時性和歷時性結(jié)合起來進行研究[12]?；诖耍P者在這些理論知識指導(dǎo)下，對舞蟲燈的歷史顫變與瑤族族群變遷的關(guān)系進行研究、探討。對于舞蟲燈的變遷將從明清時期、新中國成立時期、改革開放時期等時間段進行分析、探討。

關(guān)于舞蟲燈的文獻記載，史書幾寥。瑤族村民家傳的明清時期的《諸神書稿備用》記載為：“舞蟲燈疏，祭祀本境廟王、土地廟、奉佛修供求恩保太平....山莊桐茶樹被蟲剪食……懇請玉皇大帝……收之……”詳細(xì)地記錄了當(dāng)時瑤族鬧瘟疫、蝗災(zāi)的情況。瑤族人民為了消災(zāi)、驅(qū)蟲，于是殺豬、殺雞，村寨“蠻老”組織人員編撰蟲燈，法師擺壇祭祀請神，村寨全體人員需前往寺廟前跪拜神靈，請求掌管民間的四官渡神顯靈，為村寨消災(zāi)祈福，保村寨風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登?，幾迦藗冃欧罘鸾?，每個村口和村尾都會有土地廟，每每遇到天災(zāi)人禍、村寨遇到入侵之時，都會前往村口村尾的神廟和土地廟進行祭祀祈禱，希望菩薩顯靈，保佑村寨平安無事，族群穩(wěn)態(tài)延續(xù)。這時的舞蟲燈充滿了濃厚的迷信思想，與當(dāng)時的客觀環(huán)境和村寨人們尋求心理安慰等因素有著巨大的聯(lián)系。

新中國成立后，國家對民族地區(qū)的民俗民風(fēng)特別重視，《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》以立法的形式，保障了瑤族地區(qū)的各項民俗活動順利進行，“雙百方針”也為民族地區(qū)的文娛活動和民間民俗活動的發(fā)展增添了不少的動力。但是“文化大革命”時期，舞蟲燈和其他的瑤族民族特色活動被視為迷信而被禁止，在瑤族聚居區(qū)一度消失。“文化大革命”后，國家和政府又重新對瑤族地區(qū)的民俗文化和民俗活動進行調(diào)查，重新整理，先后出版了《瑤族樂器集》《瑤族民俗文化》《瑤族高坡大王》《瑤族信仰》等一批叢書，瑤族地區(qū)的族群文化才得以重新煥發(fā)生機。國家體育部門也開始重視民族民間傳統(tǒng)體育和民俗體育文化的研究，特別是少數(shù)民族地區(qū)開始建立了體育部門機構(gòu)和文化站，專門研究民族地區(qū)富有民族特色的民俗體育文化和民族體育傳統(tǒng)項目。民族地區(qū)的民俗活動文化開始進入繁榮階段。

改革開放以來，國家經(jīng)濟快速發(fā)展，作為國家軟實力的文化也得以快速發(fā)展。改革開放以后，在黨和政府的引導(dǎo)下，瑤族民族地區(qū)的文化也得到格外的重視，國家投入大量的財力、物力和時間來挖掘、整理和發(fā)展瑤族地區(qū)的民俗文化活動。近幾年來，辰溪瑤族地區(qū)的茶山號子、雙嗩吶、霸王鞭、七星瑤等民俗文化、民俗文學(xué)被列為國家級、省級等級別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，第一、二屆辰溪瑤族茶山號子山歌比賽，第一、二屆瑤族盤王節(jié)等民俗活動相繼開展，2010年的第二屆瑤族舞蟲燈民俗體育活動也在上蒲溪溫溪村開展起來，引來了省內(nèi)外多所高校民族學(xué)、生態(tài)學(xué)、體育學(xué)的專家學(xué)者。市民委、文化局、縣文化局、體育局、非遺辦等政府部門也相繼參加，整個活動結(jié)束后得到了市委和政府機關(guān)高度重視。不久前，瑤族舞蟲燈就被評為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，現(xiàn)正向省級、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之路邁進。如今的舞蟲燈活動是把傳統(tǒng)和現(xiàn)代的許多元素進行糅合創(chuàng)新表演的，從以前的娛神走向娛神和娛人結(jié)為一體的民俗體育活動，賦予了舞蟲燈新的文化內(nèi)涵。由此可見，改革開放以來，瑤族地區(qū)的民俗體育活動得到了空前的發(fā)展，出現(xiàn)了一片繁榮景象。

從瑤族舞蟲燈的變遷來看，它與國家對民族地區(qū)的政策有著重大關(guān)系，它的變遷發(fā)展與瑤族族群的變遷和發(fā)展同呼吸、共命運。明清時期的舞蟲燈民俗活動，是當(dāng)時瑤族人們?yōu)榱讼麨?zāi)祈福、尋求心理安慰的一種手段，以現(xiàn)在視角去看，感覺其充滿迷信色彩，但在當(dāng)時是一種精神上的信仰，這種族群信仰在如今的瑤族老一輩中仍然存在。新中國成立以來，在黨和國家對民族地區(qū)文化政策的指導(dǎo)下，舞蟲燈出現(xiàn)暫時的繁榮。改革開放以來，瑤族地區(qū)的民俗體育活動出現(xiàn)欣欣向榮的局面，滿足了少數(shù)民族地區(qū)人民群眾的日常需要。舞蟲燈的變遷歷程，是與當(dāng)時的社會生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系有關(guān)，其變遷歷程是社會進步的結(jié)果。因此可以看出，經(jīng)濟與文化是一對孿生姐妹，經(jīng)濟的發(fā)展帶動了文化的繁榮，文化的繁榮也促進了經(jīng)濟的快速發(fā)展。作為體育與民俗交叉學(xué)科的民俗體育文化在國家民族政策、文化政策、體育政策等的指導(dǎo)下必定會出現(xiàn)文化大繁榮局面。

2 “族群記憶”下民俗體育活動的延續(xù)與發(fā)展

汪雄[13]等人說過，族群記憶與集體記憶是下屬部分和整體的概念，它是屬于集體共同記憶下面的一個子概念。哈布瓦赫曾說過，社會交往及群體意識是保證集體記憶延續(xù)的重要條件[14]。和族群記憶有淵源聯(lián)系的是族群認(rèn)同，族群認(rèn)同是文化認(rèn)同基礎(chǔ)，族群歷史記憶和遭遇是族群認(rèn)同的基礎(chǔ)[10]?！拔幕J(rèn)同是族人在族群中長期生活而形成的一種族群價值認(rèn)同感，在族群生活里它具有精神紐帶的作用，也是該族群生命延續(xù)的精神基礎(chǔ)”[15]。筆者認(rèn)為，基于這種強烈的族群認(rèn)同和文化認(rèn)同，族群的記憶才得以保持純潔性，才會將“我族”和“他族”分開，從而形成族群邊界，邊界內(nèi)族群的共同文化信仰和文化認(rèn)同，是促進族群得以穩(wěn)態(tài)延續(xù)和族群文化適應(yīng)的基礎(chǔ)。

舞蟲燈作為瑤族的一項民俗體育活動，是在族群文化認(rèn)同下集體記憶中留存的民族文化結(jié)晶，是瑤族民族特色文化的活化石。族群記憶是一部對該部落的起源和歷史變遷的歷史教科書，族群記憶有身體記憶和符號記憶兩種形式[13]，身體記憶是舞蟲燈外部表現(xiàn)形式，“工具性”符號記憶是舞蟲燈內(nèi)在文化內(nèi)涵的外在表達(dá)。萬義[16]等人認(rèn)為“工具的回歸”對三村女性是一種糾結(jié)與訴求。族群記憶作為舞蟲燈的“工具性記憶”，也是瑤族舞蟲燈民俗體育文化得以延續(xù)至今并不斷發(fā)展的一個重要原因。

3 結(jié)語

對舞蟲燈進行實地研究后發(fā)現(xiàn)，舞蟲源自民間傳說，其歷史嬗變與族群變遷有重大聯(lián)系，族群記憶為舞蟲燈繼承與發(fā)展起到了工具性作用。研究還發(fā)現(xiàn)，民族地區(qū)許多富有特色的民俗體育活動已經(jīng)流失，外來大眾性體育活動逐漸蔓延；口述記錄瑤族民俗體育活動任務(wù)迫在眉睫；恢復(fù)當(dāng)?shù)刈迦河洃浿械拿袼左w育活動異常艱巨；族群文化認(rèn)同感和族群文化保護意識淡薄。經(jīng)費不足、重視不夠、人員短缺等因素是限制民俗體育活動開展的重要原因。因而，在對民族地區(qū)進行田野調(diào)查時，要充分了解該區(qū)域的自然生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境等因素，同時，在研究時要注意地方性生態(tài)文化構(gòu)建[17]，通過個案研究推演族群地區(qū)其他民俗文化活動復(fù)原，使民族地區(qū)特色項目能夠得以流傳，保障該族群地區(qū)文化多元性，防止出現(xiàn)生態(tài)文化災(zāi)變。

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Anthropological Interpretation of Sacrificial Folk Sport in Western Part of China

SUN Qunqun1, BAI Jinxiang2, ZHANG Xiaolin2,etal

(1. Sport Dept., South Guizhou Normal College of Ethnic Minorities,Duyun 558000, China; 2. Sports Science Dept., Jishou College, Jishou 416000, China; 3. Sport Dept., Changsha Normal Inst., Changsha 410100, China)

With the research methods of field investigation and expert interview,, the paper researches the insect lantern dancing, a sacrificial folk sport of western part of Hunan province. The sacrifice ritual of insect lantern dancing consists of gong knocking, transplanting, insect lantern dancing and hunting dancing. The activity originated from a folk tale and has developed with the Yao nationality. The group memory is an important reason for the Yao people to continue the insect lantern dancing.

group; sacrificial ritual; folk sport; insect lantern dancing

國家社會科學(xué)基金項目(14BTY082)。

孫群群(1991-)，碩士，講師，研究方向：民族傳統(tǒng)體育。

G852.9

A

1672-268X(2017)02-0055-04

2017-03-22)