周少林 成麗娟

摘要：運用文獻資料法對基于儒釋道對中國傳統(tǒng)武術的哲學探析進行研究，分別從佛教禪學，道家天人合一、道論、氣論，儒家的“德”“勇”出發(fā)，提取中國傳統(tǒng)武術的哲學內(nèi)涵，研究結果表明：傳統(tǒng)武術與禪是相互的，即以禪入武和以武修禪;傳統(tǒng)武術與道學緊密相關，即道武雙修與養(yǎng)生;傳統(tǒng)武術與儒家文化的深度切合，即武德素養(yǎng)和勇武精神。

關鍵詞：禪 道 氣 天人合一 德 勇 中國傳統(tǒng)武術

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096-1839（ 2018） 10-0026-04

1 武術與禪

1.1 武術與禪之以禪入武

禪武自古為一家，武以禪為最高境界，禪以武為悟入之門，中國三大武術均有授禪入武以獲得禪武合一的最上乘武功之思想。禪與武處于一種你中有我，我中有你的關系之中，禪修也可以認為是武術練習的一種有效途徑，將佛教中的禪（修性）融人到武術練習過程之中，大大豐富了武術內(nèi)涵。拳諺云：冬練三九，夏練三伏，強調(diào)的是磨練習武者在特殊條件下的心性（意志品質），習武者應當在艱苦的環(huán)境中練習，讓身體各部位、各器官逐漸適應特殊復雜外部環(huán)境的刺激，在這種刺激之下使機體內(nèi)環(huán)境和生理機能得到良性改變，磨練意志，提高精神境界，這種武術練習方法與佛教的“修心”在一定程度上是相符合的，兩者同是強調(diào)修性的重要性。

達摩禪法中的“舍妄歸真”與“凝住壁觀”存在著理論與實踐的關系，即如何才能拋去一切妄念和染污，從而達到一種光明、清凈的真性本身?！澳”谟^”指的是高度集中精力，不被外物和內(nèi)心的雜念所羈絆，面壁打坐以求內(nèi)心清凈，遠離塵世的污濁，這在一定程度上可以理解為指導實踐的理論;禪宗的這種心性修為給武術的練習提供了借鑒，在練習武術時要充分集中注意力，不被心中雜念所影響，從而超越自身，達到融合自然的超脫境界，即便是面對強敵，也要做到不被敵人的表象所迷惑。太極拳中強調(diào)的“以慢打快、以靜制動”，說的就是“舍妄歸真”，抓到最本質的、最主要的才能克敵制勝。內(nèi)外兼修講的是修內(nèi)和修外具有一致性，二者缺一不可。內(nèi)與外是一對具有辯證關系的詞語，具有相互促進的作用，修內(nèi)是修外的先行條件，修內(nèi)即通過修心性，使自己的心靈得到凈化和充滿智慧，從而達到提高自己內(nèi)心精神境界的效果，并且通過外在的肢體運動形式表現(xiàn)出來;修外即強身健體，通過一系列身體活動，增強體魄，在身體活動的同時，達到修內(nèi)的效果。

舍妄歸真也好，人定煉氣也罷，我們可以把這種練習方法遷移到習武過程中，作為清靜內(nèi)心的一種有效途徑，真正使自己的武學境界得到提高，使呼吸、動作、意識高度融為一體，克服自身固有弱點，促進各系統(tǒng)之間的協(xié)調(diào)配合，充分表達機體對武術運動的表現(xiàn)形式。

1.2 武術與禪之以武修禪

修身的同時就是修禪，在練習武術的同時能夠體現(xiàn)出禪，禪并不是深不可測、難以理解的經(jīng)典，而是普遍存在于現(xiàn)實生活之中。武術是禪修的具體表現(xiàn)形式之一，是禪生命的有形化;禪修是武術的精神本質，武學之道也就是禪道。[1]為什么說禪武一體？為什么說禪和武是相互促進、相互發(fā)展的？因為習武和禪修同樣具有幫助每個修煉者建立自信，找回自己本來面目，能夠保持意識的平衡性，不偏激不漠然，時刻保持意識的清晰和明澈，在遇到阻力時可以保持足夠的定力。

禪有頓悟和漸悟之分，武有快練和慢練之分，可以說，頓與漸、快與慢受到個人修養(yǎng)的影響，每個人的情況不同，所感悟的也不同，感悟的快慢以及程度絕不能脫離實踐。武術的練習也需要體悟，即理解。當前，學校武術教學口令與動作結合，過渡動作也能夠借助多媒體教學，而在科學技術不發(fā)達的年代，師徒之間的傳藝就是一復一日的反復練習，對于不理解的地方或請教師父，或自己慢慢感悟，一招一式的練習并不是習武者的最終追求，而注重內(nèi)外兼修，即外在拳架和內(nèi)在境界的有機統(tǒng)一，則是習武者終生的追求。

王宗岳《太極拳論》開篇寫道：太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則和。[2]太極拳是中國古代哲學的外在表現(xiàn)形式之一，陰與陽，剛與柔，動與靜，虛與實等等，不僅蘊含樸素辯證思維，更是對宇宙自然的深刻認識，也是對生命情感的表達。武術是身體哲學，是人與自然和諧相處的體現(xiàn)，武術動作的表現(xiàn)形式闡明一個道理，即通過身體的運動，體會宇宙自然萬物運行的變化，找尋人與自然和諧共生的有效路徑，從而感知自然帶給自我本體的樂趣以及對生命真我的升華。

達摩、志公和傅大士注重禪法與實修禪觀共同修行，并且對禪的理與修進行強烈的宣揚，理與修實際上就是精神與實踐。在太極拳的習練過程中，強調(diào)心無雜念，虛領頂勁，以意導氣，氣沉丹田，心無雜念既是讓內(nèi)心平靜，使精神上得到一定的放松，不至于精神高度緊張使體內(nèi)陰陽失衡，以意導氣和氣沉丹田則是在意念的指引下，使氣體由鼻經(jīng)呼吸道進入肺部，透過氣血屏障轉化為血液，從而在周身運行，這就是將氣轉化為勁力，至于懂勁、用勁則是在身體運用熟練之后，對拳理和技術的進一步體悟，在體悟這一階段必須經(jīng)過長時間的磨練，才能夠達到由量到質的飛躍，才能進入新的境界。

生活的各個方面都有禪的存在，武術更是充滿禪的意味，習武其實就是修禪，不能將禪修局限于佛學，而是應該以一種開放、包容的心態(tài)去體悟，應該以大格局觀來看待和體悟禪，最終使我們通過武術的練習，不斷體會禪帶給人們的哲學思維，豐富精神世界，提高生活品味，享受禪武帶來的大健康。

2 武術與道

2.1 武術與道之以道修武

“道”是老子對自然萬物運行規(guī)律的高度概括，也是人們生產(chǎn)生活的法則，更是人們對生命孜孜追求的最高境界，事物發(fā)展遵循各自的規(guī)律互不干擾，使其處于一種和諧、平衡、穩(wěn)定的狀態(tài)下。我國體育史研究者曠文楠撰文說： “道”是武術的最根本的本質特征……拳技的千變?nèi)f化之中貫穿著一個“理”，實質就是老子的“道”。[3]拳諺云：拳練百遍，身法自然。拳練千遍，其理自見。身法、理就是武術的道，身法和理并不一定局限在某個套路演練中，而是一種全局觀念和身體運動與精神境界相一致的道，想要達到這個道，要終身練習，沒有時間的堆積和打磨是不能輕而易舉達到的。不同的階段有不同的收獲，不同階段的練習會有相應地提高，這只是暫時地提高，想要獲得質的飛躍，就必須要有量的積累。

“天人合一”主要講的是人與自然的關系，即人與自然要平衡、協(xié)調(diào)、和諧共生。人們從自身出發(fā)，對內(nèi)心精神世界進行修煉，達到本真符合自然;從自然出發(fā)，研究自然變化規(guī)律，探討自然萬物永恒存在的奧秘，在自身完善的過程中，努力符合自然與四時的變化?！靶扌浴钡姆绞椒椒ㄒ约爸饕枷耄谖湫g的練習中有所體現(xiàn)，練習武術并不只是追求身體的健康，更是一種精神在肢體的運動表現(xiàn)，這種精神就是追求“天人合一”“人與自然和諧共生”，這是一種平衡、協(xié)調(diào)、自然的狀態(tài)，與自然生態(tài)相對應，武術生態(tài)也是追求一種和諧的、健康的生命狀態(tài)，通過對武術的練習最終達到返樸歸真的一種生命追求。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。[4]意識狀態(tài)指的是靜，清和靜相比具有無意識的特點，最終反映到意識中，讓無意識歸到寧靜。對老子和莊子清靜思想的深度剖析，有助于武術練習過程中的意境和境界有著指導性的作用，形與神的高度協(xié)調(diào)一致應當建立在意識上的放松，動作上的舒展、勁力上的順達以及呼吸上的順暢。比如，調(diào)息、以意導氣、氣貫全身等具體的練習方式，用意念調(diào)整呼吸、用意念運氣，即導引吐納，在這些理論的指導下，使武術練習有據(jù)可依、有法可行。

人們對“道”的追求與探索不曾停止，這種追求與探索早已超越肉體的羈絆，表現(xiàn)為精神世界的極大超越，通過對自身和自然宇宙雙向的探索，尋找一種能夠像宇宙那樣永恒存在的方法即天人合一，探索的過程就是窮理、盡性、至命、悟真、參同、合道的過程，具體方法在于修心性與強身健體。

2.2 武術與道之養(yǎng)生

養(yǎng)生，就是指根據(jù)生命活動發(fā)展的規(guī)律，采取能夠保護生命、保養(yǎng)身體、增進健康、減少疾病、延年益壽的方法、手段，以達到養(yǎng)護生命、保健延年目的的活動，又稱為養(yǎng)性、攝生、道生、衛(wèi)生、保生等[5]，道家的養(yǎng)生包括養(yǎng)性說、養(yǎng)氣說、主靜說、制欲說等，武術的養(yǎng)生則是對特定拳術或健身氣功在一段時間內(nèi)的習練，盡管道家養(yǎng)生和武術的養(yǎng)生在方法上存在不同，最終的結果卻是相同的，即通過在特定時間內(nèi)的針對性訓練，使機體的經(jīng)絡、氣血、呼吸以及精神狀態(tài)得到適應性的改變，在一定程度上使自己精神世界更加充實，武學境界有所提高。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。[6]“氣”在中國古代哲學史上占有重要地位，陰陽和合而生氣，萬物的生長依賴于“氣”的運行， “氣”是萬物運行的根本動力，更是人類生存的必要條件。人體自身和自然萬物同樣具有陰陽、氣，人的陰陽體現(xiàn)在奇經(jīng)八脈和各臟器的屬性，“氣”體現(xiàn)在呼吸和血液在體內(nèi)的運行，一方面是適應拳架的需要，一方面調(diào)節(jié)神經(jīng)，按摩心臟，使血液能夠源源不斷的流人心臟，伴隨著呼吸將血液運送到全身各組織，使各組織器官獲得能量。練拳時的呼吸要慢，更要連綿不斷，氣體的吸入和呼出與四肢伸縮變化有很大關聯(lián)，即吸氣時胸腔擴大身體四肢處于伸長狀態(tài)，呼氣時相反。武術起于周易，形成于醫(yī)學，古代武術家是武醫(yī)雙修的，武者學醫(yī)有兩層含義，一方面是在練習武術時出現(xiàn)身體不適，能夠及時做出相應的治療;另一方面是對身體七經(jīng)八脈和臟器屬性進行了解，便于在武學上有更高的造詣。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載：陰勝則陽病，陽勝則陰病;陽勝則寒，陰勝則熱;重寒則熱，重熱則寒。[7]體內(nèi)陰陽受自然界陰陽變化所影響，寒來暑往，衣物的增減和武術的練習也要符合四時變化，始終讓體內(nèi)的陰陽處于一種平衡狀態(tài)，否則體內(nèi)陰陽失調(diào)會通過病癥表現(xiàn)出來，這表現(xiàn)出人體生命與自然變化處于一種和諧、相互影響的狀態(tài)。身體的動作與神貌.不僅僅是人體的生理活動與器官功能的體現(xiàn)，更表現(xiàn)主體的自身感悟與情思，成為心理意向的表達途徑嘲，在習練武術的過程中體會人與自然的和諧統(tǒng)一，追求一種舒適、愜意的精神境界，養(yǎng)生體現(xiàn)在身體的鍛煉與精神世界的培養(yǎng)，這實際上就是武術中所講的“形神兼?zhèn)洹保闻c神是身的有機統(tǒng)一，身體本我具備兩種特性，即物質性與意識性，聯(lián)結兩者的物質基礎便是“氣”。“氣”在周身運行，最終化為內(nèi)勁，經(jīng)過身體運動，力量達于肢體稍節(jié)，經(jīng)過長時間的反復鍛煉，身體素質逐漸增強，由知勁到用勁，從實踐到理論的良性循環(huán)。基于此，武術養(yǎng)生必定是形與神的同在，不論是丟掉了兩者中的哪一個，都不能稱為真正意義上的養(yǎng)生。

對生命真我的升華和自在要求代替了以往的長生觀念，同時對身體的修煉也并不放松，仍將身體作為形神俱妙到還虛合道的一個基礎[9]，追求年齡的長短和生命真我的升華相比，后者更具有內(nèi)與外、形與神的有機統(tǒng)一，中國傳統(tǒng)武術所追求的正是內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)洌簿褪且欢ㄒ饬x上的養(yǎng)生。養(yǎng)生是人們對長久存在追求的有效途徑，對生命真我升華必須以身體作為物質基礎，中國傳統(tǒng)武術的精髓就是“由技人道”，既強調(diào)身體運動的重要性，同時也兼顧精神和內(nèi)心世界的培養(yǎng)。

3 武術與儒

3.1 武術與儒雅之德先于武

“德”是一個人安身立命的根本，也是一個國家興旺發(fā)達的力量源泉，更是中國傳統(tǒng)武術健康可持續(xù)發(fā)展的不竭動力，中國傳統(tǒng)文化中始終有“德”的影子，莊子說過：通于天地者，德也[10]，由此可見，“德”是人們所追求的做人最高準則，從一定意義上講，也是順應天地萬物變化的準則。在過去，“德”對武術發(fā)展的重要性不言而喻，現(xiàn)在或是未來“德”所起到的作用仍然重要，習武者應該將武德內(nèi)化于心，外化于形。拳諺云：練武先修德，德高藝更高?！暗隆斌w現(xiàn)的是一個人的修養(yǎng)，武德和技術的高低在一定程度上是成正相關的，武德高的習武者往往能夠與他人和諧、融洽相處，并且獲得他人尊重，在習武過程中能夠把握技術要點，提高技藝。

非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符，內(nèi)可以治身，外可以應變，君子比德焉[11]，武術的練習和修身存在著微妙的關系。儒家文化既包含對人性的培養(yǎng)和處世態(tài)度，也包含對生命本體的認識，如“仁”“義”“信”“勇”是對性格的一種培養(yǎng);“禮”“樂”“射”“御”“書”“數(shù)”是孔子強調(diào)的君子應當具備的基本素養(yǎng)，是對行為實踐的培養(yǎng)。“禮”“書”可以作為“武德”教育，“射”“樂”可以看成是具體實踐步驟。拳諺云：未曾學藝先學禮，未曾習武先習德;武德比山重，名利草芥輕。德行比技能更重要，在師父挑選徒弟的過程中，首先看的是徒弟的品行，因為品德高尚的人往往是內(nèi)心修養(yǎng)達到了一定的高度，他們的行為也會受到相應地影響，有品德的人才能將本門功夫更好地傳承下去，相反，沒有大德心術不正爭名逐利的人是難當大任的，即使贏得勝利，也是短暫的。道德能夠對人們的行為進行有效約束，是人內(nèi)心的自我管理，使人們的行為符合社會發(fā)展需要，使主觀與客觀相一致，應該做什么，不應該做什么，衡量的標準就是道德。

君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子[12]，人們進行射箭的同時發(fā)展成為習射觀德、求賢選能的禮儀形式，武術在一定程度來講也是如此，在練習武術的同時就可以觀察到習武者的“德”，武德的修養(yǎng)有一方面來自于師傅的言傳身教，一部分則來源于日常和他人的實踐交往所得到的經(jīng)驗。 “德”更強調(diào)的是一種和氣，即能夠與他人和諧相處的品質或能力。中國傳統(tǒng)武術歷來強調(diào)，與他人切磋武藝時不以傷人為最終目的，點到為止正是中國傳統(tǒng)武術對習練者的要求，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的“和為貴”，不論是從養(yǎng)生角度還是技擊角度來看，中國傳統(tǒng)武術實際上是和諧武術。在新時代下，中國傳統(tǒng)武術積極走出國門，走向世界，武德已經(jīng)超越了原有的詞意，是一種符號、標記，可以代表中國形象和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

3.2 武術與儒雅之勇武

勇，氣也。從力，甬聲。[13]“氣”在中國古代哲學中占有重要地位，作為人類生存的必要條件也十分重要，全身的氣匯聚從而變成膽量，膽量體現(xiàn)在做事上就是力，膽量與勇敢在一定程度上所起到的作用是一樣的，勇可以理解為勇氣、勇力、勇敢。武術來源于古代人類的生產(chǎn)生活實踐和軍事訓練，在生活中面對大自然中的洪水猛獸，人們只有鼓足勇氣克服自然環(huán)境帶來的打擊;在戰(zhàn)場上面對兇殘的敵人，只能以命殺敵;不論是克服惡劣的自然環(huán)境還是上陣殺敵，勇帶給人們的是精神上和實際行動上的無畏以及血性人格，因此，武術也是以勇氣為基礎，運用特定技能的身體運動形式。

在中國古代社會，中原文化相對于周邊少數(shù)民族部落文化較為先進，與其形成鮮明對比的是北方游牧民族在實踐過程中形成的游牧文化。仁、義、禮、道德貫穿于中原文化發(fā)展始終，中原人的性格較為溫和、穩(wěn)重、重義，因此，對“勇”的認識和實踐也是基于一種道德、道義;中國古代北方游牧民族逐水草而居的生活特點和習性，決定了游牧民族彪悍、豪放的性格，因此，他們對于“勇”的認識和實踐是基于一種猛、狠的特點。“勇”有勇猛和勇武之分，勇猛所體現(xiàn)的更多是力大氣壯，勇武則是力大氣壯和智謀的集合體，充滿智慧的勇才可以稱為真正意義上的勇，這也是歷代習武者的追求。

子路日：君子尚勇乎？子日：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜[14]，勇是君子所追求的一種品質，一種做人的境界，勇往往是和道義相互聯(lián)系的，不論是君子或是小人擁有勇而忽略道義，都會對社會帶來禍亂，也可說勇是道德的一種，二者處于一種從屬關系，武術需要道德作為標準來約束習武者不正派的行為，同樣，武術更需要勇來提高習武者的膽量和血性以及智慧，勇與尚武性有著相似之處，尚武顧名思義崇尚武力，勇則是膽量和智謀的有機結合。

儒雅是儒家文化帶給人們的深刻印象，也正是儒雅的存在，使得勇武成為一種充滿智慧和擁有血性的文化表現(xiàn)形式。勇武不能僅僅局限在武術方面，應該是每個人做任何事，應該具備的一種素質或一種修養(yǎng)，將勇武精神向多領域深層次的傳播，具有十分重要的意義。

4 結語

中國傳統(tǒng)武術注重內(nèi)外合一，形神兼?zhèn)?，將身體練習與內(nèi)在修養(yǎng)緊密結合，傳統(tǒng)武術的最高追求是道、是德、更是生命的真我。

參考文獻：

[1]黃夏年.北方禪宗研究[M].鄭州：大象出版社.2015：27.

[2]趙廣濤.“禪武合一”的少林武術文化內(nèi)涵解析[J].河南教育學院學報（哲學社會科學版），2014（05）：114-117.

[3]李亦畬.王宗岳太極拳論[M].北京：北京科學技術出版社.2016：3.

[4]江百龍.武術理論基礎[M].北京：人民體育出版社.1995：40.

[5]（春秋）老子.道德經(jīng)·六十二章[M].南京：江蘇鳳凰美術出版社，2016：234.

[6]李旺華.武術與養(yǎng)生[M].廣州：中山大學出版社.2003：143-144.

[7]（春秋）老子.道德經(jīng)·四十二章[M].南京：江蘇鳳凰美術出版社，2016：216.

[8]黃帝內(nèi)經(jīng).素問.陰陽應象大論.

[9]金玉柱，王 崗，張再林.中國武術：一種身體的文化修行——基于身體哲學的視角[J]北京體育大學學報，2017（04）：127-132，145.

[10]沈文華.內(nèi)丹生命哲學研究[M].北京：東方出版社，2006，12：4.

[11]莊子[M].長沙：岳麓書社，1989：12，13.

[12]司馬遷.史記·太史公自序[M].長沙：岳麓書社.2004：1796.

[13]（東漢）許 慎.說文解字：全四冊[M]北京：線裝書局，2014.260.

[14]陳耀南，導讀，張燕嬰，譯注.論語·陽貨[M].北京：中信出版社，2013：309.