蒲亨強+肖珺

摘 要：宋代靈寶派儀式音樂繼續(xù)在江南弘傳中，因應(yīng)特定歷史背景和借鑒佛教儀式，促使黃箓齋的“正齋”演變?yōu)榍楣?jié)性的“施食”，并為后世沿用。另投龍、傳度等儀則以繼承為主略有發(fā)展。施食儀的盛行擴充出較多新曲，音樂表演的作用更加突出，由此顯現(xiàn)出宋代轉(zhuǎn)型的時代特點，其巨大影響至今猶存。

關(guān)鍵詞：宋代；道教儀式；轉(zhuǎn)型；傳承；經(jīng)韻

中圖分類號： J608

文獻標(biāo)識碼： A

概 述

宋代民族危機深重，政局動蕩，文化藝術(shù)重心南移和下移。道教音樂傳統(tǒng)素以江南為弘傳之地，由于北來道教音樂的加入與融合，加上佛教儀式的滲透，促使靈寶派道樂傳統(tǒng)在江浙一帶特別盛行，在繼承傳統(tǒng)中發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)型。

兩宋情況頗有不同。北宋初政局尚穩(wěn)定，經(jīng)濟文化藝術(shù)相當(dāng)繁榮。帝王虔誠信道教，熱衷道教儀式音樂并將其納入管理運作的軌道。道教齋醮大量用于皇家祭典，皇宮不齋則醮，竟無虛日，道樂成為宮廷祭祀的重要部分?；始曳e極從事道樂建設(shè)，集訓(xùn)道士，匯編道曲頒發(fā)全國宮觀施行，甚至撰寫新韻新詞。由此形成御用道樂一支，有效促進了道樂在全國的集成、推廣和統(tǒng)一，但熱衷藝術(shù)的帝王畢竟是儀式音樂的外行，他們的參與并未撼動道樂的傳統(tǒng)格局。

隨著皇室戰(zhàn)敗后南遷，官方自顧不暇，殊少主辦大型道教齋醮。南宋道樂發(fā)展全靠道內(nèi)大師擔(dān)綱。他們遵循道統(tǒng)，注重儀式與音樂的完整傳承，且能因應(yīng)社會民眾需要適時變革，促使固有的靈寶齋傳統(tǒng)因時而變，繼續(xù)前行。

總體上，道樂發(fā)展特點有如下述。首先是科儀種類增多，儀節(jié)更繁復(fù)，記載更詳實。其次，度亡類黃箓齋盛行并成為主流，并強化“施食煉度”情節(jié)而新增大量節(jié)目，形成內(nèi)容更充實、結(jié)構(gòu)更豐滿的新樣式，并逐漸獨立出來取代了大型繁瑣的黃箓齋，促成了科儀音樂的轉(zhuǎn)型。

本文研究資料主要參考北宋《玉音法事》，南宋留用光傳授、蔣叔輿編次的《無上黃箓大齋立成儀》①（后簡稱《無上》）和金允中編《上清靈寶大法》②（后簡稱《靈寶大法》），后兩著均是傳統(tǒng)儀式音樂的集大成之作。

一、儀式種類

此時期多種傳統(tǒng)儀式音樂仍得以繼承發(fā)展，醒目的發(fā)展標(biāo)志是黃箓齋度亡儀的轉(zhuǎn)型。現(xiàn)分述之。

（一）傳度儀

傳度儀是傳承儀式的專儀，初見于南朝宋《授度儀》。宋時改稱“傳度”，傳經(jīng)贊道術(shù)，度凡身登道品③。傳度儀的觀念更開放，對象從道內(nèi)擴大到道外，規(guī)格從真人降到俗人。儀式程序相應(yīng)大有簡化之趨勢。

1.出家傳度儀

傳度儀沿襲南朝強調(diào)須“至士至人依格告盟，然后付焉”的基本原則。同時因已進入全社會，為擴大信徒，傳授觀念始臻開放，志道俗民也可傳度。為志慕道教、準備出家之俗民施行的出家傳度儀應(yīng)運而生④，由于對象級別低，儀式程序節(jié)目大大簡化俗化。如其基本節(jié)次為：

華夏引弟子禮度師，度師祝香，次引弟子禮帝王皇帝，次謝別祖先父母，次弟子至三師前立，知磬請三師法事，次三歸依，次度師白文，次保舉師與脫俗衣，度師著履贊，著云袖贊，披道服贊，頂簮冠贊、執(zhí)簡贊，知磬舉仙衣贊，吟星冠贊，次知磬舉三啟頌，次度師說十戒，次舉智慧贊，次聽度師教戒，次禮三師，次十二愿，次學(xué)仙頌，次回向念善。次引新戒禮大道功德，次禮度師等⑤。

儀式程序簡單，但氣氛仍顯隆重規(guī)范。三師均出場，度師為主角主持經(jīng)贊宣唱，開化教誡弟子，曉以出家義理。知磬是主要協(xié)助者，擔(dān)任唱贊教化。作為剛?cè)氲赖膫鞫?，強調(diào)由凡入道的形式轉(zhuǎn)換，服飾轉(zhuǎn)換成為儀式的核心，細致繁瑣，因此新增穿戴道服的贊。但并不涉及高難度的神秘法術(shù)和經(jīng)韻。這是傳度低級階段的宗旨所致。但傳授高級對象的專儀同樣運用，情況又有所不同了。

2.對齋設(shè)醮傳度科儀

道教傳承歷來重師，南宋更甚，并有追溯源流和功能之論出現(xiàn)。認為師源于靈寶派，古代傳箓以有箓者為師，中古以后合以宗壇為師。道經(jīng)師三者，經(jīng)乃道之余緒，法乃經(jīng)之施用。道以傳經(jīng)為宗，傳法者不是三師則會出偏差⑥，因而傳度須有師?？苾x開始都有“舉各禮師”節(jié)次⑦，唱各禮師即禮拜經(jīng)籍度三師，三師中經(jīng)師地位最高，乃籍師之師，籍師次之，乃度師之師。禮師強調(diào)師道尊嚴，不忘師授之本，傳真學(xué)道全靠師資相因，從凡至真，莫非師傳。主領(lǐng)齋醮，開度人天，更不能無師。

蒲亨強 肖 珺宋代道教儀式音樂研究

“對齋設(shè)醮傳度科儀”⑧旨在培養(yǎng)主持齋儀的法師，規(guī)格高于出家儀，節(jié)目梗概為：

禁壇，詣師，上香，唱道贊，上十方香，焚降召符，開啟，知磬舉啟堂頌，舉各禮師，高功宣五方咒，舉鳴法鼓發(fā)爐，出官，各稱法位，三獻茶酒，宣詞，舉天尊，弟子再拜啟白⑨，高功宣戒，分環(huán)剖卷，弟與師共執(zhí)朱筆，付度已迄，以丹代血，重誠上啟，送神頌，納官復(fù)爐，出堂，焚燎，向來，謝師。

節(jié)次豐富，可謂南朝《授度儀》的簡化版。保留的要素有：對稱性儀式框架發(fā)爐、出官和上啟與復(fù)爐；核心節(jié)目付度、宣咒戒、立誓、分環(huán)剖卷等以及啟堂頌、五方衛(wèi)靈等經(jīng)韻。但盟誓保密節(jié)目有所淡化，很多深奧的法術(shù)及經(jīng)韻被省略，體現(xiàn)了普及化的時代特點。

金允中曾評論：“紹興之初，路真官再編天心法，則用世法以定之者充眾。路君高才博達之士，撰傳度科文。分環(huán)剖卷，俾師不得隱真，弟子不得背師，此其義也?！雹饪勺C南宋時高道已采用世間法重撰傳度科儀。

僅就以上兩儀來看，宋代傳度儀的實施范圍更廣，樣式更多。在保留南朝的框架基礎(chǔ)上仍有簡化趨勢，省略了過于復(fù)雜精深的經(jīng)韻節(jié)目，傳統(tǒng)的秘傳性質(zhì)已大有淡化。這些都是為了適應(yīng)傳道對象的擴大，方便弘道。簡化與俗化是時代發(fā)展的結(jié)果，也體現(xiàn)于其它多種儀式之中。

（二）黃箓齋

南宋戰(zhàn)爭不斷，生靈涂炭，死亡頻發(fā)，或為度亡類黃箓齋發(fā)展到鼎盛的一大背景。斯時道內(nèi)文獻以《無上》和《靈寶大法》為代表，均詳述了歷代及南宋的黃箓齋。

《無上》共分二十四門三十一卷，從第十二門開始的“科儀門”（卷16～31）為儀式音樂名目和程序，所載多儀都是黃箓齋的構(gòu)成節(jié)目。時黃箓齋主用于度亡，并有兩種形態(tài)。即宋前古法和宋編新儀。endprint

古法著者均是唐前儀式大師，由留蔣二師編次。

“宿啟建齋儀”B11是黃箓齋的預(yù)備儀式，法師上報文請神審察以獲得授權(quán)建齋，其程序如下：

高功出堂，上香告齋上啟，宣職狀，唱道贊，次華夏引高功至外壇，次宣金鐘玉磬儀B12，入戶咒，各禮師，宣五方衛(wèi)靈咒，唱鳴法鼓，次發(fā)爐B13，唱各稱法位，唱禮十方，唱各皈命懺悔，次吟三啟頌禮三寶，高功執(zhí)真文舉檀婁阿會B14，宣十方靈官巰，唱重稱法位，吟智慧贊，次唱說戒威儀，平坐，宣禁，復(fù)爐，吟學(xué)仙空洞頌，出壇回向，唱啟齋事畢，眾官復(fù)位，禮謝。

“三時行道儀”B15是正齋，每天分早中晚三次行道。三日正齋共行九朝行道儀，然而，九朝之儀式程序大同小異，皆生發(fā)于第一日早朝行道儀，其程序梗概為：

法師出堂，華夏引入壇，上十方香，宣衛(wèi)靈咒，鳴法鼓，發(fā)爐，三禮，閱吏兵行事，各稱法位，宣詞，三上香，唱禮方懺悔，命魔唱密咒，唱步虛旋繞，次詠步虛之章十首，次唱至心皈命，吟三啟頌三首，唱三禮，唱重稱法位，高功大謝，上啟，愿念，復(fù)爐。吟學(xué)仙頌，出壇，啟謝，回向贊。

可見行道儀大致沿用宿啟儀的內(nèi)容，且更簡化，各自僅插入少量不同的程序來體現(xiàn)其特定功能。如宿啟突出上表來體現(xiàn)請神審察的特殊功能，行道儀則以繞神唱步虛來表現(xiàn)其贊美尊神的功能。

“古法散壇言功儀”是全齋結(jié)束之儀，言功是法師向尊神匯報助陣諸神官之功，請求論功行賞。其特殊程序是宣表焚表、還戒投龍簡等，以示將報功表借龍騰而送達尊神。

上三儀即黃箓齋古法的三部，以請神、贊神、謝神為其各自的功能和總體的邏輯架構(gòu)。其中值得注意的是其主部，于宋代有重大變化。

黃箓齋新法均為留用光傳授、蔣叔輿修。多增情節(jié)性的新儀新韻以替代古法正齋，體現(xiàn)出變革。這一新法為后世沿襲證明了這一變革的成功?，F(xiàn)舉幾種新儀。

“請光分燈儀”B16，法師念咒請?zhí)旃獠⒎贮c于諸燈，以照亮幽暗地獄之新儀：

法師上啟，宣回耀種咒，請光，宣分燈咒，舉天尊，詠回耀飛光頌，回向，上香，都講宣白，報金鐘二十五聲，宣召陽神咒，擊玉磬三十聲，宣召陰神咒，鐘磬交報三十六聲，報金鐘九聲，擊玉磬六聲，旋行贊詠。

此儀式主要運用意念和象征性法術(shù)及音樂咒而完成，是救亡出離地獄的第一個情節(jié)。

“召靈儀”B17，法師用咒訣存思法術(shù)，召亡靈出地獄之儀：

上啟，召魂，攝招，歌斗章，再召，歌斗章，三召，歌回黃章，焚治病符，沐浴亡靈儀，請水，上啟天河灌沐天尊，舉東井頌B18，法師誦蕩穢、煉真、冠帶諸咒B19，咒食儀，上香宣白，十方救苦天尊B(yǎng)20，念凈豐都破地獄咒B21?；叵颍钌?。

此儀雖僅以召靈為名，其實包含了一系列情節(jié)性程序，先治療亡魂的傷殘病體，再洗澡除其陰垢，然后烹咒法食，破獄解救，供其享食。大量運用的符咒頌唱，是儀式成功的主要手段，多是誦唱的新韻如蕩穢咒、破地獄咒、歌斗章、召請等，并為后世沿用。

“煉度亡靈請降水火醮獻儀”B22，用水火煉度亡魂之專儀：

蕩穢，燒香咒，上啟請圣，三獻散花，宣表，回向，念善，建立水火池，眾誦隱語，念建火池咒，密咒B23，師引亡魂入火池，冶煉身形。師至水池B24。

亡靈出獄享食后，還須水火池中冶煉其神形方可脫胎換骨成人。同樣憑法師意念和音樂咒而完成。

“靈寶大齋傳授戒符升度亡靈”儀B25：

祝香，唱人各恭敬，宣告亡靈三皈依，舉三寶贊，說戒，告長生符，度簡頌，宣九天寶誥，宣長生度命箓，宣升天卷告文，發(fā)保舉狀，宣功德牒，舉北帝頌，召神，宣三途五苦符命告文，請五方童子引魂，回向謝過，升度法橋咒，送靈，舉焚簡頌，宣普度薦魂咒。

亡魂煉度后成人后中，還要皈依三寶。傳戒授箓后方能得道升天。運用多首經(jīng)韻《三皈依》 《焚簡頌》等，所宣文誥祝咒多系唱韻。

“靈寶普度大齋加持斛食”儀B26：

香供養(yǎng)，吟普獻頌，上啟，灑凈祝，請三寶，按人各恭敬，三皈依，太一救苦天尊，誦救苦經(jīng)，清眾運誠同聲贊詠，諷隱語一遍，變食，遍灑斛食，誦破豐都開業(yè)道咒，十方救苦天尊。

法師運用法術(shù)意念將粒米化為無窮，灑向地獄，使亡靈得享。

以上幾種新儀構(gòu)成救亡的情節(jié)性邏輯是很清楚的。

《無上》所記古法置前，似有溯源之意，以與后面的新儀相區(qū)別，但重點顯然是宋人新編之新儀，其記錄更豐富詳實，且多為后世沿用。另一代表文獻《靈寶大法》的相關(guān)論述中也可佐證新儀已成黃箓齋主流的推測。金編《靈寶大法》有兩品述及此齋。綜合觀察，可見其新加的諸多情節(jié)一如前述。

《靈寶大法》編者認為黃箓齋源于靈寶舊法，所錄齋的全部程序B27如下。

預(yù)備儀多沿用古法，但卻新加了出自靈寶法的破獄科：

預(yù)告，揚幡，上香，白齋意，發(fā)正奏，請牒B28。拜豐都拔罪章，請光，宿啟。

主部正齋第一日沿用唐代杜撰本，第二、三日儀式則有明顯變化。正齋第二日早午晚三朝并同第一日。晚朝拜沐浴煉度章，上金母表，靜夜煉度孤魂，高功升座教戒鬼神，傳授符箓，度魂如式。正齋第三日，三朝并同第二日午朝。后拜長度亡魂章，煉度正薦亡魂，高功升座，說戒傳符，度橋送亡B29。主要新加了情節(jié)性的節(jié)次如沐浴、煉度、傳符、度魂等。

可見金氏所記黃箓齋與留蔣二師所記的形態(tài)非常接近，都在正齋中增添了情節(jié)性儀式。證明新型黃箓齋在南宋已運用廣泛，成為主流。其中諸多儀式已作為專儀而用，如破豐都、升度、沐浴煉度等B30。新儀催生了大量新韻如三召請、破獄咒、開咽喉、法食咒、蕩穢咒等，并多盛行于后世，至今猶存。

綜上述，南宋的黃箓齋在繼承傳統(tǒng)中發(fā)生了變革性的轉(zhuǎn)型，以施食為核心的刪繁就簡趨勢開始顯現(xiàn)于這個時代。

（三）煉度儀

煉度儀廣泛用于黃箓齋也是此時代齋儀發(fā)展的一個重要特點。endprint

宋末鄭所南編《太極祭煉內(nèi)法》三卷B31專述靈寶煉度儀，強調(diào)祭煉鬼神須先行內(nèi)煉，以至誠為主，以感鬼神。“祭者，設(shè)飲食以破其饑渴；煉者，以精神而升其幽暗也”?！疤珮O祭煉”將內(nèi)煉置于最高地位，主要程序為：

坐煉，召魂，沐浴，施露斛食，水煉，火煉，傳戒，宣寶箓，升天。

先行內(nèi)煉，再行召魂施食和水火煉，宋代煉度儀多大致遵循這一樣式。

“煉”是以法師之陽煉亡魂之陰，以法師之全煉亡魂之缺；“度”是度亡魂上仙界，度命登真。都是法師意念所為，再外化于儀式音樂表演。此儀多在施食之后施行，然后傳戒升天，意味著亡靈僅食仙食是不夠的，還需將形神進行煉度方可成人得道升天。煉度儀的加入加強了施食儀的信仰邏輯，情節(jié)更豐滿，音樂也隨之大大豐富。

南宋儀式文獻多是南方道士編輯，證明道樂傳統(tǒng)的傳承與弘傳地域始終在南方。雖然不同科書摻雜了不同的道派和道術(shù)，但其科儀音樂始終遵循前代奠定的靈寶傳統(tǒng)。

（四）施食普度儀

“施食普度”是普度六道孤魂的專儀B32，時作為齋的核心儀式，其情節(jié)性已然齊備，且多傳于后世，富于音樂性：

高功上香，道眾舉幡歌斗章，召孤魂，舉黃華蕩形天尊，沐浴，高功念沐浴蕩穢、沐浴煉真、沐浴東井、金池冠帶、清水度魂等咒，諷中篇，禮三寶，咒食，啟請咒，念凈豐都咒，念法食、生魂育魄等咒，次諷中篇，回向。

這是最早以施食命名之儀，同類儀式還有“凈供”等，這些儀式在黃箓齋中處于中心地位。元以后逐漸取代了龐大繁瑣的黃箓齋。

宋代施食開了后世同類儀式的先河。儀式情節(jié)完整，音樂豐富，既繼承了較多傳統(tǒng)經(jīng)韻，更增加了大量新韻。

（五）投龍送簡儀

保留了南朝宋投龍簡儀的框架邏輯，都是遣龍送簡給三官。其中投山簡儀B33的程序為：敕壇，上香，啟堂頌，各禮師，宣五方咒，鳴法鼓發(fā)爐，稱法位，請圣，三獻，上啟，宣簡告文，投龍頌（五律）“祈真登紫微，告命詣靈山?！迸e送神頌，復(fù)爐，學(xué)仙頌，焚燎，回向。

投水、土簡儀略同上，不贅。儀式音樂的發(fā)展輕微，僅增對應(yīng)性的派出收回傳令神官的發(fā)爐、復(fù)爐和敬神的三獻程序，以及五方咒、投龍頌、送神頌、學(xué)仙頌等經(jīng)韻。簡文由四言詩發(fā)展為五律體等等。儀式形式顯得更豐富完整。

二、儀式音樂傳承脈絡(luò)

宋代儀式音樂的傳承可分官方與道內(nèi)兩軌而論。兩者各有特點，但歷史貢獻不可同日而語。

（一）官方傳承

北宋國強民富，諸帝熱衷齋醮，積極進行推廣經(jīng)韻的諸多活動，對道樂的傳承規(guī)范起到一定積極作用。但官方畢竟是儀式音樂的外行，其傳承不能不仍以道教傳統(tǒng)為范本。又因官方傳承總會表現(xiàn)其特有偏愛意圖，因而所編文獻多有偏失。如未將儀式與音樂結(jié)合而編，有支離之弊端，固然方便了經(jīng)韻學(xué)習(xí)訓(xùn)練，但難以完整觀照理解，實踐性大打折扣。

另則官方傳承多忽視民間實踐，不能與時俱進，殊少反映儀式音樂的新進趨勢。

從總體觀察，官方傳承主要利用御用道士，按其特殊意圖興趣而重新編排，添加少量詞曲。雖基于道內(nèi)傳統(tǒng)模式，但傳承的內(nèi)容質(zhì)量則大有區(qū)別。

（二）道內(nèi)傳承

南宋政局動蕩，朝廷偏安一隅，官方已殊少參與齋醮傳承。道內(nèi)傳承的作用突顯。

道內(nèi)傳承有諸多新的特點。首先，代表傳人均為精通道樂的大師，所著文獻都綜合考慮儀式與音樂的一體性，注重現(xiàn)實性和實踐性，不但詳載儀式音樂全過程，且兼及儀式音樂的歷史、功能和內(nèi)涵。能夠立體地反映儀式音樂的特定內(nèi)涵和運用方式，忠實記錄儀式音樂的原貌，確保了傳承的原始性和延續(xù)性。其次，承傳線索清晰，編者行狀多有詳述。如留蔣二師曾轉(zhuǎn)益多師，師承門派廣及天師道、上清派等，但其儀式音樂的傳承則都清楚交代了始終不脫離靈寶派的軌跡，證明了各道派在儀式音樂上都共傳靈寶儀的規(guī)律，當(dāng)然不同時代的傳承中會順應(yīng)潮流而作不同程度的改編，吸取時興因素。宋代大師從改編走向轉(zhuǎn)型，是發(fā)展較大的一例而已，類似的新潮派還有東華派。

如果留蔣二師傳承更多代表革新的話，另一大師金允中則更多代表復(fù)古。他也祖述靈寶法，但更強調(diào)保留恢復(fù)靈寶古法，嚴厲批評新潮派違戾教典、擅自改變傳統(tǒng)的做法，他以務(wù)合古儀為宗旨，力圖恢復(fù)傳統(tǒng)B34。

金氏更強調(diào)傳承的綜合性。在詳述儀式音樂中多補充解釋分析其歷史演變、儀式的宗教內(nèi)涵和邏輯等。金氏的傳承觀常落實到微觀的形式上，用具體經(jīng)韻來論證批評。這對于考察經(jīng)韻的歷史軌跡大有裨益。如他指出《三上香》唱詞擅自改變了三清的順序，每句后增一句“供養(yǎng)無上道（經(jīng)、師）寶”，都是竄改原詞的行為，“欺誑后學(xué)，誣污先賢，厥罪惟深”。而《五方衛(wèi)靈咒》的唱詞于東西中三方皆添一方字，將四言改成六字，也是近世不明古經(jīng)者擅自增添之誤。他還指出今世儀式多繁于古典，所繁多在請祝之詞文。

革新或復(fù)古派其實有一共性，都認同陸杜二師定制的靈寶儀，只是發(fā)展方向各執(zhí)一端而已。大量文獻和實踐表明，在兩派的沖突中，雖然復(fù)古派恢復(fù)傳統(tǒng)的努力是有意義的，但革新派占了上風(fēng)則是明顯的事實。

另一革新派東華派的盛行也可證明這點。東華創(chuàng)教者寧全真的師承是得陸修靜真?zhèn)鞯奶镬`虛和尚書王古。寧氏又傳其徒林靈真，活動于宋元之際，授徒甚夥，被推崇為教主。東華派儀式也較多變革之舉，因此遭到金氏的激烈指責(zé)：

“紹興之后，浙江以東，多宗天臺四十九品，不究前輩編集之本意。惟本源之既失，故體格之益訛。是致于符章也欲其異，于印篆也欲其多，於法職也極其崇，于行用也肆其詐。及其授受之際，捧一編之書，轉(zhuǎn)相沿襲，師弟子略不深究博詢，問辯考證，迷以傳迷，自神其說。今方崇壇廣席，設(shè)像陳儀，編中鋪聚，多乖正理，其書起自南渡之初，迄今將百載，邪說異論，幾遍浙東，歲月浸深，傳流漸廣，后學(xué)之事，習(xí)以為常，亂敗典章，靡有窮已。行齋用事，違格失經(jīng)……及至今世之威儀，率繁于古人之典式.惟其所增，是請祝之詞?！盉35endprint

可見東華派儀式音樂趨于繁多新奇，南宋后已盛行浙東近百年。

可見，南宋時期靈寶齋之革新甚多并盛行于世，已是不爭的事實，新派儀式音樂為后世所延續(xù)也是旁證。

三、經(jīng)韻研究

宋代的經(jīng)韻可分為前朝舊曲和時見新韻兩類來研究。新見經(jīng)韻更多出現(xiàn)于轉(zhuǎn)型的黃箓齋中，對后世產(chǎn)生了深遠影響。而官方的經(jīng)韻發(fā)展則無甚特出之處。

（一）前朝舊曲

唐前舊曲主要沿用東晉和南朝宋時期的經(jīng)韻。沿用東晉《步虛經(jīng)》之曲有《步虛》，照搬《步虛吟》，惟第一、三、五曲加附了曲線譜B36，疑其用不同旋律，而其余七曲則為復(fù)沓。《三啟》源于《禮經(jīng)咒三首》，《授度儀》中稱《三途頌》。沿用《度人經(jīng)》的有《中篇》 《光明玉字符》 《隱諱》等曲，取材于《靈書中篇》。源于《靈寶齋》的有《三皈依》，沿用其《三燒香》。《敷齋頌》沿用其《頌》，《授度儀》中易名為《奉戒頌》，均用于儀式結(jié)束時。

沿用南朝宋《授度儀》之經(jīng)韻有《奉戒》，沿用《奉戒頌》B37。另《還戒頌》淵源同上?！缎W(xué)仙》，沿用《三途五苦》之第三段中的六句五言詩“學(xué)仙行為急，奉戒制清心。虛夷正氣居，仙圣自相尋。若不信法言，胡為棲山林”。

《水簡》沿用《投簡儀》，將原祝四言詩“元始五老，上帝高尊”改為五律“天尊留戒律，太上演真經(jīng)”。南宋改稱《水簡咒》，仍用四言詩“元始五老，上帝高尊，十方至真，太華靈仙”，更多保留傳統(tǒng)模式，此為道內(nèi)傳承更多保留傳統(tǒng)之一證。

另有《山簡》 《土簡》，傳承同上，不贅。

三簡諸曲均增附曲線譜，是為發(fā)展因素。

（二）時見新韻

多與度亡儀式相關(guān)。略舉如下。

《金闕步虛》，五十字，御制新詞“始青黎元蓋，金香結(jié)珠煙。飛晨總翹轡，稽首玉帝前”。

《焚詞》，焚表時唱的五律“人天多障累，大道實矜憐。救度垂科教，咸今懺罪緣”。南宋稱《焚詞頌》B38。

《五言散花》“絳節(jié)徘徊引（散），天花散漫飛（滿道場）。高真無染著，（散）片片不沾衣（滿道場）”。《七言散花》“日月相催人漸老，不如修道學(xué)長生（滿道場）”。

另有多首單句式贊曲，如《起敬贊》“人各恭敬”?！斗笞潯贰暗缊霰姷?，執(zhí)簡當(dāng)心，平坐如法”?！堕_經(jīng)》“稽首虛皇天尊前”?！端廾潯贰八廾行湃弧薄！度劷?jīng)》“聞經(jīng)已后，唯愿眾生亡靈，深入法門，歸依信受”?！督庾潯贰盀橹T來生”?！睹坑鳊S畢道贊》“齋福無量”?！冻蕾潯贰暗缊霰姷?，人各運心，歸命三寶一切念”?！度A夏贊》“學(xué)言學(xué)行言賀”?！掇D(zhuǎn)聲華夏贊》“賀何亞夏亞賀”。《請五師》“修齋行道，奉請玄中（三天）大法，經(jīng)籍度三師，降臨壇所”?！对戚涰灐贰霸戚浺呀?，鶴駕乘臨，齋事功圓，還當(dāng)奉送”?！抖方?jīng)末句》“勿示非人，戒慎之焉”?！抖Y十方》“志心歸命東方無極太上靈寶天尊”?！抖Y十一曜》“專心歸依信禮日宮太陽帝君”?！杜e信禮聲范》“信禮無上大羅瑚長生保命護身天尊”?！蛾P(guān)燈舉斗位》“信禮高上紫微北斗貪狼星君”?！端臀鍘煛贰靶摭S已畢，仰荷玄恩。志心稽首，奉送玄師天師經(jīng)籍度師”。《請符使》“修齋奉請（上中下）界直符，降臨壇所”。

《步虛詞》，北宋御制新詞，五律為“太極分高厚，輕清上屬天。人能修至道，身乃作真仙”。此詞為后世道教采用。

《三途頌》，“三才及萬物，倚伏各有齡。終始待劫數(shù)，福盡天地傾”。

《三捻上香》，“志心三捻上香，香至三清宮，遍三清境，成華蓋供養(yǎng)”。B39

上諸曲均載《玉音法事》并附曲線譜。然未結(jié)合儀式編排，宜于作學(xué)歌的教本。

《破豐都咒》，破地獄時所唱。宋度亡儀多用，唱詞和標(biāo)題多大同小異。唱詞皆五律，前四句固定不變，后四句則隨儀而有變化。如《破豐都開業(yè)道咒》 《玉清破豐都咒》的唱詞：“茫茫豐都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池?zé)?。亡者承光明，朝禮玄元壇。生神超碧漢，童子導(dǎo)靈幡?！倍镀曝S都誥》中將這段唱詞后四句改為：“亡過諸靈魂，身隨香云幡。定慧青蓮花，上生身永安?！盉40已全同當(dāng)代《豐都咒》經(jīng)韻了。

《咽喉咒》，濟煉幽魂所唱，“浩晶生法氣，氤氳凝天中。兩曜共澄徹，五緯交相通”。講幽魂咽法氣可超生之理。B41今存此韻，唱詞略異。

《法食咒》，有多種，皆五律：《三光流精》“妙道生一氣，氣中分陰陽”?！队耜枴贰坝耜栒鏆?，妙道三景分”?！都映帧贰盎厥籽鲈_，合景挹靈?！薄９手ㄊ硨嵞讼傻勒鏆庖?。

《歌斗章》，亦稱《攝召密章》 《回黃章》等。法師變食召神鬼來臨法會時唱，五絕“太微回黃旗，無英命靈幡”。

《變食》，南宋凈供儀“變食”后唱四言十句歌，“玉清金闕，上元天一。化生靈泉，六龍普變”。B42詞意與今之《五廚經(jīng)》一韻相類，均以道氣變芳鮮法食。變食與唱韻連用，邏輯含義是以唱韻強化變食之功效，共制仙食。這種模式至今猶存。

《沐浴蕩穢咒》B43，引亡靈洗澡所念咒：“天澄氣清，五氣高明?！庇脙?nèi)煉法凈身。后接念沐浴煉真、沐浴煉度、沐浴東井、金池冠帶、清水度魂等咒，皆韻詩，都是以仙道修煉法而為亡靈洗澡，準備往生仙界。今《蕩穢》一韻殆源于此。

《三寶贊》，法師宣告亡靈三皈依時依次唱贊。如“宣告亡靈第一皈依無上道寶，夫道寶者，先天先地，無形無名……世世生生，當(dāng)遵道寶。道寶贊?！盉44皈依經(jīng)寶師寶均重復(fù)照搬此例。系今《三寶贊》一韻之源頭。

《舉天尊》，舉多個天尊名號而預(yù)示不同功能之轉(zhuǎn)換。

《嘆文》，本無曲名，今據(jù)道士命名而名之。常以“臣聞”或“伏以”起唱，接長篇駢文。對照當(dāng)代實踐，可知除偶用韻白朗誦之外，多為抒情經(jīng)韻。在同一儀式中常多次運用。如南宋煉度儀中為亡魂沐浴時所唱：

伏以，久辭人世，薦處冥鄉(xiāng)?；螂S五濁以飄流，或隨三途而謫役，或浮游而神不返，或散蕩而魂未全……靜心就浴。奉為孤魂上資，往生仙界，念沐浴蕩穢咒。B45endprint

嘆文之詞多圍繞亡靈這一主題而唱，或悲其死亡慘狀，或嘆人生無常。故今名嘆文，十分合適。

另出家儀中有較多新韻如冠帶咒、著履贊、著云袖贊、披道服贊、頂簮冠贊、執(zhí)簡贊、仙衣贊、吟星冠贊等，都是音樂唱贊，不一一列舉。

上述經(jīng)韻只是大要，但已可略睹其特點。唱詞以四五言詩和駢文占較大比重，新見騷體、六言體、唱和體，意味著經(jīng)韻的取材更寬廣，形式和表情有大的拓展。

廣泛采用的“眾和”，常用散文或長短句，主詞均為齊言，遂新增一種韻、散相間的詞體唱法。眾和唱法有兩種形式，一是放在韻文后面，如《攝召密章》等曲。另一種是插入韻文體之中的“破格體”，如《散花》，在五絕詩中加入和句，遂破五絕為詞體。這樣，曲調(diào)結(jié)構(gòu)相應(yīng)變?yōu)榉欠秸涫?。唱法的變化使曲式更多樣，音樂更豐富。

另北宋諸多單句式經(jīng)詞均附上曲線譜，可證其多為經(jīng)韻形態(tài)，這就反證了我們推測儀式中散文體多為經(jīng)韻之說。

總 結(jié)

宋代道教儀式音樂發(fā)展中或完全遵循古法，或有較大變革者特別體現(xiàn)于黃箓齋中，其因神學(xué)邏輯的情節(jié)化而使形式內(nèi)容更豐富和世俗化，因而運用最為廣泛并持續(xù)至今。

度亡儀變革中以新增“施食”儀為標(biāo)志，將宋前“行道誦經(jīng)”濟世度人的單一形式改為情節(jié)化、形象化，極大豐富了科儀音樂的內(nèi)容形式，更有觀賞性，更符合民眾的信仰和審美趣味。拯救亡魂，在利他行為中實現(xiàn)利己之目的。這一重大的觀念一當(dāng)用情節(jié)性的儀式音樂來表達，就更能令人沉迷其中，更加強了人死復(fù)生的可信度。

傳度儀的簡化，是為了吸引信徒而大開法門的結(jié)果，其與度亡儀的繁化形成反差，但從宏觀視野來看則均符合道樂發(fā)展大勢：漸離高雅上層，貼近通俗下層。

宋代儀式的變革形態(tài)一直為后世所延續(xù)，可見其具有歷史轉(zhuǎn)折的意義。這個轉(zhuǎn)折在元朝持續(xù)震蕩孕育，在元以后則完全確立了。

責(zé)任編輯：楊迪瑞

注釋：

①《道藏》，第9冊，第378～480頁。文物出版社、天津古籍出版社、上海書店，1988年版。

②《道藏》，第31冊，第640頁。

③《上清靈寶大法》卷二十二《臨壇符法品，齋壇三寶位次》，《道藏》第31冊，第480頁。

④北宋崇德信真大師賈善翔編集，《道藏》32冊，第161～165頁。

⑤度師祝香之詞：“三清上圣……今有某人弟子某人，幼離俗網(wǎng)，早慕真風(fēng)。今蒙國恩，許圓道相。啟壇場于茲……。弟子跪聽說出家因緣。天尊曰，出家有二種，一者恩愛，二者諸有。始學(xué)之人，既值明師，志能勤苦，舍世榮華，隨緣告乞，是名初出恩愛之家。既出恩愛之家，已勤行齋戒，離三界愛，是名出諸有之家。凡出家人，既辭恩愛，來入法門，當(dāng)發(fā)神仙行愿，惟生善念。每遇設(shè)像諸圣諸真，圍繞贊嘆，五體投地。而況太上垂經(jīng)，天尊說戒，遇人不度，殃及己身，非人而傳，禍延祖考。所以法門傳授，戒慎為先。汝今出家，一人有慶，九祖沾恩。況汝骨氣通仙，神情合道。冀汝隨羽客以朝真，早獲仙丹而出世。”代天尊言說明出家的類型、傳授的規(guī)則、出家的各種好處等?！兜啦亍?2冊，第163頁。

⑥“齋金寶質(zhì)心告盟十天。如此一條，傳度之例也。允中按：舊書以齋金寶效心盟天而傳及，依玄科四萬劫一傳，又告盟十天而傳。分為三條，蓋在經(jīng)序則言上天所寶不傳下世。至士齋金寶效心盟天而傳，乃謂受傳合應(yīng)如此。至經(jīng)中則言依玄科四萬劫一傳，若有至人齋金寶質(zhì)心，依舊格告盟十天，然后而付焉，此正言傳度之格也?！薄渡锨屐`寶大法》卷一， 經(jīng)文序例品， 《道藏》31冊，第357頁。

⑦同注②，第480頁。

⑧同注②。

⑨白詞大意是臣有幸逢師傳真，發(fā)誓不敢負心，倘渝誓盟甘從譴罰。今與師分環(huán)剖卷，立誓飲丹，伏望證明，容臣受度。

⑩同注②，第641頁。

B11《無上》卷十六，科儀門一。

B12原小字注：古儀無此，不用亦可?？芍獮樾绿碇畠x。

B13原注：“今之世師不明經(jīng)旨，卻于發(fā)爐中間添入詞意，極其□縷，煩瀆天真。至于關(guān)宣之際，巧求韻美，虛費光景。止一發(fā)爐，幾一二刻，其他可知。”可知僅此一儀，宋時已有改編，并有追求音樂美聽的傾向。

B14即《東方八天》經(jīng)韻。

B15《無上》卷十七，科儀門二。

B16《無上》卷二十三。

B17《無上》卷二十六。

B18原注：眾和。

B19蒲案：咒皆四言詩。

B20原注：眾和三聲后相同。

B21蒲案：后按此模式舉九幽拔罪、朱陵度命、逍遙快樂、隨愿往生、弘濟無邊等天尊，念或諷詠生魂育魄、通真、三光無上法言、三光法氣、三光澤嬰、三光陽玉等法食咒。

B22《無上》卷二十七。

B23蒲案：皆四言詩。

B24蒲案：水煉程式同火煉，不贅舉。

B25《無上》卷二十八，《道藏》第9冊，第543頁。

B26《無上》卷三十，第554頁。

B27同注B26，第427頁。

B28原注“已上并不系廣成先生齋科內(nèi)式，乃今世所通行之儀”。可見齋法已有新加元素。

B29同注B26，第432頁。

B30同注②，第582頁。

B31《道藏》第10冊，第439頁。

B32同注②，第598～608頁。

B33同注②，第626頁

B34“中世以降，祈請多門。宋簡寂先生陸君修靜，分三洞之源，列四輔之目，述科定制，漸見端緒。至唐廣成先生杜君光庭，遂按經(jīng)誥，修成《黃箓齋科》四十卷，由是科條大備，典格具彰，跨古越今，以成軌范。至如符篆文移，則非齋科所載，行教之士，轉(zhuǎn)相傳授。于是纂聚中洞諸經(jīng)符咒訣目，集以成書，而實宗于《度人》之一卷。由是經(jīng)典之內(nèi)，凡可以開度亡爽，利祐生民，符書法術(shù)，莫不兼收并錄，燦然聯(lián)屬矣。俾嗣法之人，不勞余力。允中敬遵師傳之要旨，兼考諸家之成書，務(wù)合古儀，略加編集。凡靈寶之修存功用、救苦齋修，亦已備述。今之諸方，在家出家嗣行靈寶者多矣。允中經(jīng)籍度三師，乃中原之宗派，已敘其姓名于卷末，蓋以師授之旨，多口傳而心記，恐歲久泯沒，故次序古書，為教門而設(shè)也?！陛d《道藏》第31冊，第348頁。

B35同注②，第469頁。

B36本節(jié)經(jīng)韻凡注明附曲線譜者，均見《玉音法事》。同上注。

B37因篇幅所限，本文凡舉例唱詞時，只列前四句。

B38《道門通教必用集》 《卷之二詞贊篇》列舉此首經(jīng)韻，《道藏》第32冊，第13頁。

B39以上曲均載《玉音法事》卷上，均附曲線譜，總體格式較統(tǒng)一，除《空洞》外，均是兩字一行譜式，曲線大都較曲折起伏，襯字多而繁密，當(dāng)是旋律較華麗，抒情性較強的基本曲目?！兜啦亍返?1冊，第125～126頁。

B40《靈寶領(lǐng)教濟度金書》，《道藏》第7冊174、186、458頁。

B41同注②，第412頁。

B42《靈寶領(lǐng)教濟度金書》，《道藏》第7冊，第457頁。

B43同注②，第583頁。

B44同注②，第593頁。

B45同注②，第605頁。endprint