葉蓓卿

《子藏·名家部·公孫龍子卷》共收書(shū)六十六種，並附《惠子》相關(guān)文獻(xiàn)資料十一種，整合爲(wèi)精裝十六開(kāi)六冊(cè)予以出版。本卷收録先秦至民國(guó)時(shí)期(原則上截止於一九四九年)目前所知有關(guān)《公孫龍子》白文本、注釋本、節(jié)選本、?？北尽⑴１?、稿抄本及各類研究著作等，集《公孫龍子》各種版本及研究文獻(xiàn)之大成。

一

公孫龍，字子秉，戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙人。善析名實(shí)，爲(wèi)堅(jiān)白異同之辯，與燕昭王、趙惠文王、趙勝、魏牟、鄒衍同時(shí)?！稘h書(shū)·藝文志》載《公孫龍子》十四篇，列於名家，並注“趙人”。司馬彪《莊子注》、陸德明《經(jīng)典釋文》、成玄英《莊子注疏》等亦謂公孫龍趙人，此已爲(wèi)通識(shí)。唯《呂氏春秋》高誘注稱“龍，魏人也”，或因龍嘗適魏，然據(jù)此落實(shí)公孫龍爲(wèi)魏人，則未可信從。

《史記》中記載了兩位不同的公孫龍，一爲(wèi)孔子弟子公孫龍，字子石，少孔子五十三歲(見(jiàn)《仲尼弟子列傳》)；一爲(wèi)辯者公孫龍，趙人，善爲(wèi)堅(jiān)白異同之辯，嘗爲(wèi)平原君門(mén)客(見(jiàn)《孟子荀卿列傳》《平原君虞卿列傳》)。司馬貞《索隱》謂辯者公孫龍即孔子弟子公孫龍，張守節(jié)《正義》亦引“莊子云堅(jiān)白之談”表明孔子弟子公孫龍即《莊子》中提到的辯者公孫龍。實(shí)則以子石“少孔子五十三歲”推算，兩位公孫龍生年前後相去近二百年(胡適《先秦名學(xué)史》考證辯者公孫龍生於公元前三二五年至公元前三一五年之間，卒於公元前二五○年左右)，故僅姓名相同而絶非一人?！豆沤裢彰h》《漢藝文志考證》及《四庫(kù)全書(shū)總目》等皆已對(duì)此傅合混淆之説予以了必要的糾正。

《公孫龍子·跡府》云：“公孫龍，六國(guó)時(shí)辯士也?！?明正統(tǒng)《道藏》本，以下所引均出此本)公孫龍憑其卓犖辯才遊走列國(guó)，頗得時(shí)賢賞識(shí)。胡道靜《公孫龍子考》即謂公孫龍?jiān)缒赀m魏、暮年居趙。《列子·仲尼》載，中山公子魏牟“好與賢人遊，不恤國(guó)事，而悅趙人公孫龍”，即使樂(lè)正子輿之徒針對(duì)公孫龍以善射之説欺罔孔穿一事，批評(píng)公孫龍爲(wèi)學(xué)“行無(wú)師，學(xué)無(wú)友，佞給而不中，漫衍而無(wú)家，好怪而妄言”，認(rèn)爲(wèi)其不顧常理，只知?jiǎng)俎q，“欲惑人之心，屈人之口”，又列舉其“有意不心”、“有指不至”、“有物不盡”、“有影不移”、“髮引千鈞”、“白馬非馬”、“孤?tīng)傥磭L有母”諸説，譏諷公孫龍的學(xué)説“負(fù)類反倫”，但魏牟依然將公孫龍之辯視爲(wèi)“智者之言”，並一一對(duì)應(yīng)分析了公孫龍各個(gè)辯題的合理性。後人有以《列子》爲(wèi)張湛?jī)^作而疑之，但錢(qián)穆在《先秦諸子繫年·魏牟考》中指出“公子牟與公孫龍交好，而篤信其説”，並嘉許魏牟的辯解“陳義精卓”，進(jìn)而肯定了這條材料的真實(shí)性。

據(jù)《呂氏春秋·應(yīng)言》，公孫龍亦嘗適燕。此前，燕將樂(lè)毅率五國(guó)兵破齊，大燒齊國(guó)宮室宗廟。公孫龍入燕，即以偃兵説燕昭王。昭王假意讚同偃兵的提議，卻被公孫龍當(dāng)面揭穿了“王之弗爲(wèi)”。公孫龍指出，昭王所養(yǎng)之士，皆爲(wèi)“欲破齊者”、“知齊之險(xiǎn)阻要塞、君臣之際者”，所獎(jiǎng)勵(lì)的亦皆爲(wèi)破齊有功的將士；相反，對(duì)於不欲破齊的士子，則“猶若弗養(yǎng)”。最終燕昭王面對(duì)公孫龍的犀利指責(zé)，只能“無(wú)以應(yīng)”。公孫龍?jiān)谮w國(guó)時(shí)，同樣也與趙惠文王討論了何謂“偃兵”(事見(jiàn)《呂氏春秋·審應(yīng)覽》)。趙惠文王因偃兵十餘年而不成，向公孫龍質(zhì)疑偃兵在亂世的實(shí)際可行性。公孫龍則指出，偃兵需要具有“兼愛(ài)天下之心”，而且“兼愛(ài)天下，不可以虛名爲(wèi)也，必有其實(shí)”。觀諸眼前的趙國(guó)，戰(zhàn)敗失城，王即縞素加身；攻占他國(guó)，轉(zhuǎn)而加膳置酒，喜形於色。長(zhǎng)此以往，趙王即使口頭上主張偃兵，事實(shí)上卻沒(méi)有“兼愛(ài)之心”，偃兵又何以得成？總體而言，由於公孫龍遊説諸國(guó)君王時(shí)多次表現(xiàn)出兼愛(ài)非攻的傾向，遂使後世研究者即便認(rèn)可公孫龍主張的是“正名”學(xué)説，有時(shí)卻仍然認(rèn)爲(wèi)其“行動(dòng)是一個(gè)‘墨者’的行動(dòng)”(譚業(yè)謙《公孫龍子譯注·公孫龍事跡及學(xué)術(shù)思想之記載》)，在政治上“終是墨家一派”(胡適《中國(guó)哲學(xué)史大綱·別墨》)。

公孫龍?jiān)谮w國(guó)時(shí)，遊於平原君趙勝家，頗受厚待。據(jù)《史記》《戰(zhàn)國(guó)策》等記載，公孫龍數(shù)次爲(wèi)平原君及趙國(guó)化解危機(jī)。時(shí)秦來(lái)攻趙，邯鄲急，幸有平原君求得信陵君魏無(wú)忌襄助，秦兵乃罷。而後虞卿爲(wèi)平原君向趙王請(qǐng)封，公孫龍聞之，夜駕見(jiàn)平原君，力阻受封，並結(jié)合智能、功勛、親戚、權(quán)術(shù)等錯(cuò)綜複雜的各方形勢(shì)爲(wèi)其分析了受封弊端。平原君信之而拒封，自此厚公孫龍而遠(yuǎn)虞卿。直至後來(lái)有“談天衍”之稱的鄒衍來(lái)到趙國(guó)大談“至道”，平原君“乃絀公孫龍”。又及秦趙盟會(huì)締約，居無(wú)幾何，秦攻魏而趙欲救魏，秦王不悅，以爲(wèi)“非約”，公孫龍卻通過(guò)平原君向趙王指出了秦王邏輯上的錯(cuò)誤： 若因秦攻魏而趙欲救魏，趙王的不助攻被視爲(wèi)一種“非約”；那麼趙欲救魏而秦不助趙，同樣也是一種“非約”。公孫龍藉此消解了秦王對(duì)於趙國(guó)背約的指斥。

公孫龍生平流傳最廣的事跡當(dāng)屬其“持白馬之論以度關(guān)”(《初學(xué)記》卷七引劉向《七略》)，《新論》與《呂氏春秋》高誘注對(duì)此皆有所載，《韓非子·外儲(chǔ)説左上》則將此事附於宋國(guó)辯者兒説：“兒説，宋人善辯者也，持‘白馬非馬’也，服齊稷下之辯者。乘白馬而過(guò)關(guān)，則顧白馬之賦?！绷_振玉《鳴沙石室古籍叢殘》輯録唐寫(xiě)本類書(shū)也記有此事，謂公孫龍騎白馬度關(guān)，關(guān)司禁明令“馬不得過(guò)”，公孫龍卻提出“馬白非馬”，認(rèn)爲(wèi)“不得過(guò)”的“馬”與自己所騎的“白馬”是兩個(gè)不同的概念，最終得以順利過(guò)關(guān)。對(duì)此，信者以公孫龍憑白馬非馬之説而乘白馬度關(guān)爲(wèi)其馳名一世之資，質(zhì)疑者則認(rèn)爲(wèi)公孫龍是在繳付馬稅後才得以騎馬過(guò)關(guān)。推究原文，短小精悍，內(nèi)容卻如杜撰傳聞，故僅備一説，未可全信。作爲(wèi)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的著名“辯士”，公孫龍的思想與學(xué)説還是更多地保留在今本《公孫龍子》及《莊子》《列子》《呂氏春秋》等相關(guān)典籍所記載的議題與論辯中。

二

揚(yáng)雄《法言·吾子》稱公孫龍“詭辭數(shù)萬(wàn)”，《漢書(shū)·藝文志》名家類著録《公孫龍子》十四篇?！杜f唐書(shū)·經(jīng)籍志》《新唐書(shū)·藝文志》《郡齋讀書(shū)志》《直齋書(shū)録解題》等公私書(shū)目均著録《公孫龍子》三卷，《宋史·藝文志》《崇文總目》則著録一卷，均未言篇數(shù)。傳世本《公孫龍子》最早爲(wèi)明正統(tǒng)《道藏》本，作三卷，其間雜有注文，後人題曰宋謝希深注。自明以下《公孫龍子》傳本，有三卷與一卷之別。三卷本多沿襲《道藏》本體例，明嘉靖三十年(一五五一)劉禋刊本(白文無(wú)注)、明弘治九年(一四九六)李瀚刊《新刊五子書(shū)》本、清嘉慶七年(一八○二)嚴(yán)可均抄本《子書(shū)六種》、民國(guó)間中國(guó)書(shū)店依嚴(yán)可均?！兜啦亍繁九庞”镜?。一卷本最早傳本爲(wèi)明萬(wàn)曆四至五年(一五七六—一五七七)刊《子彙》本，含注；其後則有明萬(wàn)曆三十年(一六○二)緜眇閣刊《先秦諸子合編》本、明刊《且且庵初箋十六子》本、明刊《十二子》本(以上俱白文無(wú)注)、明刊《六子書(shū)》本、明刊《十子》本、清嘉慶十四年(一八○九)刊《墨海金壺》本、清道光十三年(一八三三)王氏棠蔭館刊《二十二子全書(shū)》本等。

又，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》未著録《公孫龍子》，後人嘗有疑議。傳世本《公孫龍子》六篇，首篇《跡府》輯録公孫龍與孔穿論辯等生平事跡，前後文意有所重複；其餘五篇《白馬論》《指物論》《通變論》《堅(jiān)白論》《名實(shí)論》，分別以主客問(wèn)答或論文形式撰寫(xiě)，反映了公孫龍的正名思想。呂思勉《先秦學(xué)術(shù)概論》指出，《漢書(shū)·藝文志》見(jiàn)載名家學(xué)派著作中，“今唯《公孫龍子》，尚存殘本，餘則非亡即僞矣”，肯定了今本《公孫龍子》中保留了《漢書(shū)·藝文志》十四篇古本的部分內(nèi)容，只是篇目有所佚失。但此前清人姚際恒《古今僞書(shū)考》則因《漢書(shū)·藝文志》有《公孫龍子》而《隋書(shū)·經(jīng)籍志》無(wú)，指今本《公孫龍子》爲(wèi)僞作。近人汪馥炎駁斥姚説，並引《隋書(shū)·經(jīng)籍志》道家下列《守白論》一卷，謂《公孫龍子》原名《守白論》，至唐人做注始改今名。汪説頗有從者?？冀癖尽豆珜O龍子》並無(wú)“守白”專論，而《跡府》篇首確有“公孫龍……爲(wèi)守白之論……以守白辯”一語(yǔ)(《太平御覽》引桓譚《新論》則曰“公孫龍……爲(wèi)堅(jiān)白之論”)，然參之《莊子》《淮南鴻烈》等先秦兩漢著作，凡論公孫龍之説，皆謂“離堅(jiān)白”，《史記》《論衡》稱“堅(jiān)白之辯”、“堅(jiān)白之論”，獨(dú)《跡府》篇曰“守白”。“離”“守”二義相去甚遠(yuǎn)，以《公孫龍子·堅(jiān)白論》所推崇的“離也者天下，故獨(dú)而正”，結(jié)合本書(shū)其餘諸篇所論，自以“離堅(jiān)白”之“離”較“守白”之“守”義更勝。且《跡府》篇本爲(wèi)後人彙集公孫龍生平事跡而成，非龍自著，其“公孫龍……爲(wèi)守白之論”一説，未必能夠確切概括公孫龍名學(xué)精義。再者，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》所列《守白論》本無(wú)作者標(biāo)屬，又歸於道家，僅憑“守白”二字巧合，無(wú)從判定其與《公孫龍子》有所關(guān)聯(lián)。則幾可確證《隋書(shū)·經(jīng)籍志》未嘗著録《公孫龍子》。

《隋志》雖未著録，晉唐時(shí)期卻未必?zé)o此書(shū)。《世説新語(yǔ)·文學(xué)》：“謝安年少時(shí)，請(qǐng)阮光祿道《白馬論》，爲(wèi)論以示謝。於時(shí)謝不即解阮語(yǔ)，重相咨盡。阮乃歎曰： 非但能言人不可得，正索解人亦不可得?！比?、謝所解《白馬論》顯出《公孫龍子》，可見(jiàn)在玄風(fēng)大暢、清談名理盛行的東晉，公孫龍之説仍因其名辯特色而與時(shí)人精神有所契合。後《文苑英華》又載唐人撰《擬公孫龍子論》，提及隱士“王先生”所藏《公孫龍子》書(shū)，“凡六篇，勒成一卷”，論列篇目亦與今本同，則《漢志》所載《公孫龍子》十四篇，最晚至唐初已亡佚八篇，而成今六篇本。《四庫(kù)全書(shū)總目提要》謂《公孫龍子》至宋時(shí)亡佚八篇，時(shí)間上多有推延，或即未見(jiàn)此條材料而致誤。

三

今言公孫龍，必稱“白馬論”，《跡府》篇引公孫龍語(yǔ)，亦自道“龍之所以爲(wèi)名者，乃以白馬之論爾”。確實(shí)，公孫龍善“假物取譬”，以使人們更爲(wèi)直觀地理解其學(xué)説，《白馬論》正是采用了這一論述方法，借剖析“馬”與“白馬”的概念外延差異與關(guān)聯(lián)，將艱澀的形名之辯化爲(wèi)普世通解的“白馬論”。但合觀傳世本六篇，聲名煊赫的《白馬論》更像是公孫龍名學(xué)思想中較爲(wèi)淺顯的入門(mén)之作，而其著述核心仍應(yīng)在於名實(shí)之論?！秷?jiān)白論》與《通變論》都是在《白馬論》基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)，或者説，《白馬論》借用極爲(wèi)形象易懂的具體事例，爲(wèi)我們打開(kāi)了整部《公孫龍子》深宏可觀的邏輯之門(mén)?！秷?jiān)白論》中，公孫龍將多重客觀限定性(“堅(jiān)”、“白”、“石”)與主體認(rèn)知(目見(jiàn)、手知)雜糅在一起進(jìn)行梳理辨析。歷代所稱公孫龍“離堅(jiān)白”、“善爲(wèi)堅(jiān)白之辯”，即源於此?！锻ㄗ冋摗返闹攸c(diǎn)則在於同異問(wèn)題，而其舉類之繁複、構(gòu)思之嚴(yán)密、措辭之精煉，無(wú)形中也導(dǎo)致部分讀者望之卻步?！吨肝镎摗分?，公孫龍深入辨析了物之指稱與物本身的關(guān)聯(lián)，並對(duì)“物莫非指而指非指”這一觀點(diǎn)進(jìn)行了反復(fù)論證。莊子在《齊物論》中對(duì)此説亦有所回應(yīng)。《名實(shí)論》論述了名實(shí)關(guān)係，名爲(wèi)實(shí)之所謂，實(shí)爲(wèi)名之本體。居亂世而正名實(shí)，使“物其所物”、“實(shí)其所實(shí)”、“位其所位”，這也正是公孫龍子名學(xué)根本之所在?！冻缥目偰俊吩唬骸懊艺吡?，所以辨覈名實(shí)，流別等威，使上下之分不相踰也?！薄端膸?kù)全書(shū)總目》更直指《公孫龍子》全書(shū)所論乃“冀時(shí)君有悟而正名實(shí)”，此語(yǔ)當(dāng)本自公孫龍子在《名實(shí)》篇末盛讚古之明王凡事皆能“審其名實(shí)，慎其所謂”一語(yǔ)。在《通變》篇中，公孫龍子甚至分析了“名實(shí)無(wú)當(dāng)”的現(xiàn)實(shí)危害：“暴則君臣爭(zhēng)而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實(shí)無(wú)當(dāng)，驪色章焉。故曰兩明也。兩明而道喪，其無(wú)有以正焉。”意謂名實(shí)之不符，終將導(dǎo)致君臣相爭(zhēng)、政局混亂、至道淪喪。即使在談?wù)摗鞍遵R非馬”辯題時(shí)，公孫龍也明確表示了“欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下焉”(《跡府》)的志向。此不可不察。

公孫龍之名學(xué)思想，除系統(tǒng)保存在今本《公孫龍子》的白馬論、指物論、通變論、堅(jiān)白論、名實(shí)論，《列子·仲尼》“中山公子牟”一章亦提及公孫龍“有意不心”、“有指不至”、“有物不盡”、“有影不移”、“髮引千鈞”、“白馬非馬”、“孤?tīng)傥磭L有母”諸説。此外，《莊子·天下》記録的辯者二十一事：“卵有毛”、“雞三足”、“郢有天下”、“犬可以爲(wèi)羊”、“馬有卵”、“丁子有尾”、“火不熱”、“山出口”、“輪不碾地”、“目不見(jiàn)”、“指不至，至不絶”、“龜長(zhǎng)於蛇”、“矩不方，規(guī)不可以爲(wèi)圓”、“鑿不圍枘”、“飛鳥(niǎo)之景未嘗動(dòng)也”、“鏃矢之疾，而有不行不止之時(shí)”、“狗非犬”、“黃馬驪牛三”、“白狗黑”、“孤駒未嘗有母”、“一尺之捶，日取其半，萬(wàn)世不竭”，其中也包含了公孫龍所主張與參與的名學(xué)辯題。

據(jù)《莊子》《列子》《荀子》諸書(shū)記載，以公孫龍、惠施等爲(wèi)代表的名家學(xué)派在戰(zhàn)國(guó)時(shí)足可與儒、墨、道等重要學(xué)派分庭抗禮。公孫龍生前亦自恃善辯，傲世負(fù)才，《淮南鴻烈·道應(yīng)訓(xùn)》即録其語(yǔ)曰：“人而無(wú)能者，龍不能與遊?！比黄湔h雖盛極一時(shí)，譬如“指物論”、“白馬論”等辯題更是在《莊子》等先秦子書(shū)中獲得了相當(dāng)深入的辨析與議論，卻還是屢屢被其餘諸子及後代學(xué)者斥爲(wèi)詭辯，學(xué)脈傳承亦不及儒道悠久廣遠(yuǎn)，因而終至凋零荒蕪。《莊子·天下》評(píng)論公孫龍等辯者之徒，稱其“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心”。唐人《擬公孫龍子論》也認(rèn)爲(wèi)：“公孫之論，非不中也，非不妙也，其辭逸，其理恡，其術(shù)空，其義觕，令人煩，非高賢不能知也，非明達(dá)不能究也。抑可以爲(wèi)聖人之理，不足以爲(wèi)聖人之教?！蹦魏螝v代“高賢”、“明達(dá)”，多半未必有此耐心來(lái)關(guān)注這門(mén)漸趨冷僻的學(xué)問(wèn)。鄭樵《通志》記有《公孫龍子》陳嗣古注、賈士隱注各一卷，今俱已不存?，F(xiàn)通行注本爲(wèi)宋謝希深所撰，然謝於自序中亦謂“今閲所著書(shū)六篇，多虛誕不可解”，注者尚疑，何況世人？故近人王琯在《公孫龍子懸解自序》中乃有“千載榛莽”之歎，並惜其“駘蕩幼眇，蒙世詬病，遺簡(jiǎn)殘編，旁皇異代”，更斥“學(xué)統(tǒng)之箝人，固若斯其極耶”！千百年來(lái)，對(duì)於《公孫龍子》，爲(wèi)學(xué)者縱有翻覽，亦多盤(pán)旋奇辭華章，抑或嗤譏虛妄無(wú)稽，罕有誠(chéng)解其深意者。陳振孫《直齋書(shū)録解題》甚至直接批評(píng)公孫龍之説“淺陋迂僻”，質(zhì)疑“不知何以惑當(dāng)時(shí)之聽(tīng)”。此語(yǔ)甚烈，《四庫(kù)全書(shū)總目》以爲(wèi)“過(guò)矣”，於是糾正陳説，謂《公孫龍子》“義雖恢誕，而文頗博辨”，更讚其人“持論雄贍，實(shí)足以聳動(dòng)天下”，充分強(qiáng)調(diào)了公孫龍子在先秦時(shí)期的學(xué)術(shù)影響力。今人馮友蘭更是在《新理學(xué)》中指出：“晉人雖善談名理，而未能有偉大底哲學(xué)系統(tǒng)。在中國(guó)哲學(xué)史中，對(duì)於所謂真際或純真際，有充分底知識(shí)者，在先秦推公孫龍，在以後推程朱。”從而將公孫龍子名學(xué)的獨(dú)特價(jià)值與重要性完全凸顯於完整的學(xué)術(shù)史中。

四

惠施，戰(zhàn)國(guó)宋人，與魏惠王、莊子同時(shí)。以善辯著名，爲(wèi)名家“合同異派”代表。正史無(wú)傳，其生平與學(xué)説散見(jiàn)於《戰(zhàn)國(guó)策》《莊子》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》《説苑》等書(shū)中。較早的相關(guān)評(píng)論見(jiàn)署名歸有光、文震孟輯《諸子彙函》，清馬國(guó)瀚《玉函山房輯佚書(shū)》始有輯本。近世西學(xué)東漸，惠子等名家學(xué)派思想也隨之受到重視，相關(guān)諸子學(xué)研究著作大多設(shè)有專章或?qū)９?jié)論述。

惠施嘗仕魏爲(wèi)相，雖蒙魏惠王倚重，但其仕途並非坦蕩無(wú)礙。馬陵之戰(zhàn)魏大敗於齊，齊虜魏太子申，魏惠王仇怨欲起兵，惠施教以“變服折節(jié)而朝齊”以激怒楚王，借楚毀齊，計(jì)果成?；萃跻曰菔┵t，尊爲(wèi)仲父，並欲效仿堯舜傳之以國(guó)，惠施辭?；菔?wèi)魏惠王製法，其法成，得惠王與民間賞識(shí)，卻爲(wèi)翟剪所忌，譏其包藏鄭衛(wèi)之音，故其法終未實(shí)施。惠施謂莊子之言“大而無(wú)用，衆(zhòng)所同去”(《莊子·逍遙遊》)，但據(jù)《呂氏春秋》所記，白圭也曾在魏王面前詆毀惠施之言美而“無(wú)所可用”。惠施勸惠王偃兵，以“壽黔首之命，免民之死”，而爲(wèi)匡章所難。及張儀入魏獻(xiàn)策，欲聯(lián)合秦魏而攻齊楚，惠施則仍以偃兵爲(wèi)主，並力勸魏王，終至被逐而逃至楚國(guó)。馮郝進(jìn)諫楚王，以爲(wèi)收留惠施會(huì)得罪張儀，於是楚王只能推薦惠施去往宋國(guó)?；菔┚铀?，直至魏惠王卒，張儀歸秦，方復(fù)返魏國(guó)，後數(shù)度爲(wèi)魏使出訪遊説楚、趙等國(guó)。終其一生，惠施都在“不可行”、“無(wú)可用”的詰難聲中堅(jiān)持著自己“偃兵”、“去尊”(《呂氏春秋·愛(ài)類》)的政治主張。

惠施與莊子善，相爲(wèi)辯友，兩人關(guān)於“無(wú)用”、“無(wú)情”、“濠梁魚(yú)樂(lè)”等辯論，機(jī)鋒閃爍，精彩絶倫，皆見(jiàn)《莊子》。莊子妻死，惠施悼之?；菔┧溃f子乃有郢人之歎，以天下自此無(wú)可與言者。據(jù)《莊子·天下》，“惠施多方，其書(shū)五車”，可見(jiàn)其博學(xué)善辯，著述豐富。當(dāng)南方奇人黃繚來(lái)問(wèn)“天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故”，惠施“不辭而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍爲(wèi)萬(wàn)物説”。而《漢書(shū)·藝文志》僅著録“《惠子》一篇”，歸於名家。隋唐以下各《志》均未著録。則《莊子》書(shū)中提到的惠施著述，至漢代基本已亡佚，僅剩孤篇，此孤篇今亦不傳?；菔W(xué)説，唯賴《莊子·天下》輯録，得存“歷物之意”十題，分別爲(wèi)：“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。無(wú)厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。南方無(wú)窮而有窮。今日適越而昔來(lái)。連環(huán)可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。氾愛(ài)萬(wàn)物，天地一體也?！贝送?，《莊子·德充符》篇末，莊子對(duì)惠子所説的“天選子之形，子以堅(jiān)白鳴”，可以證明惠子對(duì)公孫龍子等名家辯士擅長(zhǎng)的“堅(jiān)白論”也有所涉及。又如《荀子·不茍》引“山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鈎有須，卵有毛”數(shù)條辯題，而歸於惠施、鄧析名下。其中，“山淵平，天地比”應(yīng)當(dāng)就是《莊子·天下》所載録的“天與地卑，山與澤平”，其餘諸論則無(wú)法確定是否一定出自惠施。因此傳世文獻(xiàn)中可以完全確定爲(wèi)惠施所作的應(yīng)當(dāng)就是《莊子·天下》中的“歷物之意”十條。

章太炎《莊子解故》云：“歷物之意者，陳數(shù)萬(wàn)物之大凡也?！钡菔┧?wù)摰摹叭f(wàn)物”之意與我們?nèi)粘＝?jīng)驗(yàn)所接觸的“萬(wàn)物”又頗有不同。司馬談《論六家要指》曾指出名家學(xué)派“苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情”，前文公孫龍子正名實(shí)、離堅(jiān)白，將物的性質(zhì)一一分離，又將物之概念獨(dú)立於物之上，讓名與實(shí)互爲(wèi)牽制，專決於抽象名稱，最終提煉出“白馬非馬”等與常識(shí)認(rèn)知有所違逆但按其邏輯又完全解釋得通的結(jié)論?；菔┑摹皻v物之意”更是有過(guò)之而無(wú)不及。譬如十條中所謂“至大”、“至小”、“無(wú)厚”等，本就不是在經(jīng)驗(yàn)世界中能實(shí)際觸碰與丈量的單位，而必須用抽象思維才能對(duì)其進(jìn)行語(yǔ)言上的描述。又如“南方無(wú)窮而有窮”、“今日適越而昔來(lái)”兩條，只有主體不設(shè)立空間及時(shí)間上的固定坐標(biāo)，並放下狹窄的自我中心，才能實(shí)現(xiàn)不斷推移的南方無(wú)窮與毫無(wú)隔閡的今昔互動(dòng)?；菔┲昂贤悺保瑏K非同一性與差異性的簡(jiǎn)單比對(duì)，也並非凝固不變的物類的分割與疊加，而是萬(wàn)事萬(wàn)物在流轉(zhuǎn)時(shí)空中，彼此會(huì)通，彼此融合。放諸至道，則萬(wàn)物同爲(wèi)其中一物；彼此相照，則每一物又顯現(xiàn)其獨(dú)特的光芒?；菔┧^“我知天下之中央，燕之北、越之南是也”，也正是因爲(wèi)立論者不再以自我所在爲(wèi)中央，不再以經(jīng)驗(yàn)世界所標(biāo)定的“中央”爲(wèi)中央，如此才能實(shí)現(xiàn)燕之北、越之南，無(wú)所不在、飄逸而自由的“中央”。惠施名辯思想的意義正是在於突破固有的概念、固化的語(yǔ)言以及固定的立場(chǎng)，使人們不再被日常經(jīng)驗(yàn)所局限。不能做到這層突破，就不可能真正理解惠施的名學(xué)。舊論惠施，或惜其“逐萬(wàn)物而不反”(《莊子·天下》)，或諷其“好治怪説，玩琦辭”(《荀子·非十二子》)、“蔽於辭而不知實(shí)”(《荀子·解蔽》)，或謂其雄辯“務(wù)在求勝”(章太炎《諸子學(xué)略説·原名》)，殊不知反是解讀者被惠施運(yùn)轉(zhuǎn)天地、飄移時(shí)空的駘蕩之才所惑，只聞其“大同異”與“小同異”之佶屈聱牙，而未見(jiàn)其“氾愛(ài)萬(wàn)物，天地一體”之通透徹底。自古連環(huán)無(wú)解，《天下》篇所保留的這十條歷物之意，卻正如一串晶瑩璀璨的運(yùn)智連環(huán)，在惠施的宛轉(zhuǎn)辯説中，終究完成了“連環(huán)可解”。

五

最早輯録歷代《公孫龍子》書(shū)目者，當(dāng)推嚴(yán)靈峰《周秦漢魏諸子知見(jiàn)書(shū)目》，其所輯《公孫龍子》傳本及相關(guān)文獻(xiàn)資料甚爲(wèi)完備，然其間多有源於文獻(xiàn)記載而未見(jiàn)傳本者。故《子藏·名家部·公孫龍子卷》(附惠子)廣搜博徵，輯得《公孫龍子》相關(guān)文獻(xiàn)資料六十六種，規(guī)?？涨啊＞C合而言，《子藏·名家部·公孫龍子卷》(附惠子)收書(shū)特點(diǎn)主要體現(xiàn)如下：

(一) 注重不同傳本的收録，以期完整體現(xiàn)《公孫龍子》的流傳過(guò)程。白文本收明嘉靖三十年劉禋刊本、明萬(wàn)曆三十年緜眇閣刊《先秦諸子合編》本、明刊《且且庵初箋十六子》本、明刊《十二子》本(方疑校)、明刊《十二子》本五種明刊本；署名宋謝希深注本收明正統(tǒng)《道藏》本、明弘治九年李瀚刊《新刊五子書(shū)》本、清嘉慶十四年刊《墨海金壺》本、清抄本、民國(guó)二十五年(一九三六)上海中華書(shū)局排印《四部備要》本、民國(guó)間抄本等十八種。這些傳本的收入，爲(wèi)《公孫龍子》研究提供了更爲(wèi)廣闊的空間。

(二) 關(guān)注名人批校本，如上海圖書(shū)館藏江藩校《公孫龍子》一卷，華東師範(fàn)大學(xué)圖書(shū)館藏嚴(yán)可均跋、沈宗疇校《公孫龍子》三卷，中國(guó)國(guó)家圖書(shū)館藏傅增湘校並跋《公孫龍子》一卷，嚴(yán)可均跋《公孫龍子》一卷等，這些批校者均爲(wèi)文獻(xiàn)大家，其校跋之文均有很高學(xué)術(shù)價(jià)值，今一併收入，以便學(xué)者取資。

(三) 努力搜尋海內(nèi)外孤本，如中山圖書(shū)館藏《二十一家子書(shū)摘抄》所收《公孫龍子》等，本卷亦設(shè)法收入。

(四) 盡力搜集各種抄本，如上海圖書(shū)館藏明抄本《説郛》、華東師範(fàn)大學(xué)圖書(shū)館藏清嘉慶七年嚴(yán)可均抄本《子書(shū)六種》等所收《公孫龍子》，今均予以收録。

(五) 注重收録民國(guó)時(shí)各種專著中的有關(guān)論述，如高維昌《周秦諸子概論》、錢(qián)基博《名家四子校讀記》、陳柱《諸子概論》等，均論及《公孫龍子》，且成一家之説，今截取此類著作中相關(guān)章節(jié)，一併收録，以饗讀者。