許抗生
《子藏·名家部·鄧析子卷》共收書三十八種,整合爲(wèi)精裝十六開本兩冊(cè)予以出版。本卷收録先秦至民國(guó)時(shí)期(原則上截止於一九四九年)目前所知有關(guān)《鄧析子》白文本、節(jié)選本、抄本、批校本及各類研究著作等,集《鄧析子》各版本及研究文獻(xiàn)之大成。
鄧析,春秋末年鄭國(guó)人,與子産同時(shí)。子産鑄刑鼎,鄧析造《竹刑》,皆爲(wèi)當(dāng)時(shí)政壇影響較大之變革?!稘h書·藝文志》著録《鄧析》二篇,並將鄧析列爲(wèi)名家之首、學(xué)派先驅(qū),早於後來(lái)的尹文、惠施、公孫龍等?!端鍟そ?jīng)籍志》著録《鄧析子》一卷,並謂鄧析嘗爲(wèi)“鄭大夫”。
鄧析子好刑名,以精通律法、長(zhǎng)於辯訟聞名當(dāng)時(shí),曾多次非難鄭國(guó)國(guó)相子産,因而與鄭國(guó)執(zhí)政階層多有矛盾?!秴问洗呵铩るx謂》曰:“鄭國(guó)多相縣以書者,子産令無(wú)縣書,鄧析致之。子産令無(wú)致書,鄧析倚之。令無(wú)窮,則鄧析應(yīng)之亦無(wú)窮矣?!庇衷疲骸白赢b治鄭,鄧析務(wù)難之,與民之有獄者約: 大獄一衣,小獄襦袴。民之獻(xiàn)衣襦袴而學(xué)訟者不可勝數(shù)?!眮K記載了一樁與鄧析相關(guān)的具體案例:“洧水甚大,鄭之富人有溺者。人得其死者,富人請(qǐng)贖之,其人求金甚多。以告鄧析,鄧析曰:‘安之,人必莫之賣矣。’得死者患之,以告鄧析,鄧析又答之曰:‘安之,此必?zé)o所更買矣。’”鄧析之靈活善辯,隨機(jī)應(yīng)變,由此略見一斑。然才可成其名,亦可誅其命,《離謂》篇同時(shí)也指出,鄧析這種“以非爲(wèi)是,以是爲(wèi)非,是非無(wú)度,而可與不可日變。所欲勝因勝,所欲罪因罪”的辯訟,已逐步導(dǎo)致了“鄭國(guó)大亂,民口讙譁”的後果,並嚴(yán)重威脅到了國(guó)相子産之治乃至鄭國(guó)政局的穩(wěn)定,因而子産深以爲(wèi)患,最終“殺鄧析而戮之”,由是“民心乃服,是非乃定,法律乃行”?!盾髯印ゅ蹲贰墩h苑·指武》亦稱鄧析爲(wèi)子産所殺。子産雖鑄刑鼎,將刑書公之於衆(zhòng),但對(duì)於鄧析私造《竹刑》,衝擊舊制,以及積極從事民間法律訴訟的做法,卻仍是無(wú)法接受?!读凶印ちγ穼?duì)這一歷史事件概括道:“鄧析操兩可之説,設(shè)無(wú)窮之辭。當(dāng)子産執(zhí)政,作《竹刑》。鄭國(guó)用之,數(shù)難子産之治。子産屈之。子産執(zhí)而戮之,俄而誅之?!标P(guān)於子産誅鄧析的説法,後世學(xué)者多提出否定意見,顔師古《漢志》注、黃震《黃氏日抄》、王應(yīng)麟《漢藝文志考證》、錢穆《先秦諸子繫年·鄧析考》等,皆據(jù)《左傳》昭公二十年(前五二○年)子産卒、定公九年(前五○一年)“鄭駟歂殺鄧析,而用其《竹刑》”的記載,認(rèn)爲(wèi)子産與鄧析卒年“前後相去二十一年”(錢穆語(yǔ)),因而鄧析當(dāng)爲(wèi)鄭駟歂所殺,而非子産所殺。呂思勉在《先秦學(xué)術(shù)概論·名家》中,則對(duì)以上兩種説法予以糅合,認(rèn)爲(wèi)“二者未知孰是。要之鄧析爲(wèi)鄭執(zhí)政者所殺,則似事實(shí)也”,可備一説。
鄧析本人雖殞於律法變革之爭(zhēng),他的《竹刑》卻最終取代了子産的《刑書》而爲(wèi)鄭國(guó)執(zhí)政者所采納,其遭際殆同秦待商君,殺其人而用其法。自有限史料觀照其生平,錢穆總結(jié)道:“今鄧析,其爲(wèi)人賢否不可知,其《竹刑》之詳亦不可考。要之與鞅、起異行同趣,亦當(dāng)時(shí)貴族平民勢(shì)力消長(zhǎng)中一才士也?!?《先秦諸子繫年·鄧析考》)
《漢書·藝文志》著録《鄧析》二篇,歸於名家。劉向《鄧析子敘録》云:“中《鄧析書》四篇,臣《敘書》一篇,凡中外書五篇,以相校,除複重爲(wèi)一篇,皆定殺而書可繕寫也?!薄多囄鲎印芬粫墒嵌S啝?wèi)二篇本。然至《崇文總目》《直齋書録解題》,則以劉歆爲(wèi)校訂《鄧析子》二篇者,非劉向也?!端鍟そ?jīng)籍志》《舊唐書·經(jīng)籍志》《新唐書·藝文志》皆著録《鄧析子》一卷,歸爲(wèi)名家?!端问贰に囄闹尽贰冻缥目偰俊贰犊S讀書志》《直齋書録解題》等,亦皆著録《鄧析子》二卷,歸於名家類。晁公武《郡齋讀書志》曰:“析之學(xué),蓋兼名、法家也,今其大旨訐而刻,真其言也,無(wú)可疑者。而其間時(shí)勦取他書,頗駮雜不倫,豈後人附益之歟?”後《四庫(kù)全書總目》則沿襲此“駮雜不倫”、“後人附益”之説,稱《鄧析子》“其書《漢志》作二篇,今本仍分《無(wú)厚》《轉(zhuǎn)辭》二篇,而併爲(wèi)一卷。然其文節(jié)次不相屬,似亦掇拾之本也”,並比對(duì)了今本《鄧析子》與《莊子》之間如“聖人不死,大盜不止”等相同語(yǔ)句作爲(wèi)《鄧析子》“篇章殘缺”、“掇拾之本”的例證。除此,四庫(kù)館臣還將《鄧析子》歸入子部法家類,並以今本《鄧析子》中“天於人無(wú)厚也,君於民無(wú)厚也,父於子無(wú)厚也,兄於弟無(wú)厚也”、“勢(shì)者君之輿,威者君之策”等近於法家申韓學(xué)派的言論來(lái)證明將鄧析子劃歸法家學(xué)派之合理性。至晚清章太炎《諸子學(xué)略説·原名》則云:“刑名有鄧析傳之。”仍以鄧析子爲(wèi)名家。關(guān)於其書真僞,錢穆《先秦諸子繫年·鄧析考》認(rèn)爲(wèi):“《鄧析》書乃戰(zhàn)國(guó)晚世桓團(tuán)辯者之徒所僞托。鄧析實(shí)僅有《竹刑》,未嘗別自著書也?!眳嗡济恪断惹貙W(xué)術(shù)概論·名家》也認(rèn)爲(wèi),今本《鄧析子》“辭指平近,不類先秦古書。蓋南北朝人所僞爲(wèi),故唐以來(lái)各書徵引多同也”。羅根澤《諸子考索·鄧析子探源》則歸併“掇拾”與“僞托”兩種説法,認(rèn)爲(wèi)“《鄧析》之書,散佚蓋久,今本二篇,出於晉人之手,半由捃拾群書,半由僞造附會(huì)”。然而我們也應(yīng)當(dāng)注意到,如李善注《文選》時(shí)曾十多次引用今本《鄧析子》的語(yǔ)句,以《鄧析子》篇幅之短,而引用頻次之高,可見唐人當(dāng)時(shí)並未將《鄧析子》視爲(wèi)僞作,直至後世辨僞盛行,才逐漸改變了今本《鄧析子》之風(fēng)評(píng)。
總體而言,鄧析子生前確實(shí)參與了春秋末年鄭國(guó)的政治與法律變革,以至《淮南子·詮言訓(xùn)》仍批評(píng)其“巧辯而亂法”,後世如《四庫(kù)全書總目》等著作也偶爾出現(xiàn)過(guò)將其歸類爲(wèi)法家學(xué)派的做法,或自宋代以來(lái)更時(shí)有將《鄧析子》其書視爲(wèi)僞作者;但從鄧析子學(xué)説所體現(xiàn)的思想傾向出發(fā),綜合《漢志》等絶大部分目録志書對(duì)其學(xué)術(shù)特點(diǎn)的概括,我們?nèi)匀徽J(rèn)爲(wèi)將鄧析子劃歸至名家學(xué)派應(yīng)當(dāng)是最爲(wèi)合理的選擇。呂思勉在《先秦學(xué)術(shù)概論·名家》中嘗論“名法二者,蓋亦同源而異流”,並謂“名、法二家,關(guān)係最密”,一者求其正,一者求其別,至於極深處,“未有不覺其道通爲(wèi)一者也”。在名家學(xué)説初始萌發(fā)的春秋末年,名家與法家乃至其他諸家學(xué)派之間的學(xué)術(shù)差異原本就未必需要割裂得如此判然分立、涇渭分明。
《鄧析子》其書,代有流傳著録,鄧析子的學(xué)説特點(diǎn),自先秦以來(lái)亦多有學(xué)者論述?!盾髯印し鞘印吩唬骸安环ㄏ韧?,不是禮義;而好治怪説,玩琦辭。甚察而不惠,辯而無(wú)用,多事而寡功,不可以爲(wèi)治綱紀(jì)。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚衆(zhòng)。是惠施、鄧析也。”又《荀子·不茍》曰:“山淵平,天地比,齊、秦襲,入乎耳,出乎口,鉤有須,卵有毛,是説之難持者也,而惠施、鄧析能之。”兩段文字皆以惠施、鄧析爲(wèi)同一學(xué)派,而其語(yǔ)帶譏諷的所謂“好治怪説,玩琦辭”、“辯而無(wú)用”等評(píng)語(yǔ),不妨視爲(wèi)荀子對(duì)於以惠施、鄧析爲(wèi)代表的名家學(xué)派析名善辯學(xué)術(shù)特色的概括。而即使荀子站在反對(duì)的立場(chǎng)指摘名家學(xué)派“多事而寡功,不可以爲(wèi)治綱紀(jì)”,但他也不得不承認(rèn)名家學(xué)派的辯辭確實(shí)“持之有故”、“言之成理”甚至“足以欺惑愚衆(zhòng)”,這一效應(yīng)在上文所引《呂氏春秋·離謂》載録的鄧析生平事跡中即已得到印證。後至《韓非子·問(wèn)辯》,韓非承繼其師之説,亦批評(píng)名家學(xué)派“堅(jiān)白、無(wú)厚之詞章,而憲令之法息”,其所指斥的“堅(jiān)白”之詞,應(yīng)指公孫龍子離堅(jiān)白之學(xué)説;而“無(wú)厚”之詞,則一者對(duì)應(yīng)鄧析之“無(wú)厚”思想,一者對(duì)應(yīng)惠施“歷物十事”所討論的命題之一“無(wú)厚不可積也”(《莊子·天下》)。今本《鄧析子》首篇即《無(wú)厚》篇。參同派惠施“無(wú)厚”之説,又及當(dāng)時(shí)《墨經(jīng)上》“厚,有所大也”、《經(jīng)説上》“厚,唯無(wú)所大”等提法,則“無(wú)厚”本爲(wèi)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期士人多所關(guān)注的一則命題,其旨以辨析事物名理爲(wèi)主。然考今本《鄧析子·無(wú)厚》文字內(nèi)容,圍繞天人、君民、父子、兄弟等人情厚薄者展開,而論名理上之“無(wú)厚”者幾無(wú)可索,故其本應(yīng)與荀子、韓非所見者有較大出入。何況司馬談《論六家要指》曾批評(píng)名家學(xué)派“苛察繳繞,使人不得反其意,專決於名而失人情”,即認(rèn)爲(wèi)其學(xué)説過(guò)多地專注於抽象概念與名稱的論證辨析,以致艱深瑣碎,甚至陷入有違常識(shí)的詭辯。班固《漢書·藝文志》在評(píng)論名家時(shí)同樣也針對(duì)名家支離概念、繁瑣論證的“苛鈎釽辭”提出了批評(píng)。就此而言,作爲(wèi)名家先驅(qū)的鄧析子,其學(xué)説理當(dāng)具備這類“專決於名而失人情”的特點(diǎn),又怎會(huì)局限於人情厚薄來(lái)論述“無(wú)厚”之説?羅根澤即質(zhì)疑今本《無(wú)厚》篇“首論‘無(wú)厚’,且以‘無(wú)厚’名篇,惜於‘無(wú)厚’之恉,茫然未察”,並批評(píng)此篇“何得以恩情厚薄爲(wèi)言”(《諸子考索·鄧析子探源》)。
按先秦子書及歷代志書所述,鄧析的思想具有名家“專決於名而失人情”的特點(diǎn),他“設(shè)無(wú)窮之詞,操兩可之説”以辯論,靈活機(jī)變,可以“應(yīng)之於無(wú)窮”,在論辯時(shí),能做到“以非爲(wèi)是,以是爲(wèi)非,是非無(wú)度,而可與不可日變”,常勝於人,且好非難,因此不免失於“訐而刻”。然今本《鄧析子》,卻因後代編訂、掇拾、僞托層層竄入,而與最初的鄧析子思想多有出入。首篇《無(wú)厚》,題無(wú)厚、論無(wú)厚,卻非名家之無(wú)厚,反而多論君勢(shì)、君威以及無(wú)知無(wú)能之道,並言死生窮達(dá)天命之説,類同申韓法家思想與黃老學(xué)説的雜合體;篇中甚至有對(duì)“飾詞以相亂”等“虛言”、“辯説”的否定性批評(píng),即使論及“循名責(zé)實(shí)”,也意在闡述明王之道。同樣第二篇《轉(zhuǎn)辭》,題爲(wèi)轉(zhuǎn)辭,卻全然未曾論及概念轉(zhuǎn)化等名家學(xué)派關(guān)心的問(wèn)題,其中“聖人不死,大盜不止”、“心欲安靜,慮欲深遠(yuǎn)”等言論,亦多有老莊思想的影響。據(jù)劉向《鄧析子敘録》,《鄧析子》一書,“其論無(wú)厚者,言之異同,與公孫龍同類”。則《漢志》所收録的《鄧析子》二篇,雖難免間雜有戰(zhàn)國(guó)中晚期學(xué)者的論説,但主體上應(yīng)當(dāng)仍然保留了鄧析子名家學(xué)派思想特色;而在後世流傳散佚過(guò)程中,今本《鄧析子》與《漢志》中所記載的二篇已有較大差別,但不可否認(rèn)其中例如“循名責(zé)實(shí),實(shí)之極也;按實(shí)定名,名之極也。參以相平,轉(zhuǎn)而相成,故得之形名”(《鄧析子·轉(zhuǎn)辭》)等言論仍然可能留有鄧析子的思想痕跡。
《子藏·名家部·鄧析子卷》遵循《子藏》“求全且精”的收書總則,首先注重對(duì)不同時(shí)期刻本的收録,以期完整體現(xiàn)《鄧析子》一書的流傳過(guò)程。據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn),自明本以下包括抄本在內(nèi),本卷收得《鄧析子》白文本十六種,基本體現(xiàn)出其傳承過(guò)程。尤其是清同治十一年劉履芬影宋刊本,在宋本失傳的情況下,可補(bǔ)文獻(xiàn)之缺失。
《子藏·名家部·鄧析子卷》還注重稿抄本的收録。如清影抄本、手抄本等,這些抄本亦體現(xiàn)出《鄧析子》流傳之廣,本卷皆予以收録。
《子藏·名家部·鄧析子卷》亦注重甄選名人批校本。批校本的價(jià)值除文獻(xiàn)意義外,還爲(wèi)後人提供了更爲(wèi)廣闊的研究思路。本卷所收王仁俊、譚儀、王國(guó)維等人批校本,均是傳世文獻(xiàn)中極爲(wèi)珍貴的資料。