龔 群
當(dāng)代著名的德性倫理學(xué)家斯洛特(Slote,Michael),早期是一個(gè)后果主義者。后果主義是當(dāng)代從古典功利主義發(fā)展而來的一種強(qiáng)調(diào)后果評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)范倫理學(xué)理論。一般而言,后果主義強(qiáng)調(diào)后果的最大化善(好)是行為所追求的正當(dāng)標(biāo)準(zhǔn),也是評(píng)價(jià)行為合理性的正當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)。但斯洛特的后果主義與他人不同,他所提出的是“亞最大化后果主義”(sub-maximizing consequentialism),亞最大化后果主義又因?yàn)槭且詽M足為好,因而又稱為“滿足的后果主義”(satisfacting consequentialism)。
斯洛特的策略首先從概念分析入手,指出后果主義(行動(dòng)功利主義和行動(dòng)后果主義,即以后果最大化為根本指向的理論)的最大化概念里面包括著可區(qū)分的因素:(1)一個(gè)正確的行動(dòng)是最優(yōu)的行動(dòng),(2)最優(yōu)也總是意味著最大化個(gè)人福祉(well-being)以及最大化欲望滿足等。當(dāng)然是第二個(gè)觀點(diǎn)蘊(yùn)含了第一個(gè),而不是相反。這樣理解沒有問題,不過,斯洛特認(rèn)為可以以“足夠好”(enough good)來替代最大化。他說:“大致地說,標(biāo)準(zhǔn)的后果主義涉及到這樣的主張:行為的正確依賴于是否它的后果是足夠好,并加上這樣的觀點(diǎn):唯有最好的可能(在一定的環(huán)境下)是足夠好?!盵1](P36)然而,這樣以“足夠好”取代了“最大化”還是后果主義嗎?無疑,這仍然是一種后果主義,這是因?yàn)?,斯洛特并沒有像道義論那樣,如康德倫理學(xué)那樣,以義務(wù)(責(zé)任)或善良意志作為行為的好壞善惡的標(biāo)準(zhǔn),而是仍然以后果來作為行為道德性質(zhì)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。換言之,最好的行動(dòng)并非一定是好的后果最大化的行動(dòng),甚至有時(shí)可以說,最大化善有時(shí)并非是最好。但這里的問題是,斯洛特自己承認(rèn)是后果主義概念的第二個(gè)要素蘊(yùn)含了第一個(gè),而不是相反。但是,這里我們清楚地看到他已經(jīng)改變了第二個(gè)要素的成分,將足夠好取代了最大化。因此,這雖然沒有根本改變行動(dòng)后果主義或標(biāo)準(zhǔn)的后果主義,但已經(jīng)是一種不同于標(biāo)準(zhǔn)后果主義的后果主義。但這是否缺乏標(biāo)準(zhǔn)的后果主義吸引人的特征?斯洛特說:“這似乎是術(shù)語的性質(zhì)[問題],可這樣看待這個(gè)觀點(diǎn):正確性取決后果的好作為后果主義的一種形式,所以,也就適用于這樣一種觀點(diǎn):并非是最好而是足夠好就很明顯了。也將適當(dāng)?shù)貙?duì)待這樣的觀點(diǎn):正確性取決于是否后果足夠好而不是最好,有時(shí)足夠好是后果主義的一種形式。這種足夠好的后果主義是后果主義的一種新形式,可以把它稱作‘滿足的后果主義’”[1](P36-37)。這樣,斯洛特就把他的后果主義命名為“滿足的后果主義”。而所謂“滿足”(satisfaction),并不是說追求行動(dòng)后果的最大化好,而是說差不多就夠了,“足夠”也就好了。這里的足夠是相對(duì)于最大化而言,即次于最大化的“好”,因此,也可以說亞次最大化的后果主義或亞最大化的后果主義。
當(dāng)斯洛特以“滿足的后果主義”取代最大化的后果主義,從最大化后果主義的立場(chǎng)看,一個(gè)重要問題就是,如果人們放棄最大化善的追求,是不是合理的,或是不是合乎理性?斯洛特的回答是,從常識(shí)道德來看,這是合乎理性的,甚至優(yōu)越于最大化形式的后果主義;并且,經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域里已經(jīng)把追求“足夠好”而不是最大化看作是合理行動(dòng)。以下是從關(guān)于滿足的經(jīng)濟(jì)學(xué)文獻(xiàn)借來的一個(gè)例子。斯洛特的這個(gè)例子是用來強(qiáng)調(diào)它的合理性討論的哲學(xué)相關(guān)性,而不是它的經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的蘊(yùn)含。某人準(zhǔn)備搬家,搬到一個(gè)新地方去,并且現(xiàn)在打算把他的房子賣掉。他不想在賣房所得上最大化,即不想得到在那個(gè)時(shí)期可能賣到的最好價(jià)錢,而是想得到一個(gè)好的或滿意的價(jià)錢。而似乎他所滿意的價(jià)錢,取決于她想要搬到的那個(gè)地方的房子和房子的價(jià)錢,以及正常來說這個(gè)房子現(xiàn)在能夠賣出怎樣的價(jià)錢?,F(xiàn)假定他對(duì)于什么是好或滿足的價(jià)錢有概念,那么,他會(huì)把價(jià)錢確定在某個(gè)點(diǎn)上,而不是試圖把價(jià)格弄高點(diǎn),或盡最大可能賣個(gè)最高價(jià)。他不定個(gè)更高價(jià)的理由不是因?yàn)榻箲]不能賣出房子,或者是感到可能不值得這么花費(fèi)努力去算計(jì)怎樣賣到最好的價(jià)格。他也不是富有到因這個(gè)房子收到額外的錢,這些錢從邊際效用來說對(duì)他沒有意義。斯洛特指出:“寧可說,他是因足夠好而‘滿意’,并不尋求最大化(最優(yōu))他的期望。他的欲望、他的需要是適度的,并且可能知道他自己。相比較賣出一個(gè)僅僅滿意的價(jià)格,他沒有特別的興趣比這做得更好。如果有人指出,得到更多的錢對(duì)他更好,他可能回答不是不同意,而是指出,對(duì)他來說,至少一個(gè)足夠好的價(jià)錢是足夠好。”[1](P38-39)
在斯洛特看來,這個(gè)準(zhǔn)備搬家的人并不傻。這個(gè)案例確實(shí)不是個(gè)人合理性的最大化和最優(yōu)模式。然而,他指出,在主流經(jīng)濟(jì)學(xué)文獻(xiàn)中的這種滿足的例子,不僅可以代表個(gè)人的這種行動(dòng)追求傾向,而且在公司的或國(guó)家中央計(jì)劃的官員中,都具有這種滿足追求的傾向?;蛘哒f,足夠好是在經(jīng)濟(jì)生活中一種普遍的思想傾向。因而滿足是理性的,至少不是非理性的。為什么在經(jīng)濟(jì)生活中滿足就是合理的,而不是追求最大化是合理的?斯洛特沒有給出說明。不過,從他所舉的搬家賣房的案例可以看出,由于那位搬家者可能急于出手和急于搬家,因此,足夠好而不是最大化的價(jià)錢對(duì)他來說就已經(jīng)是滿足了。如果等到最好價(jià)錢,那個(gè)人在時(shí)間上等不得。在交易市場(chǎng)上,急于出手而賣出一個(gè)適中的價(jià)錢,一般來說都是合理而正常的,人們不會(huì)說這是不理性的,而恰恰相反,會(huì)認(rèn)為這是合乎理性的。如果某人在交易市場(chǎng)上既急于出手,又堅(jiān)持要賣一個(gè)可能最高的價(jià)錢,他就難以在短時(shí)間里找到買家。因而這樣的想法才是矛盾的,或不理智的。
斯洛特認(rèn)為,尋求足夠好而不是最大化利益,這在經(jīng)濟(jì)學(xué)上是司空見慣的。然而,決策理論家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家西蒙(他也是當(dāng)代人工智能的奠基者)則認(rèn)為,在經(jīng)濟(jì)學(xué)上的最佳選擇不是足夠好,而是最大化,只是在目前的條件下,最大化利益的可能性不大,也許會(huì)選擇足夠好。西蒙說:“在那種最優(yōu)未知和實(shí)踐上的可能未發(fā)現(xiàn)的情形下,對(duì)于次于最優(yōu)的決策程序來說,有一值得考慮的進(jìn)步。這些程序通常稱作探索式的方法,它明顯區(qū)別于最優(yōu)選擇技術(shù)有以下三個(gè)方面:一是與最優(yōu)選擇技術(shù)不同的是,它們抓住所設(shè)計(jì)或發(fā)現(xiàn)的可選擇項(xiàng),并且在可選擇項(xiàng)中進(jìn)行選擇;二是它們?cè)趯?duì)發(fā)現(xiàn)最優(yōu)回答感到絕望的情況下,常?!疂M足’和確立足夠好的回答;三是它們一般不確保它們所能提供的量,并且,常常不能確保它們發(fā)現(xiàn)了一種解決[方案]?!盵2](P33)在西蒙看來,這第二和三個(gè)特征,并非是優(yōu)點(diǎn),而只是把決策理論運(yùn)用到現(xiàn)實(shí)世界中不得不付出的代價(jià)。換言之,所謂“滿足”或足夠好,并非是最佳選擇,而是在經(jīng)濟(jì)學(xué)和政府決策方面的不得不面對(duì)現(xiàn)實(shí)時(shí)的某種“無奈”的選擇。西蒙認(rèn)為,屈于做出“好”而不是“最好”的選擇,是在那“最好”的解決方案無法達(dá)到的條件下才這樣做的。
經(jīng)濟(jì)學(xué)家并不認(rèn)為“足夠好”是一種值得提倡的選擇。不過,斯洛特也意識(shí)到了,這樣的案例只是經(jīng)濟(jì)學(xué)的證明,而不是哲學(xué)的證明。為此,斯洛特又設(shè)想了另一個(gè)午后快餐的選擇案例。想象已經(jīng)是午后時(shí)分了,你已經(jīng)用過一個(gè)美滿的午餐了,而且現(xiàn)在不餓。另外,你也不想吃什么。不過,如果有一塊糖或可口可樂,你還是愿意要的。不過,隔著你的桌子在冰箱里,現(xiàn)在有這么一份快餐,是你公司免費(fèi)提供的。如果你知道這一切,那么,你有必要消費(fèi)這份快餐?如果你不這么做,那么,你是害怕影響了你的晚餐,或因?yàn)槟阍诠?jié)食或你太忙?可能都不是。你僅僅是感到不需要任何快餐。你不想做這件好事(不吃白不吃),是你已經(jīng)滿足了,因?yàn)槟愀械竭@樣滿足了就很好了。斯洛特說:“我們大多數(shù)人常常有這樣一種滿足,常常這樣做。我們不是無限地追求最大化的最優(yōu),但有時(shí)或更多時(shí)候我們是欲求和追求適度。就我們自己而言,這種適度不是非理性的或不合理的。”[1](P39)斯洛特的意思是人們?cè)诳赡茏畲蠡袆?dòng)結(jié)果時(shí),不追求這種最大化而只要求適度滿足,這是合乎理性的。類似于賣房這樣的經(jīng)濟(jì)學(xué)的案例中的適度或足夠好,是受到一定的客觀條件的限制,或者是在一定的客觀的環(huán)境條件下,足夠好的追求是合理的。斯洛特認(rèn)為這個(gè)午后快餐的案例是哲學(xué)性解釋,怎么理解呢?這是因?yàn)椋孤逄卣J(rèn)為,這里可以排除所有外在條件的限制,而只是因?yàn)槠渲械闹魅宋讨皇怯凶銐蚝玫臐M足愿望,只是這一愿望決定了他采取這樣的行動(dòng)。換言之,這是一種主觀條件性的解釋,而與一切外在的考慮無關(guān)。
不過,斯洛特的這個(gè)案例能說明問題嗎?實(shí)際上,如果我在工作休息時(shí),雖然有免費(fèi)快餐,但如果我中午用了很好的午餐,這時(shí)我的胃并沒有想再吃點(diǎn)什么的欲求,確實(shí)并不會(huì)想用這份快餐。因此,這確實(shí)是滿足了,或因?yàn)橹胁投鴿M足了。不過,如果用了工作快餐就是最大化善(好)了嗎?很難說是最大化了。正如這個(gè)案例中所說的,如果這個(gè)人想到,用了這份快餐將影響晚餐的胃口,那么,因此而放棄這份免費(fèi)快餐,這就并非是因?yàn)榉艞壛俗畲蠡玫淖非蠖x擇了滿足。不過,斯洛特認(rèn)為,拒絕選擇工作快餐是個(gè)人主觀偏好,與那些客觀原因都無關(guān)。然而,這種主觀偏好并非是任意的,而應(yīng)當(dāng)看作是一種習(xí)慣。斯洛特說:“我認(rèn)為,我們大多數(shù)人的滿足都不是非理性的,但因?yàn)槲覀円蛞欢ǖ男枰驖M足而有一種適度的習(xí)慣,午后快餐的假設(shè)案例表達(dá)了一種合理滿足的觀念,這超出了經(jīng)濟(jì)學(xué)家所要表達(dá)的?!盵1](P42)在這里,“適度”是斯洛特對(duì)于滿足的又一種表達(dá)?;蛘哒f,不是因?yàn)橹挥械玫阶畲蠡庞袧M足感,而是因?yàn)橛辛诉m度的收獲或心理上有了某種適度感就得到了滿足。但是,如果把只是做到欲望滿足看成是一種習(xí)慣,那么,這是理性行為嗎?當(dāng)我們形成某種行為習(xí)慣,并非意味著這就是理性行為。如我們抽煙的行為習(xí)慣。我們知道抽煙并非有益于健康,但我們已經(jīng)養(yǎng)成習(xí)慣,那么這并非是理性的,或當(dāng)我們知道抽煙已經(jīng)影響了我們的健康,我們?nèi)匀怀闊?,那么,這無疑是非理性的或不合理的。因而,也許斯洛特意識(shí)到了把適度滿足看成是一種習(xí)慣可能存在的問題,因此,他說:“如果我們把愉快或享樂看作是某些滿足,他肯定是審慎地拒絕了這種滿足的最大化。(個(gè)人感到或沒有感到把已有的滿足看作是某種滿足,特別在于這個(gè)事實(shí):他有足夠的[東西],或除了他現(xiàn)在有的能夠使他滿足的東西,他不需要什么別的?!┰谀撤N程度上,個(gè)人拒絕可得到的滿足。假設(shè)他表明他自己偏向于或不欲求滿足,即不追求他的偏好或欲望滿足的最大化。最重要的可能是,當(dāng)他放棄午后快餐時(shí),適度的個(gè)人是否把他自己看作是失去了任何好的東西,我們并不清楚。因?yàn)殡m然他知道,他喜歡那快餐,而拒絕這個(gè)享受的事實(shí)可以是一個(gè)明確的證據(jù):在那個(gè)環(huán)境中,他沒有把這種享受看作是一件好事。在這種情況中,依據(jù)某種量的滿足概念,但不是更精致的或更有彈性的個(gè)人好的觀念,他是滿足的?!盵1](P42-43)在這里,可能回答了不用午后快餐并非是一種習(xí)慣的問題,尤其是,斯洛特這里復(fù)雜的說明,在于表明,吃這個(gè)午后快餐,可能就是一種滿足的最大化,但被他拒絕了,也就是說,這個(gè)案例的主人翁不追求最大化,而只是追求適度。其次,斯洛特強(qiáng)調(diào),這個(gè)案例的主人翁如果吃了這個(gè)午后快餐,也就意味著他在追求一種滿足的最大化,而他沒有這樣做,證明他并不把這種享受看成是最好的事,因而他只需要某種適度的滿足。在這里,斯洛特對(duì)于“滿足”(satisfaction)這個(gè)概念又進(jìn)行了一次修正,即把它與最大化(maximizing)聯(lián)系起來。但我們?cè)谇懊婵吹?,斯洛特是將滿足與最大化兩者區(qū)別開來的,即滿足的,就不是最大化的,而最大化的,是超出滿足的。那么,這個(gè)問題是怎么出現(xiàn)的?
所謂“滿足”,指的是內(nèi)在欲望的滿足。因此,個(gè)人的欲望或偏好是什么,如果能夠?qū)崿F(xiàn)或達(dá)到欲望,也就是達(dá)到了一種滿足的狀態(tài)。如果你的欲望或偏好在于行動(dòng)后果或結(jié)果的最優(yōu)或最大化好,那么,達(dá)到這一種實(shí)現(xiàn)狀態(tài),也就是你的內(nèi)在欲望或偏好滿足的狀態(tài)。如果你的欲望或偏好是欲求達(dá)到行動(dòng)后果或結(jié)果的適度好,那么,當(dāng)你的行動(dòng)后果或結(jié)果達(dá)到了的話,那么,你的這種欲望也就滿足了。因此,滿足這個(gè)概念并不能與最大化追求真正區(qū)別開來。換言之,我們只有把斯洛特的滿足概念限定在行動(dòng)后果或結(jié)果適度好而不是最大化好的意義上,才是斯洛特想要表達(dá)的。
不過,可能由于午后快餐這樣的案例受到類似于習(xí)慣這樣因素的影響,對(duì)于斯洛特來說,可能他所認(rèn)為的純粹性哲學(xué)解釋還沒有到達(dá)。于是,他假設(shè)了另一個(gè)許愿的童話故事。這有一個(gè)童話故事,在這里,仙女給你提供一個(gè)許愿的機(jī)會(huì),你可要求或是收到某種非常好或可欲求的東西。我們?nèi)绾雾憫?yīng)?如我們可以希望一點(diǎn)金子,或一個(gè)珠寶盒,或一百萬美元,或要足夠的錢使得我們的家庭或自己在我們的余生過得舒服。在這里的每一種情形中,假設(shè)有個(gè)人,他給出的要求都比他能要求得更少些。但我們不要老是在認(rèn)為他所要求的比他所能要求的更少是不理性的。一般而言,這個(gè)童話故事并沒有蘊(yùn)含著什么批評(píng)的標(biāo)準(zhǔn),所以,假定這個(gè)故事的傾向是充滿了人類傻瓜這樣的道德。斯洛特認(rèn)為,我們有某種證據(jù),這樣的童話故事中主人翁的愿望不需要看作是非理性的。不把他看成是非理性的,我們不要混淆關(guān)于童話我們所知道的和在童話中的個(gè)人應(yīng)當(dāng)知道的。在某些童話故事中,要求太多的人結(jié)果達(dá)不到他們的愿望,或以一種不可接受的方式實(shí)現(xiàn)它。普希金所寫的著名童話故事詩(shī)《漁夫和金魚的故事》,講述了這樣一個(gè)故事:一個(gè)漁夫的妻子貪得無厭,對(duì)知恩圖報(bào)的金魚提出越來越高的要求,無止境的索取、索取再索取,最后一無所獲。格林童話中也有一個(gè)《漁夫與他的妻子》的故事。漁夫的妻子對(duì)于知恩圖報(bào)的比目魚提了一個(gè)又一個(gè)令人不可思議的要求,這些愿望都讓她實(shí)現(xiàn)了,但這時(shí)她的貪心膨脹得無以復(fù)加,最后,她甚至要當(dāng)太陽和月亮的主人,而比目魚只好讓她重新回到原來的破草房里。因此,在斯洛特看來,那個(gè)類似傻瓜的人實(shí)際上是大智若愚。實(shí)際上,這類神話故事是告誡人們,不要貪得無厭。那些十分貪心的人往往最后一無所獲。因此,這樣的童話故事是在告誡人們,適度是最好的,而不是無窮的欲望滿足是最好的。斯洛特說:“現(xiàn)在神話中的這個(gè)人要求少于我們所知的可要求的東西……他認(rèn)為一塊金子或足夠過日子過得舒服的錢就是他所有的需要,這些就使他滿足,多于這的任何東西對(duì)他來說都沒有什么重要性。(確實(shí)這樣一個(gè)愿望表明他不是苦行主義者)。同時(shí),他能夠認(rèn)識(shí)到,或愿意承認(rèn),如果要求更多,這能對(duì)自己更好。他不需要想象他自己由于增加了金錢或黃金而使得他不能受益。”[1](P44)但斯洛特認(rèn)為,這樣一個(gè)只要求適度的人,就是有這樣一種可能他也不會(huì)要。換言之,斯洛特在這里假設(shè),他要求再多一些甚至最大可能的滿足他的最大愿望都是有可能的。他說:“我們可以假設(shè),假如神話中的仙女激勵(lì)他問:‘你確信你不想要更多些?’他還會(huì)堅(jiān)持他原來的要求。如果我們對(duì)于適度的觀念有任何同情,或?qū)σ粋€(gè)人欲望的適度,我們就應(yīng)該同意,對(duì)較少錢的希望的那個(gè)人的滿足本身不是非理性的?!盵1](P44)斯洛特假設(shè)的這個(gè)童話故事,排除了其他一切條件,而只有一個(gè)有著持有適度滿足愿望的人。并且,這個(gè)人在有實(shí)現(xiàn)其最大愿望的可能面前都毫不動(dòng)心。斯洛特認(rèn)為,這不能說他是不理性的,因?yàn)樗统钟幸环N適度愿望。這個(gè)較適度的愿望實(shí)現(xiàn)了,他就滿足了。在斯洛特看來,這個(gè)案例由于沒有經(jīng)濟(jì)學(xué)上的考慮,也沒有受到外在客觀條件的限制,而純粹只是對(duì)適度欲望的詮釋,因而是對(duì)他的次最大化滿足或適度滿足的后果主義的哲學(xué)實(shí)例解釋。
斯洛特提出“亞最大化的后果主義”,激起了人們的討論與批評(píng),其批評(píng)之一就是對(duì)他這一理論中的關(guān)鍵性概念“滿足”概念的批評(píng)。胡卡(Hurka,Thomas)指出,斯洛特的滿足概念的特征是模糊的[3](P107)。斯洛特的滿足是以行動(dòng)后果的足夠好為前提的。而他對(duì)足夠好的解釋并非是一種而是兩種。胡卡說:“第一種解釋,滿足選擇滿足的好的臨界點(diǎn),并不參照行為者已有的可選擇項(xiàng)。它選擇結(jié)果中的某種絕對(duì)水平的好作為滿足,要求行為者達(dá)到它?!盵3](P107-108)當(dāng)人們的行動(dòng)產(chǎn)生的結(jié)果可能低于這個(gè)絕對(duì)的臨界點(diǎn),行為者的責(zé)任如同追求最大化的責(zé)任一樣,他所做的也就是盡一切可能達(dá)到滿足的好。在這里,所謂“滿足”是以某種臨界點(diǎn)或臨界值為標(biāo)準(zhǔn)的,這個(gè)臨界點(diǎn)或臨界值是低于最大化那個(gè)最優(yōu)目標(biāo)的。如在賣房的案例中,搬家的人不賣最高的價(jià),但他心中有一個(gè)適中的價(jià),這個(gè)價(jià)就是臨界點(diǎn)。當(dāng)然,可能他心中還有一個(gè)最低價(jià),即如果急于出手,他可能還會(huì)接受低于臨界點(diǎn)的那個(gè)價(jià),但決不會(huì)低于最低價(jià)出售。這個(gè)最低價(jià)是他的心理能夠接受的,但不是滿足的價(jià)格。
第二種解釋,胡卡指出:“第二種解釋是比較性的。這是說,行動(dòng)的結(jié)果是足夠好,如果它合理地接近行為者能夠達(dá)到的最好?!盵3](P108)也就是說,足夠好是相對(duì)最好而言的,而行為者只要達(dá)到了這個(gè)足夠好的目標(biāo),也就滿足了。胡卡把這種比較性目標(biāo)看成是一個(gè)百分比的問題,即行為者的責(zé)任在于產(chǎn)生最大化好的某種合理的百分比。具體說,如果把最大化好看成是100%,足夠好的合理百分比是80%,那么,行為者的責(zé)任就在于努力達(dá)到最大化80%的好。但是,就與最大化后果比較而言的足夠好,并沒有一個(gè)確定的百分比,它只是說相對(duì)于最大化而言的次最大化。胡卡指出,絕對(duì)水平和比較層次的這兩種解釋,在許多案例中都合并存在。在有些案例中,這兩種解釋可能都行得通。但是,并非所有案例都可能使得這兩種解釋一致。即這兩種解釋可能會(huì)不同。當(dāng)一個(gè)人的行為努力結(jié)果還低于絕對(duì)的臨界點(diǎn)時(shí),那么,滿足的要求是告訴他你應(yīng)當(dāng)盡可能地達(dá)到那個(gè)臨界點(diǎn),從而使得行為結(jié)果能夠足夠好,從而達(dá)到滿足。但比較的滿足沒有這種強(qiáng)的要求。不管初始狀態(tài)如何不好,它只要求行為者盡其可能,達(dá)到最大化好的某種可能好的百分比。胡卡指出,這兩種解釋還有對(duì)立的可能。如果行為者的努力已經(jīng)超出了臨界點(diǎn),那么,行為者沒有必要,也沒有責(zé)任盡更大的努力來做什么,因?yàn)檫@已經(jīng)很滿足了。然而,比較性的足夠好總是相對(duì)于最優(yōu)和最大化后果而言,假設(shè)我們永遠(yuǎn)達(dá)不到最優(yōu)和最大化好的結(jié)果,因而,就這種解釋而言,行為者就永遠(yuǎn)處在追求次于最大化的足夠好的狀態(tài)中,或行為者永遠(yuǎn)有責(zé)任改進(jìn)自己,從而使自己的努力能夠趨于某種滿足或滿意[3](P108)。
前面已述,在經(jīng)濟(jì)學(xué)上,西蒙認(rèn)為最大化選擇才是最優(yōu)選擇,并非認(rèn)為“足夠好”的選擇是選擇的上策,而是在客觀條件無法達(dá)到的情況下不得不現(xiàn)實(shí)地考慮而給予的下策,但斯洛特認(rèn)為人們并不總是尋求最大化,而是達(dá)到一定程度的期望水平而滿足,足夠好的選擇是滿足的選擇,在某種意義上是比最大化選擇還好的選擇,然而,西蒙說:“當(dāng)一個(gè)公司可以在期望水平和高于期望水平兩者之間進(jìn)行選擇,將選擇對(duì)他們來說可達(dá)到的最優(yōu)的選項(xiàng)?!盵4](P264)在斯洛特這里,假設(shè)有A和B兩個(gè)選項(xiàng),我們已知A好于B,雖然當(dāng)事人沒有理由選擇B而不是A,他仍然認(rèn)為選擇B而不是A是合理的。馬爾干也舉了一個(gè)神話故事來形象地說明這個(gè)問題:
阿基里斯被鎖在一個(gè)屋子里,這個(gè)屋子只有一個(gè)門。在他前面有一個(gè)電視機(jī)屏,有一個(gè)數(shù)字在上面(我們可稱它為“n”),電視機(jī)屏下是一個(gè)數(shù)字鍵。阿基里斯知道,n是活在貧困線下的人的數(shù)目。他也知道,只要將一個(gè)數(shù)字敲進(jìn)電腦,那數(shù)字所代表的人的生活將升到貧困水平線之上,這對(duì)他來說并不需要付出什么代價(jià),并且門就開了。這里沒有別的方法來開門。阿基里斯敲進(jìn)一個(gè)數(shù)字p,雖然是一個(gè)較大的數(shù)字,但卻比n這個(gè)數(shù)字要小得多。我們問他為什么不將n-p的人提高到貧困線之上。他回答說,他是一個(gè)滿足的后果主義者,他認(rèn)為解救p這樣量的人脫離貧困是“足夠好”。這樣,他沒有理由解救更多的人,而且不認(rèn)為他這樣做是錯(cuò)了[5](P131)。馬爾干的這個(gè)故事類似于斯洛特所說的那個(gè)神話故事。在斯洛特的神話故事里,人們可以許一個(gè)愿,要一點(diǎn)金子,或一個(gè)珠寶盒,或一百萬美元。這三者無疑一百萬美元為最多,而那個(gè)主人翁只要足夠好,因此,寧愿不要一百萬美元,而要一個(gè)珠寶盒。馬爾干說:“阿基里斯的選擇是不可接受的。如果他確實(shí)能夠拯救更多的人擺脫貧困而不需要付出什么,那么,他應(yīng)該這樣做。他對(duì)他的行為的辯護(hù)事實(shí)上是荒謬的?!雹賉5](P131)
不過,斯洛特可能沒有這么快就會(huì)被擊敗。斯洛特認(rèn)為他主張滿足的后果主義有他的理由。或者說,滿足的后果主義不是沒有合理理由的要求。首先,我們看到,從斯洛特的三個(gè)案例來看,其中兩個(gè)案例所說的都是圍繞行為者自己的需要或判斷來討論滿足,第三個(gè)神話故事涉及到了自己家人的幸福。然而,馬爾干所設(shè)計(jì)的神話故事,則涉及到了超出自己的親人之外的他人,這是以一種從全人類的視域出發(fā)的后果主義來討論問題。因此,這里實(shí)際上有三層次的滿足問題:(1)作為行為者本人的滿足,他不需要更多,他對(duì)自己目前的狀態(tài)很滿足或很滿意。(2)行為者的親人的滿足。他的親人不需要更多,他的親人對(duì)他們目前的狀態(tài)很滿足。(3)普遍的滿足。沒有一個(gè)人對(duì)他目前的狀態(tài)不滿足,所有人對(duì)他目前的狀態(tài)都很滿意。其次,則是經(jīng)濟(jì)上的足夠好,是否可以轉(zhuǎn)換為道德上的足夠好。在斯洛特看來,這兩者是完全一致的。實(shí)際上,斯洛特只是從作為行為者本人的滿足再加上他的家庭需要的滿足來論證道德上的足夠好。然而,道德上的足夠好不能僅僅看作是本人自己以及自己家庭的滿足?;蛘哒f,道德上的好并非僅僅是對(duì)自己和對(duì)自己的家庭好,或更重要并非是對(duì)自己和自己的家庭好,而是如何對(duì)待他人好。馬爾干所設(shè)計(jì)的案例典型地按照斯洛特的神話故事模式來設(shè)計(jì),但對(duì)于對(duì)象主體則進(jìn)行了轉(zhuǎn)換,而這個(gè)轉(zhuǎn)換恰恰暴露了斯洛特的案例中隱藏的問題。即將經(jīng)濟(jì)學(xué)上的滿足轉(zhuǎn)換為道德意義的足夠好,僅僅從個(gè)人的滿足來看是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。僅僅從行為者本人或他的親人不缺乏需要,不需要解救不是道德上好的充足的理由。馬爾干說:“道德恰恰不是考慮到你自己的需要和你的親人的需要。它也要求你對(duì)他人的需要持一種說法。你不能(無代價(jià)地)不提供某人益處,僅僅是因?yàn)槟悴灰麄冇羞@些益好:你必須問他們?nèi)绻麄冃枰??!盵5](P135)馬爾干也意識(shí)到,常常允許人們拒絕提供一定的幫助。而他所否定的是,僅僅是當(dāng)事人不需要提供幫助。不過,馬爾干在這樣批評(píng)斯洛特時(shí),也隱藏了后果主義的一個(gè)問題,這是因?yàn)?,后果主義或者說功利主義是一種強(qiáng)調(diào)量度的倫理學(xué),最大化就是其量度的一個(gè)最高點(diǎn)。在功利主義和后果主義這里,對(duì)于道德的好或足夠好,不論是對(duì)自己,還是對(duì)他人,都反映在量上,如快樂的量。這個(gè)快樂,首先是行為者自己的,其次才是他人的。最大化后果即是正當(dāng)?shù)?,值得選擇的行為,這里所講的就是道德上的正當(dāng)與否,或者如斯洛特所說,不是最大化好,而是那種次最大化的好或足夠好是合理的。因此,斯洛特的論證前提是對(duì)功利主義和后果主義的一般理解。因此,當(dāng)馬爾干說道德不是考慮你自己或自己的親人需要(是否滿足,或最大化)時(shí),他已經(jīng)轉(zhuǎn)換了話題了。
馬爾干與斯洛特之爭(zhēng),實(shí)際上暴露了從古典功利主義到當(dāng)代后果主義的一個(gè)問題,這個(gè)問題實(shí)際上已經(jīng)為西季威克發(fā)現(xiàn)。在《倫理學(xué)方法》中,西季威克將“每個(gè)人行為的終極目標(biāo)在于自己的最大化幸福”,稱之為“自我主義”(egoism,中譯本為“利己主義”)。[6](P55)西季威克認(rèn)為,這樣的道德追求也就是按這樣的原則去行動(dòng):即按最有利于個(gè)人自己的幸福方式去行動(dòng)。實(shí)際上,這是邊沁的功利主義和斯馬特的行動(dòng)功功利主義在行為相對(duì)于自我幸福(快樂)時(shí)的后果主義標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)在邊沁那里,與集體性的目標(biāo)“最大多數(shù)的最大幸福”是不能分開的,這是因?yàn)椋吳叩募w性的社會(huì)幸福是個(gè)人幸福的簡(jiǎn)單相加。但西季威克稱它為“自我主義”而不是功利主義的道德要求,這樣,西季威克就把自我主義的幸福與功利主義的幸福區(qū)分開來了。那么,對(duì)于功利主義,西季威克則提出是每個(gè)人將行動(dòng)的終極目標(biāo)看成是所有人的最大幸福。他說,“使用‘功利主義’這詞意謂著這樣一種倫理學(xué)理論:在任何既定的環(huán)境條件中,所做的客觀上正確的事情是在全體意義上將產(chǎn)生最大量幸福的事。即為這一行為所影響的所有那些人的幸福的事情?!盵6](P200)因此,在西季威克看來,功利主義必須與自我主義的快樂主義(在邊沁那里,幸福的量是以快樂的量為代表的)區(qū)別開來:“(1)每個(gè)人應(yīng)當(dāng)追求他自己的幸福,(2)每個(gè)人應(yīng)當(dāng)追求全體的幸福?!盵6](P200)而以往的功利主義倫理學(xué)是把這兩者混淆在一起的。不過,他也認(rèn)為,雖然人們都在普遍地追求自己的幸福,但是,通過苦樂經(jīng)驗(yàn)或其他心理聯(lián)想,追求自我利益的行為者可以產(chǎn)生利他主義的行為。盡管如此,但這畢竟是不同的問題。當(dāng)邊沁等人的功利主義將最大多數(shù)的最大幸福建立在每個(gè)人都追求自己的最大幸福的前提和基礎(chǔ)上時(shí),個(gè)人對(duì)自己的最大幸福的追求也就是合乎道德與善的。但是,如果從西季威克將兩者區(qū)別開來看待時(shí),個(gè)人對(duì)自己的幸福追求與個(gè)人對(duì)他人的幸福的關(guān)心,則變成了兩個(gè)不同的問題。
我們回到斯洛特與馬爾干的爭(zhēng)論。在斯洛特那里,他完全是以個(gè)人和其親人的滿足為后果考量標(biāo)準(zhǔn),所有的說明都沒有涉及到馬爾干案例中的那些陌生人或其他可影響的人。在斯洛特的神話故事里,主人翁可以許一個(gè)愿,要一點(diǎn)金子,或一個(gè)珠寶盒,或一百萬美元,但他能夠滿足的是他只考慮他自己和他的親人的余生幸福,從而不要最大量的財(cái)物,而只要自己能夠滿足的。如果是從所有人或全人類的視域看,幾億甚至十幾億貧困線下的窮人的需要,則是有可能一次性獲得的一百萬美也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。不過,雖然如此,但比較三種選擇,只有最大量的資金才可拯救更多世界上處于貧困線下的人。而馬爾干以計(jì)算機(jī)數(shù)字神話再現(xiàn)的足夠好的問題,所反映的恰恰是,從個(gè)人需求來看的滿足,在涉及到全體人類或所有人時(shí),問題就很明顯的。在這個(gè)意義上,斯洛特對(duì)后果主義的修正并非是成功的。