曲寧寧 陳晨捷

“風(fēng)俗”一詞先秦已有所見(jiàn)，《管子·法法》《莊子·則陽(yáng)》《詩(shī)·大序》《禮記·樂(lè)記》《荀子·王制》等篇章中均有其跡。其中，儒家對(duì)于風(fēng)俗及其引導(dǎo)最為關(guān)注并且形成了一套相應(yīng)的教化體系?！蹲髠鳌ふ压荒辍吩啤疤熳邮★L(fēng)以作樂(lè)”，杜注：“省風(fēng)俗，作樂(lè)以移之?！?楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書(shū)局，1990年，第1424頁(yè)。其根據(jù)為儒家之“樂(lè)教”“詩(shī)教”理論。*“樂(lè)”與“詩(shī)”具有內(nèi)在的一致性?？追f達(dá)《詩(shī)·周南·關(guān)雎》“訓(xùn)詁傳”中正義“美教化，移風(fēng)俗”云：“此序言詩(shī)能易俗，《孝經(jīng)》言樂(lè)能移風(fēng)俗者，詩(shī)是樂(lè)之心，樂(lè)為詩(shī)之聲，故詩(shī)、樂(lè)同其功也。然則詩(shī)、樂(lè)相將，無(wú)詩(shī)則無(wú)樂(lè)?！?《毛詩(shī)正義》，十三經(jīng)注疏本，上海古籍出版社，1997年，第271頁(yè))《漢書(shū)·藝文志》亦言《詩(shī)》云：“誦其言謂之詩(shī)，詠其聲謂之歌。故古有采詩(shī)之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也?！痹谌寮铱磥?lái)，“詩(shī)”“樂(lè)”本生于“風(fēng)”，“詩(shī)”“樂(lè)”是“風(fēng)”之直觀呈現(xiàn)，觀“詩(shī)”“樂(lè)”可以知“風(fēng)”，如《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》所言：“樂(lè)生于音，音生于律，律生于風(fēng)，此聲之宗也”；反過(guò)來(lái)，“詩(shī)”“樂(lè)”又是移風(fēng)易俗之不二法門(mén)，如《禮記·中庸》所謂“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)”是也。然大致而言，先秦儒家之移風(fēng)易俗理論較為單一，在方式上多側(cè)重于“樂(lè)”，易流于空疏。入漢以后，風(fēng)俗理論逐漸被納入國(guó)家意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域與可操作的行政技術(shù)層面，從而逐步走向成熟。但需注意的是，在此過(guò)程中，風(fēng)俗概念及其理論也產(chǎn)生了一些變化，對(duì)此本文將逐一予以展現(xiàn)，以此就教于方家。

一、漢初諸家爭(zhēng)鋒

移風(fēng)易俗并非儒家特有的專利，事實(shí)上，法家、黃老道家也認(rèn)為應(yīng)該通過(guò)某種手段來(lái)引導(dǎo)進(jìn)而形成一定的社會(huì)風(fēng)俗、習(xí)慣。法家也倡導(dǎo)“變易風(fēng)俗”*黎翔鳳：《管子校注》卷六《法法》，中華書(shū)局，2004年，第296頁(yè)。，《史記·范雎蔡澤列傳》中蔡澤曰：“夫商君為秦孝公明法令……決裂阡陌，以靜生民之業(yè)而一其俗?！鼻厥蓟嗜暧跁?huì)稽刻石并發(fā)布部分條令以“宣省習(xí)俗”，如為“防隔內(nèi)外，禁止淫泆”，規(guī)定“夫?yàn)榧呢j，殺之無(wú)罪”“妻為逃嫁，子不得母”*(漢)司馬遷：《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》，中華書(shū)局，1959年，第261-262頁(yè)。等。然而秦政之要卻在于獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)以圖富強(qiáng)，這一政策雖然行之有效，其弊端也相當(dāng)突出。因而漢初士人的一個(gè)重要學(xué)術(shù)使命就是總結(jié)并反思秦片面奉行法家主張之教訓(xùn)，為漢代的長(zhǎng)治久安提供理想的治國(guó)之術(shù)。

西漢建國(guó)不久，陸賈即首倡教化之議。在《新語(yǔ)·無(wú)為》一文中，他認(rèn)為秦政之弊在于刑法過(guò)于嚴(yán)苛，結(jié)果卻事與愿違，因而治國(guó)當(dāng)行儒家之教，“尚寬舒”“行中和”，如此才能令百姓從德向道。為此他一再?gòu)?qiáng)調(diào)“治以道德為上，行以仁義為本”。儒家政治理論之關(guān)鍵，首先在于王者能否正本清流、以身作則，移風(fēng)易俗亦當(dāng)如是：“孔子曰：‘移風(fēng)易俗?！M家令人視之哉？亦取之于身而已矣?！逼浯蝿t是要以“樂(lè)”移“風(fēng)”，陸賈建議“調(diào)之以管弦絲竹之音，設(shè)鐘鼓歌舞之樂(lè)，以節(jié)奢侈，正風(fēng)俗，通文雅”*王利器：《新語(yǔ)校注》卷下《本行》、卷上《無(wú)為》、卷上《道基》，中華書(shū)局，1986年，第142、67、18頁(yè)。。

漢初無(wú)為而治，與民休息，但綱度法紀(jì)多仍秦舊，社會(huì)風(fēng)氣與秦時(shí)相差無(wú)幾，如逐利不止、侈靡相耀、僭越無(wú)度、背本食末等，賈誼認(rèn)為此乃亡秦余毒：“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗……曩之為秦者，今轉(zhuǎn)而為漢矣。然其遺風(fēng)余俗，猶尚未改?！?(漢)班固：《漢書(shū)》卷四十八《賈誼傳》，中華書(shū)局，1962年，第2244頁(yè)。對(duì)此不能視之為“是時(shí)適然”，放任無(wú)為。在賈誼看來(lái)，秦俗并非毫無(wú)可取之處，然而當(dāng)前“進(jìn)取之時(shí)去矣，并兼之勢(shì)過(guò)矣”*閻振益、鐘夏：《新書(shū)校注》卷三《時(shí)變》，中華書(shū)局，2000年，第97頁(yè)。，因而應(yīng)與時(shí)更化，去淫侈之俗，行節(jié)儉之術(shù)，定制數(shù)，勸民歸本。與陸賈一脈相承的是，賈誼同樣遵循儒家之道，主張治國(guó)之根本在于君主的選擇及其德性修養(yǎng)，“君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣”*閻振益、鐘夏：《新書(shū)校注》卷九《大政上》，中華書(shū)局，2000年，第341頁(yè)。。同時(shí)，要重視吏治、檢選賢能，重用儒家士人而非法家術(shù)士，如是方能風(fēng)俗淳美，“夫移風(fēng)易俗，使天下移心而向道，類非俗吏之所能為也”*閻振益、鐘夏：《新書(shū)校注》卷三《俗激》，中華書(shū)局，2000年，第92頁(yè)。。宰職作為群吏之首，尤應(yīng)“正身行，廣教化，修禮樂(lè)，以美風(fēng)俗”*閻振益、鐘夏：《新書(shū)校注》卷五《輔佐》，中華書(shū)局，2000年，第204-205頁(yè)。。此外又有賈山踵繼其議，認(rèn)為只有重視風(fēng)俗教化才可能奠定萬(wàn)世之基業(yè)，云：“風(fēng)行俗成，萬(wàn)世之基定?！?(漢)班固：《漢書(shū)》卷四十八《賈誼傳》，中華書(shū)局，1962年，第2336頁(yè)。

黃老道家雖然也認(rèn)同風(fēng)俗移易的意義，但在方式與目標(biāo)上卻與儒家不同?！痘茨献印氛J(rèn)為民不僅可化而且易化，云：“人之性無(wú)邪，久湛于俗則易，易而忘本，合于若性?！痹谒麄兛磥?lái)，儒家所堅(jiān)守的禮義不過(guò)是五帝三王時(shí)代的風(fēng)俗而已，并非不可移易，它只適用于當(dāng)時(shí)而非萬(wàn)世不易之法則。儒家據(jù)于末法而不知本統(tǒng)，固守禮樂(lè)以抱殘守缺，顯然是不知道德之真知與本意，因而為治應(yīng)超越禮義，直指禮義之所以為禮義者，“故圣人制禮樂(lè)，而不制于禮樂(lè)”。以禮義治天下無(wú)疑乃“離道德之本”，“是故世異則事變，時(shí)移則俗易……是故不法其已成之法，而法其所以為法”。圣人所據(jù)以“制禮樂(lè)”者不過(guò)道德或人情而已，儒、墨“不原人情之終始”，導(dǎo)致“風(fēng)俗濁于世，而誹譽(yù)萌于朝”，是故圣人廢而不用。圣人治國(guó)必原人情、因人性，在此基礎(chǔ)上變易習(xí)俗，此為“養(yǎng)化”或者“神化”：“變習(xí)易俗，民化而遷善，若性諸己，能以神化也”，“治國(guó)，太上養(yǎng)化，其次正法……風(fēng)俗猶此也”。*何寧：《淮南子集釋》卷十一《齊俗訓(xùn)》、卷十三《氾論訓(xùn)》、卷十一《齊俗訓(xùn)》、卷二十《泰族訓(xùn)》，中華書(shū)局，1998年，第775、921、796、786、1378頁(yè)。

董仲舒認(rèn)為秦“以貪狼為俗”，至漢而流毒不已，“使習(xí)俗薄惡，人民囂頑，抵冒殊捍，孰爛如此之甚者也”，故而當(dāng)前務(wù)在“更化”。所謂“更化”，即反秦政而“承天意”以行儒家之王道，“任德教而不任刑”，細(xì)繹之，則當(dāng)“立太學(xué)以教于國(guó)，設(shè)癢序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也”*(漢)班固：《漢書(shū)》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌?，中華書(shū)局，1962年，第2510、2504、2503-2504頁(yè)。。武帝采納董仲舒之建策，通過(guò)罷所舉賢良中治申韓者、舉孝廉、置博士弟子員、遣使巡行天下等一系列舉措以“化元元，移風(fēng)易俗”。

然而隨著武帝經(jīng)略四方、窮兵黷武，西漢中后期財(cái)政匱乏，百姓疲于兵役與力役，張湯、杜周等酷吏和東郭咸陽(yáng)、孔僅、桑弘羊等“賈人”得到重用，國(guó)家政策實(shí)際上轉(zhuǎn)向“霸王道雜之”，而儒家教化理論及其教化成效則備受質(zhì)疑?！尔}鐵論》中，文學(xué)賢良認(rèn)為百姓的善惡取決于風(fēng)俗，“文王興而民好善，幽、厲興而民好暴，非性之殊，風(fēng)俗使然也”。治國(guó)之關(guān)鍵在于以禮義導(dǎo)民，即應(yīng)貴德而賤利，重義而輕財(cái)，為遏制當(dāng)前的“貪鄙之俗”，則當(dāng)重農(nóng)抑商、節(jié)用尚本。“夫?qū)褚缘?，則民歸厚；示民以利，則民俗薄”，而國(guó)家的一系列舉措，如鹽鐵官營(yíng)、買(mǎi)爵贖罪等，無(wú)疑是驅(qū)民逐利：“今郡國(guó)有鹽、鐵、酒榷，均輸，與民爭(zhēng)利。散敦厚之樸，成貪鄙之化。”大夫則認(rèn)為鹽鐵官營(yíng)正是為“建本抑末”，而儒家德治卻于國(guó)無(wú)益，孔子“教化洙、泗之上，弟子不為變，當(dāng)世不為治，魯國(guó)之削滋甚”，孟子接駟連騎亦無(wú)補(bǔ)于齊，可見(jiàn)“儒者之安國(guó)尊君，未始有效也”。以當(dāng)世而論，丞相公孫弘治《春秋》，“衣不重彩，食不兼味，以先天下，而無(wú)益于治。博士褚泰、徐偃等，承明詔，建節(jié)馳傳，巡省郡國(guó)，舉孝廉，勸元元，而流俗不改”，賢良文學(xué)更是泥古而不通世務(wù)。進(jìn)而言之，逐利之風(fēng)不無(wú)可取之處，法家之術(shù)亦有其所長(zhǎng)，“秦任商君，國(guó)以富強(qiáng)，其后卒并六國(guó)而成帝業(yè)”。*引文具體見(jiàn)王利器：《鹽鐵論校注》卷十《大論》、卷一《本議》、卷二《論儒》、卷二《刺復(fù)》、卷二《非鞅》，中華書(shū)局，1986年，第604、1-3、149、131、94頁(yè)。

可見(jiàn)，漢初對(duì)于如何移風(fēng)易俗、樹(shù)立何種風(fēng)俗可謂眾說(shuō)紛紜，而儒家學(xué)說(shuō)作為主流意識(shí)形態(tài)之確立更是幾經(jīng)波折，事實(shí)上一直要到元、成之時(shí)，儒家學(xué)說(shuō)才真正得到貫徹，大量儒生受到重用，如蕭望之、梁丘賀、夏侯勝、韋玄成、嚴(yán)彭祖、尹更始、劉向、王褒、張安世、趙充國(guó)、魏相、邴吉、于定國(guó)、杜延年、黃霸、王成、龔遂、鄭弘、邵信臣、韓延壽、尹翁歸、趙廣漢等，既有重臣樹(shù)標(biāo)于朝，又有地方官吏宣化于野，儒家之禮制及其主張才有所確立并得到推廣，儒家之風(fēng)俗理論才真正得以施行。

二、風(fēng)俗理論的政治訴求與功用

漢初的風(fēng)俗理論帶有鮮明的政治印跡，換言之，每一風(fēng)俗理論都有其背后相應(yīng)的政治訴求。漢初飽受戰(zhàn)爭(zhēng)荼毒，民生凋敝，經(jīng)過(guò)六十余年休養(yǎng)生息方由“將相或乘牛車(chē)”發(fā)展至“海內(nèi)殷富”，但其間問(wèn)題也很突出。一些開(kāi)國(guó)功臣心有怏怏不甘屈為人臣，因而漢初的一些異姓王，如趙王張敖、梁王彭越、淮陰侯韓信、淮南王英布、韓王信、趙相國(guó)陳豨等相繼謀反，而同姓王則擁兵自重、尾大不掉，地方勢(shì)力與中央集權(quán)之間的矛盾日益激化。*如劉邦死后，呂后與審食其謀劃盡誅諸將，酈將軍則勸審食其曰：“陳平、灌嬰將十萬(wàn)守滎陽(yáng)，樊噲、周勃將二十萬(wàn)定燕、代，此聞帝崩，諸將皆誅，必連兵還鄉(xiāng)以攻關(guān)中。大臣內(nèi)叛，諸侯外反，亡可翹足而待也?！?《史記·高祖本紀(jì)》)其后賈誼在《新書(shū)》“藩傷”“藩強(qiáng)”“大都”“權(quán)重”等篇中對(duì)此也有深刻的認(rèn)識(shí)。袁盎、晁錯(cuò)等也一再上諫要求抑制地方勢(shì)力。而作為地方藩王、被告謀反的淮南王劉安卻一再倡導(dǎo)道家“無(wú)為”之治，其用意昭然若揭。實(shí)際上，他希望通過(guò)對(duì)不同地方風(fēng)俗各有所宜來(lái)論證治國(guó)當(dāng)因循舊制而不宜變常，舉例道：“九疑之南”，民人“被發(fā)文身”“短綣不绔”“短袂攘卷”，而“北狄不谷食，賤長(zhǎng)貴壯，俗尚氣力”，均為順應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀惶匦远纬傻娘L(fēng)俗，“是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，故準(zhǔn)循繩，曲因其當(dāng)”。*何寧：《淮南子集釋》卷十一《齊俗訓(xùn)》，中華書(shū)局，1998年，第38、61頁(yè)。徐復(fù)觀先生指出：“強(qiáng)調(diào)各地禮俗不同，但皆有同等的價(jià)值，不必勞心用力去加以統(tǒng)一，藉以表達(dá)他們地方分權(quán)的愿望……實(shí)際上，他們所反對(duì)的是由朝廷所制定的，以達(dá)到徹底統(tǒng)一與集權(quán)的禮義?！?徐復(fù)觀：《兩漢思想史》(第二卷)，華東師范大學(xué)出版社，2001年，第121頁(yè)。所謂“無(wú)為”“循天”“隨人”，即要求因循此前舊制，毋妄作，以此抵制大一統(tǒng)的政治趨勢(shì)，對(duì)此賈誼批評(píng)道：“夫俗至大不敬也，至亡等也，至冒上也，進(jìn)計(jì)者猶曰毋為，可為長(zhǎng)太息者此也?！?(漢)班固：《漢書(shū)》卷四十八《賈誼傳》，中華書(shū)局，1962年，第2243頁(yè)。

《鹽鐵論》中御史、大夫的言論反映的則是統(tǒng)一、專制皇權(quán)的意志，其目的在于齊民，其基本政策為崇本絕末、強(qiáng)干弱枝，以此遏止豪強(qiáng)等勢(shì)力對(duì)中央皇權(quán)的可能威脅。御史為其鑄幣、鹽鐵、榷酤政策辯護(hù)的一個(gè)重要理由就是絕并兼之路，令百姓均平，言：“夫理國(guó)之道，除穢鋤豪，然后百姓均平，各安其宇?！?王利器：《鹽鐵論校注》卷三《輕重》，中華書(shū)局，1986年，第179頁(yè)。司馬遷曾深入分析人的逐利天性及其帶來(lái)的社會(huì)后果：“凡編戶之民，富相什則卑下之，伯則畏憚之，千則役，萬(wàn)則仆，物之理也?！?(漢)司馬遷：《史記》卷一百二十九《貨殖列傳》，中華書(shū)局，1959年，第3274頁(yè)。一些成功的商賈則“因其富厚，交通王侯，力過(guò)吏勢(shì)，以利相傾”，“或至并兼豪黨之徒以武斷于鄉(xiāng)曲”。*(漢)班固：《漢書(shū)》卷二十四《食貨志》，中華書(shū)局，1962年，第1136頁(yè)。武帝時(shí)期的諸般政策雖然主要是為解決用度問(wèn)題，但其附帶的一個(gè)功能便是“齊民”，以確保君主的無(wú)上地位，“民大富，則不可以祿使也；大強(qiáng)，則不可以罰威也。非散聚均利者不齊”*王利器：《鹽鐵論校注》卷一《錯(cuò)幣》，中華書(shū)局，1986年，第56頁(yè)。。

然而過(guò)于推崇君主權(quán)威使得朝臣一味阿諛?lè)畛卸荒苤G諍。大夫以其所理解的“忠孝”之道來(lái)事君，所謂“忠孝”即“盡忠順職”，以保全君主的名聲與功德為己任。大夫曰：“君有非，則臣覆蓋之……今鹽、鐵、均輸，所從來(lái)久矣，而欲罷之，得無(wú)害先帝之功，而妨圣主之德乎？有司倚于忠孝之路，是道殊而不同于文學(xué)之謀也”，并諷刺儒生“矜己而伐能，小知而巨牧”，“未見(jiàn)其為宗廟器，睹其為世戮也”。文學(xué)則批評(píng)其行為“不忠不信，巧言以亂政，導(dǎo)諛以求合”，“處其位，不正其道，而以意阿邑順風(fēng)”，最終恐難逃脫“宜受上戮”的下場(chǎng)。而這一風(fēng)氣的形成大概是從武帝中后期開(kāi)始的，賢良指出：“文、景之際，建元之始，大臣尚有爭(zhēng)引守正之義。自此之后，多承意從欲，少敢直言面議而正刺，因公而徇私。”*王利器：《鹽鐵論校注》卷二《憂邊》、卷五《訟賢》、卷六《救匱》，中華書(shū)局，1986年，第162、284、310、301、401頁(yè)。

在儒家看來(lái)，禮樂(lè)是引導(dǎo)、形成公序良俗的不二圭臬：樂(lè)因其發(fā)諸人之真情而“感人深”“移風(fēng)易俗[易]”*[清]王先謙：《荀子集解》卷十四《樂(lè)論》，中華書(shū)局，1988年，第381頁(yè)。；禮則以規(guī)范內(nèi)外親疏等差、社會(huì)上下等級(jí)秩序及其相應(yīng)之言行。但實(shí)際上，對(duì)儒家而言，風(fēng)俗理論還承載著一項(xiàng)重要的政治功能——諫議?！对?shī)·周南·關(guān)雎》“詁訓(xùn)傳”云：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。”孔穎達(dá)疏：“臣下作詩(shī)，所以諫君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六義之意。在上，人君用此六義風(fēng)動(dòng)教化；在下，人臣用此六義以風(fēng)喻箴刺君上?！?[漢]毛亨：《毛詩(shī)正義》，十三經(jīng)注疏本，上海古籍出版社，1997年，第271頁(yè)。可見(jiàn)儒家強(qiáng)調(diào)風(fēng)俗的一個(gè)重要用意就是以此來(lái)批判現(xiàn)實(shí)、諷諫君主。根據(jù)儒家的教化理論，教化的根本在于國(guó)君，“風(fēng)”“草”之喻是也，又謂：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”*程樹(shù)德：《論語(yǔ)集解》卷二十六《子路》，中華書(shū)局，1990年，第901頁(yè)。漢初陸賈倡言“正風(fēng)俗”時(shí)就秉持此義，曰：“夫王者之都，南面之君，乃百姓之所取法則者也，舉措動(dòng)作，不可以失法度?！?王利器：《新語(yǔ)校注》卷上《無(wú)為》，中華書(shū)局，1986年，第67頁(yè)。賈誼認(rèn)為國(guó)君應(yīng)對(duì)民之善不善負(fù)完全責(zé)任，“故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過(guò)也”*閻振益、鐘夏：《新書(shū)校注》卷九《大政上》，中華書(shū)局，2000年，第341頁(yè)。。董仲舒亦曰：“爾好誼，則民鄉(xiāng)仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗。由是觀之，天子大夫者，下民之所視效，遠(yuǎn)方之所四面而內(nèi)望也……豈可以居賢人之位而為庶人行哉！”*(漢)班固：《漢書(shū)》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌?，中華書(shū)局，1962年，第2521頁(yè)。與此相應(yīng)的是，朝廷之上士人應(yīng)形成堅(jiān)持是非、犯言直諫的風(fēng)氣。《鹽鐵論》中，賢良指出：人主“谷之教令，張而不施”，導(dǎo)致“帝王之道，多墮壞而不修”，對(duì)此臣子當(dāng)“觸死亡以干主之過(guò)”“犯嚴(yán)顏以匡公卿之失”，如此方為“忠臣”“直士”，然而執(zhí)政的御史、大夫們卻“順流以容身，從風(fēng)以說(shuō)上”，“非孔氏執(zhí)經(jīng)守道之儒，乃公卿面從之儒”。國(guó)君有過(guò)，臣下等極力諫諍以格其非，若臣子一味迎合君主，則足以亂化傷俗，“公族不正則法令不行，股肱不正則奸邪興起”*王利器：《鹽鐵論校注》卷五《相刺》《刺議》《訟賢》，中華書(shū)局，1986年，第256、319、285頁(yè)。。

東漢王充努力辨明俗之忌諱、不祥，訂正妖祥鬼神、卜筮禍祟等，歸根結(jié)底在于其勸人為善、令民立化的現(xiàn)實(shí)政治關(guān)懷。王充認(rèn)為俗之忌諱，如諱西益宅、婦人乳子、作斗醬惡聞雷、厲刀井上之類，無(wú)非是“教人重慎，勉人為善”罷了，其立論之本旨在于捍格流俗之失：“充既疾俗情……充書(shū)違詭于俗……沒(méi)華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗”?！墩摵狻芬粫?shū)便是王充模仿古代之“詩(shī)”而作的，希冀統(tǒng)治者采納其觀點(diǎn)而使風(fēng)俗淳美，“《論衡》九《虛》三《增》，所以使俗務(wù)實(shí)誠(chéng)也；《論死》、《訂鬼》，所以使俗薄喪葬也……古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗知下情也……《論衡》、《政務(wù)》，其猶《詩(shī)》也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋《論衡》之書(shū)所以興也”*黃暉：《論衡校釋》卷三十《自紀(jì)》，中華書(shū)局，1990年，第1194、1185頁(yè)。。

東漢后期，王符對(duì)社會(huì)上道德淪喪、衣食奢侈過(guò)制、學(xué)巫事神、厚葬破業(yè)、游手好閑等陋習(xí)深惡痛絕，然而在他看來(lái)，國(guó)君及其統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)此應(yīng)負(fù)最大的責(zé)任，“凡諸所譏，皆非民性，而競(jìng)務(wù)者，亂政薄化使之然也。王者統(tǒng)世，觀民設(shè)教，乃能變風(fēng)易俗，以致太平”。王符認(rèn)為“世之善否，俗之薄厚，皆在于君”，正己而后能化人，國(guó)君為世之表儀，若能躬身敦行仁義，則“羲、農(nóng)之俗”也有可能“復(fù)見(jiàn)于茲”。*(漢)王符著、(清)汪繼培箋、彭鐸校正：《潛夫論箋校正》卷三《浮侈》、卷八《德化》，中華書(shū)局，1985年，第140、380頁(yè)。漢末政治腐敗、民生殘弊，社會(huì)風(fēng)氣的敗壞已然威脅到社稷安危，“世奢服僭”、百姓離本歸末、厚葬傷生、官吏仗勢(shì)巧取豪奪、嚴(yán)刑峻法等，可謂“外溺奢風(fēng)，內(nèi)憂窮竭”，“是以風(fēng)移于詐，俗易于欺”，因而國(guó)君當(dāng)塞絕末、防萌奸。一旦年谷豐稔，便當(dāng)整治風(fēng)俗，因?yàn)樵谒磥?lái)，“夫風(fēng)俗，國(guó)之診脈也”，而政之所以敗、國(guó)之所以亡者，多在于國(guó)君不重視風(fēng)俗。類似的觀念在漢末相當(dāng)盛行，如《后漢書(shū)·郎顗列傳》云：“風(fēng)者號(hào)令也，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒?！薄恫嚏吡袀鳌芬嘣疲骸帮L(fēng)者天之號(hào)令，所以教人也?！睉?yīng)劭希望通過(guò)“辯物類名號(hào)，釋時(shí)俗嫌疑”來(lái)“匡正時(shí)俗”，故作《風(fēng)俗通義》，實(shí)際上是要藉此諷諫國(guó)君，所謂“諫有五，風(fēng)為上”*王利器：《風(fēng)俗通義校注》卷四《過(guò)譽(yù)》，中華書(shū)局，1981年，第173頁(yè)。。

三、漢代風(fēng)俗理論的轉(zhuǎn)變與演進(jìn)

在漢代移風(fēng)易俗理論逐步推進(jìn)的過(guò)程中，風(fēng)俗概念及其相關(guān)理論在逐漸豐富的同時(shí)也在不斷調(diào)適、轉(zhuǎn)變。

首先，先秦時(shí)人認(rèn)為“樂(lè)”或者“詩(shī)”是移風(fēng)易俗最有效與最根本的方式，同時(shí)以“風(fēng)俗”為本，以禮制為末，“風(fēng)”與“俗”意近；而漢人則認(rèn)為“風(fēng)”與“俗”異，“風(fēng)”本“俗”末，在教化方式上強(qiáng)調(diào)以“樂(lè)”移“風(fēng)”、以禮正俗，甚至多論禮而少談樂(lè)。《孝經(jīng)·廣要道》引孔子之言曰：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮?！逼渲小帮L(fēng)”“俗”并列，意義大體相同，與以禮規(guī)制的社會(huì)秩序、政治格局有所區(qū)別?！抖Y記·樂(lè)記》認(rèn)為，“樂(lè)者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”，“凡音者，生于人心者也”，正是因?yàn)橐魳?lè)觸及最深層的人心、人情，故而“其感人深，其移風(fēng)易俗[易]，故先王著其教焉”。禮與樂(lè)有別，所謂“樂(lè)由中出，禮自外作”，因而移風(fēng)易俗當(dāng)以樂(lè)為本，而禮制為末；治國(guó)之道則以“風(fēng)”為首，以“教”居次。而漢代士人卻凸顯了“風(fēng)”與“俗”之間的差異，如班固與應(yīng)劭均對(duì)其重新進(jìn)行定義，并認(rèn)為風(fēng)、俗二者之間當(dāng)以“風(fēng)”為本，“俗”為末。班固引用孔子“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)”之語(yǔ)并解釋道：“言圣王在上，統(tǒng)理人倫，必移其本，而易其末，此混同天下一之虖中和，然后王教成也。”*(漢)班固：《漢書(shū)》卷二十八《地理志》，中華書(shū)局，1962年，第1640頁(yè)。其所謂“本”指的是“風(fēng)”，“末”則指“俗”，如孔穎達(dá)在《詩(shī)·周南·關(guān)雎》“訓(xùn)詁傳”的正義中引用其說(shuō)并進(jìn)一步明確指出的那樣：“風(fēng)為本，俗為末，皆謂民情好惡也?！?[漢]毛亨：《毛詩(shī)正義》，十三經(jīng)注疏本，上海古籍出版社，1997年，第271頁(yè)。只是如此一來(lái)，教化方式也需有所更張，即以樂(lè)移風(fēng)，以禮正俗。

漢人亦多提及以樂(lè)移風(fēng)者，如陸賈、《鹽鐵論》中的“文學(xué)”、董仲舒、班固以及《淮南子》的作者等，然而卻多如雪泥鴻爪，其關(guān)注的重心絕大多數(shù)在“俗”而不在“風(fēng)”，強(qiáng)調(diào)以禮正俗。賈誼在列舉漢初諸多“邪俗”之后，認(rèn)為原因在于“上無(wú)制度”，因而他建議張禮義、“定制數(shù)”：“今去淫侈之俗，行節(jié)儉之術(shù)，使車(chē)輿有度，衣服器械各有制數(shù)。制數(shù)已定，故君臣絕尤而上下分明矣?！?閻振益、鐘夏：《新書(shū)校注》卷三《瑰瑋》，中華書(shū)局，2000年，第104頁(yè)?！尔}鐵論》中文學(xué)多據(jù)古禮以詰責(zé)大夫所為、世人所行，主張以禮治國(guó)而非以法“亂化傷俗”，“禮所以防淫，樂(lè)所以移風(fēng)，禮興樂(lè)正則刑罰中……故禮義壞，堤防決，所以治者，未之有也”*王利器：《鹽鐵論校注》卷五《論誹》，中華書(shū)局，1986年，第299頁(yè)。。董仲舒認(rèn)為若欲為治，“非反之制度不可”，“圣人之道”便是制度、禮節(jié)，當(dāng)世之所以難治便因無(wú)度制，“今世棄其度制，而各從其欲，欲無(wú)所窮，而俗得自恣，其勢(shì)無(wú)極，……是世之所以難治也”*蘇輿：《春秋繁露義證》卷八《度制》，中華書(shū)局，1992年，第223頁(yè)。。禮樂(lè)制度是治國(guó)的不二法門(mén)，“夫?yàn)閲?guó)，其化莫大于崇本”，“本”即孝悌、衣食、禮樂(lè)，“三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗”。*蘇輿：《春秋繁露義證》卷六《立元神》，中華書(shū)局，1992年，第165頁(yè)。

其次，先秦儒家對(duì)“俗”有所肯定且態(tài)度較為包容，而漢人對(duì)“俗”則多有否定，視“俗”為“禮”的對(duì)立面。孔子云“移風(fēng)易俗”，《禮記·王制》雖然提出“修其教，不易其俗”的說(shuō)法*“易俗”或“不易俗”看似對(duì)立，其實(shí)指向相同?？追f達(dá)以華夷之別來(lái)解釋“易”或“不易”：“此云‘易俗’，彼言‘不易’者，彼謂五方之民，戎夷殊俗，言語(yǔ)不通，器械異制，王者就而撫之，不復(fù)易其器械，同其言音，故言‘不易其俗’，與此異也?！?[漢]毛亨：《毛詩(shī)正義》，十三經(jīng)注疏本，上海古籍出版社，1997年，第271頁(yè))然而“五方”本即包括“中國(guó)”在內(nèi)，“中國(guó)”亦有其俗，也需在肯定“俗”的基礎(chǔ)上以德同俗。顯然“易俗”或“不易俗”的差別不在于夷夏，而在于風(fēng)俗之善惡。，但卻在指出五方之俗差異性之后，主張因地制宜，爾后“興學(xué)”“一道德以同俗”。移風(fēng)易俗，就是使風(fēng)俗由惡向善轉(zhuǎn)變，“易俗”或“不易俗”的實(shí)質(zhì)差異便在于對(duì)原生性風(fēng)俗為善或惡的價(jià)值判斷。到底什么風(fēng)俗是惡的、什么是善的？王充意識(shí)到世俗對(duì)“賢潔”“邪污”的判斷未必合乎事實(shí)，故而對(duì)世俗“四諱”、厚葬、妖祥等風(fēng)俗的辨正、“違詭于俗”的根本目的是要“正時(shí)俗嫌疑”，從而“撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗”。東漢末年荀悅認(rèn)為“致政之術(shù)”當(dāng)“先屏四患，乃崇五政”，其中“四患”首為“偽”，因?yàn)椤皞蝸y俗”，而“五政”之一則為“審好惡以正其俗”。若欲“正俗”，關(guān)鍵在于“在上者審定好丑焉”，即厘定何為“好”(善)、何為“丑”(惡)，“故事無(wú)不核，物無(wú)不切，善無(wú)不顯，惡無(wú)不章，俗無(wú)奸怪，民無(wú)淫風(fēng)”*(南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷六十二《荀悅傳》，中華書(shū)局，1965年，第2059-2060頁(yè)。。應(yīng)劭也認(rèn)為為政最重要的是“辨風(fēng)正俗”，“圣人作而均齊之，咸歸于正；圣人廢，則還其本俗”，可見(jiàn)“本俗”是與“政教”相悖的，其作《風(fēng)俗通義》的目的在于“言通于流俗之過(guò)謬，而事該之于義理也”*王利器：《風(fēng)俗通義校注》“序”，中華書(shū)局，1981年，第4頁(yè)。?？傮w上看，漢人對(duì)“俗”是持否定態(tài)度的，常以“禮”與“俗”相對(duì)。董仲舒認(rèn)為圣人之禮制就是用來(lái)規(guī)范、引導(dǎo)風(fēng)俗的，若放棄度制，則民“各從所欲”“俗得自恣”?！尔}鐵論》中的賢良認(rèn)為，“三代之盛無(wú)亂萌，教也；夏、商之季世無(wú)順民，俗也”*王利器：《鹽鐵論校注》卷六《授時(shí)》，中華書(shū)局，1986年，第422頁(yè)。，君子之仕很重要的一點(diǎn)就是要“易其俗”，即以禮變俗而非從俗，“安能變己而從俗化？”*王利器：《鹽鐵論校注》卷二《論儒》，中華書(shū)局，1986年，第150-151頁(yè)。王充更是將從俗之士視為“鄉(xiāng)原”：“(士)豈宜更偶俗全身以弭謗哉？偶俗全身，則鄉(xiāng)原也?！?黃暉：《論衡校釋》卷一《累害》，中華書(shū)局，1990年，第13頁(yè)。

再次，漢人對(duì)“俗”的否定進(jìn)一步導(dǎo)致對(duì)原生性、自然性風(fēng)俗的先天合理性與正當(dāng)性的質(zhì)疑。司馬遷在《史記·貨殖列傳》中盡管只從經(jīng)濟(jì)層面分析當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)俗，但他對(duì)風(fēng)俗的成因卻頗多關(guān)注。大體而言，導(dǎo)致風(fēng)俗呈現(xiàn)各種差異性的原因不外有三：地理環(huán)境、歷史因素與當(dāng)代政教。其中，后兩者為“變量”，較為特殊，如關(guān)中為周人故土，是以“好稼穡，殖五谷，地重，重為邪”；中山為紂“淫地余民”，故而“民俗懁急，仰機(jī)利而食”；鄒魯有周公遺澤，“俗好儒，備于禮，故其民齪齪”，后受富商邴氏刺激“去文學(xué)而趨利”，甚至“好賈趨利，甚于周人”等。地理環(huán)境對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的影響可謂“定量”，在極大程度上決定當(dāng)?shù)匕傩昭孕?、生?jì)以及價(jià)值取向。班固在《漢書(shū)·地理志》中談?wù)擄L(fēng)俗成因時(shí)，盡管也無(wú)法避談自然環(huán)境，但他卻把重心放在歷史沿革以及當(dāng)代政教對(duì)于風(fēng)俗的影響上。較之《史記》，這顯然是一個(gè)很大的變化，這一點(diǎn)也體現(xiàn)在班固對(duì)于“風(fēng)俗”概念的定義上。班固云：“凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏保袈暡煌?，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)。好惡取舍，動(dòng)靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗。”*(漢)班固：《漢書(shū)》卷二十八《地理志》，中華書(shū)局，1962年，第1640頁(yè)。其中包含三層涵義：一、民具有仁、義、禮、智、信“五?！?，只是各有所偏；二、“風(fēng)”指其自然性、先天性，民受水土風(fēng)氣影響而有剛?cè)峋徏?、音聲之不同，此為其自然表現(xiàn)，即不言善，也無(wú)涉于惡，可見(jiàn)班固還是認(rèn)可其合理性的；三、“俗”指其社會(huì)性、后天性，民之好惡、動(dòng)靜完全取決于君主的引領(lǐng)與帶頭作用，完整的“風(fēng)俗”概念應(yīng)包含這三者內(nèi)容，班固對(duì)風(fēng)俗成因的分析基本上與之相符。

但到了《風(fēng)俗通義》，“風(fēng)俗”概念又有一重大轉(zhuǎn)變。應(yīng)劭曰：“風(fēng)者，天氣有寒暖，地形有險(xiǎn)易，水泉有美惡，草木有剛?cè)嵋病Ｋ渍?，含血之類，像之而生；故言語(yǔ)歌謳異聲，鼓舞動(dòng)作殊形，或直或邪，或善或淫也?！痹趹?yīng)劭看來(lái)，“風(fēng)”即自然環(huán)境并不是先天合理的，隱含著美惡，需要進(jìn)行價(jià)值判斷，而“俗”則是“風(fēng)”的直觀呈現(xiàn)(“像之而生”)，同樣存在“或直或邪，或善或淫”的問(wèn)題?！帮L(fēng)俗”概念當(dāng)中并不包括后天教化的因素在內(nèi)，因而其先天合理性是可疑的，甚至是值得批判的。

最后，漢代風(fēng)俗理論的演進(jìn)背后更為深層的邏輯則是對(duì)地方地望的否定與對(duì)“中國(guó)”的崇拜，因?yàn)槌姓J(rèn)風(fēng)俗的地域性、先天自然性不僅阻礙了教化政策的推行，而且也有悖于封建王朝“大一統(tǒng)”的政治需求。兩漢社會(huì)對(duì)風(fēng)俗的定義與價(jià)值判斷每況愈下，這種概念轉(zhuǎn)變是漢代儒家移風(fēng)易俗的教化政策得到充分執(zhí)行的理論需要與邏輯結(jié)果。董仲舒認(rèn)為治國(guó)之道當(dāng)上體天道以正其元，“法正之道，正本而末應(yīng)，正內(nèi)而外應(yīng)，動(dòng)作舉措，靡不變化隨從，可謂法正也”。若僅就地望而言，中國(guó)為“化四方之本”：“天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國(guó)”*蘇輿：《春秋繁露義證》卷七《三代改制質(zhì)文》，中華書(shū)局，1992年，第192頁(yè)。。中國(guó)正，則四方正；中國(guó)陰陽(yáng)和合，若欲國(guó)治民安當(dāng)以其中和之氣整齊四方。四方是不可與中央同日而語(yǔ)的，《淮南子·地形訓(xùn)》認(rèn)為“土地以其類生……丘氣多狂，衍氣多仁，陵氣多貪……中土多圣人”，《鹽鐵論》中文學(xué)也認(rèn)為“邊郡山居谷處，陰陽(yáng)不和，寒凍裂地，沖風(fēng)飄鹵，沙石凝積，地勢(shì)無(wú)所宜。中國(guó)，天地之中，陰陽(yáng)之際也，日月經(jīng)其南，斗極出其北，含眾和之氣，產(chǎn)育庶物”，在他們看來(lái)，環(huán)境越惡劣，越不為天地所鐘愛(ài)，其風(fēng)氣也越差，如匈奴“處沙漠之中，生不食之地，天所賤而棄之”*王利器：《鹽鐵論校注》卷三《輕重》、卷七《備胡》，中華書(shū)局，1986年，第179、444頁(yè)。。班固認(rèn)為水土之風(fēng)氣有剛?cè)峋徏钡炔町?，雖然未曾明言中央的風(fēng)氣如何，但作為王者所居，自然不可能有所偏頗，而移風(fēng)易俗需“混同天下一之虖中和，然后王教成也”*(漢)班固：《漢書(shū)》卷二十八《地理志》，中華書(shū)局，1962年，第1640頁(yè)。，言下之意，四方亦需以中央為鵠的，如此方能使風(fēng)俗淳美。顏師古注“天子省風(fēng)以作樂(lè)”引應(yīng)劭曰：“風(fēng)，土地風(fēng)俗也，省中和之風(fēng)以作樂(lè)，然后可移惡風(fēng)惡俗也”*(漢)班固：《漢書(shū)》卷二十七《五行志》，中華書(shū)局，1962年，第1448頁(yè)。?！栋谆⑼āね跽卟怀肌氛摗叭怀肌?，其中之一為“夷狄”，因?yàn)椤耙牡艺?，與中國(guó)絕域異俗，非中和氣所生，非禮義所能化，故不臣也”。《后漢書(shū)·魯恭傳》也對(duì)四夷風(fēng)氣充滿歧視，云：“夫戎狄者，四方之異氣也。蹲夷踞肆，與鳥(niǎo)獸無(wú)別。若雜居中國(guó)，則錯(cuò)亂天氣，污辱善人，是以圣王之制，羈縻不絕而已”，認(rèn)為只要中央王朝修仁行義，則“陰陽(yáng)和于上，祥風(fēng)時(shí)雨，覆被遠(yuǎn)方，夷狄重譯而至矣”。

四、余 論

在漢人看來(lái)，終兩漢之世，社會(huì)上的惡風(fēng)惡俗甚囂塵上，如普通百姓逐利不已、奢靡無(wú)度、“生不養(yǎng)，死厚葬”，官吏侵漁盤(pán)剝、仗勢(shì)求利，富人兼并土地、揮霍無(wú)節(jié)以及東漢末年興起的讖緯之風(fēng)等，其程度令人觸目驚心，因而他們對(duì)移風(fēng)易俗的主張異常重視，并由此帶動(dòng)了風(fēng)俗概念及其理論的轉(zhuǎn)化。然而與此同時(shí)必須注意的是，自元狩元年漢武帝遣使巡行天下，“存問(wèn)鰥寡廢疾”、考核官吏政績(jī)開(kāi)始，兩漢帝王多次派遣使者“行風(fēng)俗”“覽觀風(fēng)俗”“覽風(fēng)俗”“觀覽風(fēng)俗”“班宣風(fēng)化”“循行風(fēng)俗”，其人選也多為“博士大夫”甚至“素有威名”或“耆儒知名多歷顯位”“明達(dá)政事，能班風(fēng)俗”者，但其成效卻不盡如人意。從漢初陸賈、賈誼到武帝、昭宣時(shí)的董仲舒、司馬遷、《鹽鐵論》中的賢良文學(xué)，再到兩漢之際的桓譚，以及東漢末年的王充、王符、仲長(zhǎng)統(tǒng)、荀悅、應(yīng)劭等，都深刻揭露了當(dāng)時(shí)的社會(huì)情勢(shì)以及各種不良風(fēng)氣。反過(guò)來(lái)看，似可說(shuō)明兩漢的風(fēng)俗政策與舉措并未取得理想效果。