李旻，馬穎

(滁州學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，安徽 滁州 239000)

漢初六十年①思想特點(diǎn)簡(jiǎn)單概括就是“無(wú)為”，道家的“無(wú)為”被作為國(guó)家政治實(shí)踐的指導(dǎo)思想得以廣泛傳揚(yáng)，直至武帝登基后獨(dú)尊儒術(shù)，“無(wú)為”思想落幕。從繁榮到落寞的“無(wú)為”思想經(jīng)過(guò)時(shí)間的洗禮已然發(fā)生了變化，漢王朝建立初期的“無(wú)為”理論來(lái)源以黃老道家的《黃老帛書(shū)》[1]為主，是“無(wú)為”思想的發(fā)展和繁榮時(shí)期，景帝到武帝年間的“無(wú)為”理論以新道家的《淮南子》[2]為主，是“無(wú)為”思想衰落時(shí)期，二者雖都主張“無(wú)為”，但性質(zhì)和內(nèi)容有著很大差別，絕不可同一而論。

黃老道家與新道家都是由《老子》[3]發(fā)展出來(lái)的分支學(xué)派，《老子》是道家的代表作，也是后來(lái)所有道家學(xué)派分支的思想源頭，《老子》思想博大精深，在哲學(xué)上具有前無(wú)古人的啟發(fā)作用?！饵S老帛書(shū)》和《淮南子》都深受《老子》哲學(xué)思想的影響，同時(shí)又對(duì)《老子》的哲學(xué)思想進(jìn)行了相應(yīng)的改造和創(chuàng)新，從而形成了符合各自時(shí)代特色的新理論?！饵S老帛書(shū)》的“無(wú)為”和《淮南子》的“無(wú)為”都是從《老子》引申出來(lái)的，在其不同的道論指導(dǎo)下形成了各具新意的“無(wú)為”思想，要對(duì)比二者的“無(wú)為”離不開(kāi)對(duì)《老子》的參照。

道是《老子》哲學(xué)思想的核心和最高范疇，老子說(shuō)的道是一個(gè)模糊的、玄幻的概念，“道法自然”的特點(diǎn)就是寂漠、淳樸、清凈、無(wú)為。道是老子宇宙觀、世界觀的直接表達(dá)，亦是其歷史觀、人生觀、政治觀的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)。老子宇宙觀認(rèn)為“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”(《老子·四十章》)，道就是無(wú)，無(wú)是天下萬(wàn)物的本性，但凡有生之物都是背離了自然之道，是違背本性的表現(xiàn)。根據(jù)老子的天人觀來(lái)看，人只不過(guò)是天地萬(wàn)物中的一物，所以老子講天道而不強(qiáng)調(diào)人道，秉持“絕仁棄義”的態(tài)度用天道否定人道，天道與人道的對(duì)立實(shí)際上就是“無(wú)為”(自然)與“有為”(人為)的對(duì)立。所以老子的“無(wú)為”實(shí)際有兩重含義：一是“無(wú)為”就是自然，“道常無(wú)為而無(wú)不為”就是道自然地產(chǎn)生、推動(dòng)萬(wàn)物長(zhǎng)成而不為之主宰，其原則就是輔助萬(wàn)物自然運(yùn)行而不有意造作。所謂“人法天地”，效法的這天地之道無(wú)非就是自然法則，人的活動(dòng)也不過(guò)是“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”(《老子·六十四章》)，才可以同道一樣做到“無(wú)為而無(wú)不為”；另一方面老子的“無(wú)為”是反實(shí)踐，主張“不為而成”。所以，老子“無(wú)為”思想里尊重客觀法則的態(tài)度是合理的，但是否定實(shí)踐可以獲得知識(shí)、無(wú)作為可以獲得成功的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。雖然老子的“無(wú)為”略顯消極，但在消極之中卻隱藏有一定的主動(dòng)意識(shí)，為之后的道家學(xué)派發(fā)展留下了無(wú)限空間。[4]

一、《黃老帛書(shū)》的無(wú)為之道

(一) 《黃老帛書(shū)》對(duì)《老子》之道的改造

《黃老帛書(shū)》沿用《老子》的道作為其思想體系的核心和最高范疇，但沒(méi)有完全照搬，而是對(duì)其進(jìn)行選擇性的改造并增加了“天道”的概念。

《黃老帛書(shū)》中的道依然是無(wú)形無(wú)象不可描述，作為本原與萬(wàn)物之間是源與流、創(chuàng)生與被創(chuàng)生的關(guān)系。不同的是道在老子那里是玄之又玄的東西，而帛書(shū)則給道的性質(zhì)進(jìn)行了重新的界定，認(rèn)為道是一種氣，氣就是最原始的混沌狀態(tài)。帛書(shū)中的氣變化無(wú)常而彌漫于混沌天地間的每個(gè)角落，既囊括天地又蘊(yùn)藏于萬(wàn)物之中，這種玄妙虛幻的氣就是萬(wàn)物生成的根本。另外，老子的宇宙創(chuàng)生論是“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，充氣以為和。”(《老子·四十二章》)道在創(chuàng)生萬(wàn)物的過(guò)程里處于主導(dǎo)地位，陰陽(yáng)只是萬(wàn)物產(chǎn)生之后蘊(yùn)含在萬(wàn)物中而保持事物均衡態(tài)勢(shì)的力量。但《經(jīng)·觀》中卻說(shuō)：“無(wú)晦無(wú)名，未有陰陽(yáng)，陰陽(yáng)未定，吾未有以名。今實(shí)判為兩，分為陰陽(yáng)，離為四時(shí)?！辈瘯?shū)將陰陽(yáng)視為道的統(tǒng)一狀態(tài)，陰陽(yáng)是萬(wàn)物生產(chǎn)的條件，因?yàn)殛庩?yáng)分離化作四時(shí)之后天地萬(wàn)物才得以形成，也就是說(shuō)陰陽(yáng)是道化生萬(wàn)物的轉(zhuǎn)換器，陰陽(yáng)決定著萬(wàn)物的從無(wú)到有，在道的創(chuàng)生過(guò)程中處于主導(dǎo)地位。

《老子》中的天是自然之天，道凌駕于天之上，超越天地之外而存在于萬(wàn)物之中，支配萬(wàn)物興衰。《黃老帛書(shū)》中的天依然是自然之天，是客觀存在，繼而提出“天道”“天極”等概念，天道則代表著一種客觀規(guī)律和基本法則，如《經(jīng)法·道法》中講到：“天地有恒常”，“恒?！敝杆臅r(shí)、明晦、生殺和剛?cè)幔褪钦f(shuō)天地變化有永恒不變的規(guī)律，這種規(guī)律就是“天?！薄２瘯?shū)中講的道大部分是指天道，并用陰陽(yáng)明晦、四時(shí)變化等概念聯(lián)系起來(lái)對(duì)天道的運(yùn)行規(guī)律進(jìn)行了深刻的闡釋。雖然并不能完全摘除道和天道的神秘性，但是對(duì)于天道的自然現(xiàn)象和運(yùn)行規(guī)律的認(rèn)識(shí)要比老子更加深刻、更加客觀。帛書(shū)中的天道實(shí)際上是對(duì)天地間自然現(xiàn)象背后規(guī)律的探索，而這種規(guī)律不僅存在于天地間，還適用于人事之中，正所謂“天道不遠(yuǎn)，入與處，出與反?！?《經(jīng)法·四度》)天道與人事之間的關(guān)系是密切的，天道對(duì)人事具有指導(dǎo)意義，是人事活動(dòng)的基本準(zhǔn)則，直接決定人事活動(dòng)的成敗。正如《莊子·讓王》中說(shuō)當(dāng)人受制于春夏秋冬的季節(jié)變化、受制于日出日落之時(shí)，需要的是協(xié)調(diào)及與四季、日出日落之間的關(guān)系，做到順應(yīng)季節(jié)變化、時(shí)間變化來(lái)進(jìn)行休息、勞作，便可以逍遙自得，反之，與四季對(duì)抗、與日出日落相抗衡的結(jié)果必然是失敗的。[5](P32)帛書(shū)主張人要按照天道辦事，否則“過(guò)極失當(dāng)，天將降殃。”(《經(jīng)法·國(guó)次》)所以，君主治國(guó)同樣要效法天道，順應(yīng)天道不可違背，否則就會(huì)受到上天的懲罰?？梢哉f(shuō)道與天道都是帛書(shū)中的為治理念，相比較而言天道似乎更重要，所主張的在效法天道的思想下治理國(guó)家是其政治思想里的特色之一。

(二) 《黃老帛書(shū)》“天道無(wú)為”觀

帛書(shū)將天道與人道緊密的聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為天人之間既相互制約又相互和諧，天人之間的制約甚至可以更好的實(shí)現(xiàn)天人之間的和諧。所謂“順天者昌，逆天者亡。毋逆天道，則不失所守?！?《經(jīng)·姓爭(zhēng)》)天道就是國(guó)家興亡的命脈，只要能效法天道，順天合人，自然可實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治。

帛書(shū)中的天道主要是內(nèi)在陰陽(yáng)二氣在起作用，陽(yáng)為德，陰為刑，那么刑德就是“天道無(wú)為”的一個(gè)重要內(nèi)容。金春峰在闡述黃老刑德思想的時(shí)候引用了《尉繚子》：“黃帝有刑德，刑以伐之，德以守之?！边@句話正表明了帛書(shū)的“無(wú)為”思想就是將刑德并用作為其實(shí)踐支撐，刑對(duì)內(nèi)是法術(shù)之治，對(duì)外是誅罰戰(zhàn)爭(zhēng)，德就是德政教化。結(jié)合陰陽(yáng)家的思想來(lái)看，陽(yáng)是天、君、父、男、德，陰是地、臣、子、女、刑，陽(yáng)代表著發(fā)展、進(jìn)取，陰代表著靜止、消亡。宇宙天地間沒(méi)有什么不遵照這陰陽(yáng)的基本規(guī)律而存在發(fā)展的，所以刑和德自然也就成為宇宙天地間最基本的規(guī)律，表現(xiàn)在國(guó)家為治上就是無(wú)為之治的主要特征。刑和德是國(guó)家為治的兩個(gè)重要手段，要正確看待二者的關(guān)系，《十六經(jīng)·觀》說(shuō)：“春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生。”國(guó)家治理要以德為主，刑只是德的必要補(bǔ)充和輔助，故“刑晦而德明，刑陰而德陽(yáng)，刑微而德章(彰)”。帛書(shū)存在著一種重德輕刑的傾向，德在外要彰顯，刑在內(nèi)要隱晦，這也是陰陽(yáng)家以陽(yáng)為貴以陰為賤的思想表現(xiàn)。故帛書(shū)認(rèn)為唯有將刑德搭配合理使用才是實(shí)現(xiàn)無(wú)為之治的正確途徑。

刑與德在帛書(shū)里還有另外一種表述就是武與文。《經(jīng)法·君正》言：“因天之生也以養(yǎng)生，胃(謂)之文，因天之殺也以伐死，胃(謂)之武。(文)武并行，則天下從矣?！毙痰潞臀湮亩际琼槕?yīng)天道的具體表現(xiàn)，國(guó)家用文可以給人民創(chuàng)造良好的生活、生產(chǎn)環(huán)境，用武對(duì)內(nèi)可以鎮(zhèn)壓反抗和暴力，對(duì)外可以抵抗侵略，保護(hù)國(guó)家安全，所以文武要相互配合，以文為主要方法，以武為輔助手段，武可以用來(lái)取得成果，文可以用來(lái)守護(hù)成果，二者相輔相成，不可偏廢其一。

帛書(shū)中“無(wú)為”的執(zhí)行者是君主，君主要行“無(wú)為”首先要遵循道的原則，而道的原則多指天道所擁有的永恒規(guī)律，而規(guī)律本身就是無(wú)為而無(wú)不為，所以君主行“無(wú)為”，實(shí)際上就是按照天道來(lái)規(guī)范和治理社會(huì)國(guó)家、群臣百姓，實(shí)現(xiàn)無(wú)不為。《經(jīng)法·道法》對(duì)一個(gè)行“無(wú)為”的執(zhí)政者做出了具體的規(guī)定：“故執(zhí)道者之觀于天下也，無(wú)執(zhí)也，無(wú)處也，無(wú)為也，無(wú)私也。”君主要治理國(guó)家管理社會(huì)，首先要做到不固執(zhí)、不停滯、不懷私心、不持私見(jiàn)。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，要實(shí)現(xiàn)“無(wú)為”的關(guān)鍵就是無(wú)私無(wú)己，判斷事物、預(yù)知得失不能憑一己之見(jiàn)，要認(rèn)真考察事物的刑名之理，然后按照事物本身的刑名之理進(jìn)行活動(dòng)安排。同理，君主治理國(guó)家也要公正無(wú)私，認(rèn)真考察理解社會(huì)和國(guó)家發(fā)展的基本規(guī)律，然后按照規(guī)律來(lái)制定出合理的制度法令來(lái)施行，整個(gè)社會(huì)都按照這個(gè)制度法令來(lái)運(yùn)行，那么君主就可以靜制動(dòng)，以“無(wú)為”實(shí)現(xiàn)無(wú)不為，完成國(guó)家的“無(wú)為”政治事業(yè)。

老子與帛書(shū)都強(qiáng)調(diào)在政治上行“無(wú)為”，二者最大的區(qū)別就是統(tǒng)治者在行“無(wú)為”時(shí)候的主觀態(tài)度，老子的“無(wú)為”是一味地順應(yīng)自然，是消極的、被動(dòng)的，而帛書(shū)倡導(dǎo)的“無(wú)為”是在天道的指導(dǎo)下進(jìn)行的，潛意識(shí)里是積極的、有為的、進(jìn)取的，并且這種積極的“無(wú)為”投身到漢初政治實(shí)踐中確實(shí)取得了良好的成果。

理論上積極的“無(wú)為”落實(shí)到漢初現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的施政政策主要表現(xiàn)為輕搖賦稅、減輕刑罰、與民休息等惠民的措施。帛書(shū)中的重民思想是儒家與墨家思想相結(jié)合的體現(xiàn)，帛書(shū)已經(jīng)認(rèn)識(shí)到君與民之間存在著密切的關(guān)系，民心所向直接關(guān)系到國(guó)家興亡，時(shí)刻告誡統(tǒng)治機(jī)構(gòu)要重民生、順民意，具有民本思想意味。這些思想對(duì)后世有很大的影響，包括《淮南子》中都可以看到這些惠民思想的影子。

二、《淮南子》的無(wú)為之道

(一) 《淮南子》對(duì)《老子》之道的改造

《淮南子》也繼承了老子之道，通過(guò)對(duì)老子之道的重新闡釋之后構(gòu)建出了一套自己的哲學(xué)理論體系，對(duì)道的本體、規(guī)律都有新的理解。《淮南子》不僅深受老子思想影響，還兼容了儒、法、陰陽(yáng)等各家思想，雖不及老子思想那么純粹但依然是一個(gè)有特色的哲學(xué)思想體系。

《淮南子》中的道依然是化生宇宙萬(wàn)物的本原，是形而上的最高范疇。《天文訓(xùn)》中的“道始于一”與《老子·四十二章》中的“道生一”既相聯(lián)系又相區(qū)別。《淮南子》中道是從“一”而來(lái)，或者說(shuō)道與“一”是同質(zhì)的，“一”作為最初始的狀態(tài)，是最更本的，最居前的，道就是存在于這混沌無(wú)形之物中，并從這種混沌無(wú)形狀態(tài)中分離出來(lái)的。而《老子》中的道直接產(chǎn)生“一”，將道作為最前端、最原始的狀態(tài)，這樣一來(lái)難免產(chǎn)生了超自然的成分，《淮南子》中的道從“一”來(lái)剛好祛除了老子之道“玄之又玄”的成分。

《淮南子》對(duì)老子之道的重大改造主要體現(xiàn)在對(duì)氣的認(rèn)識(shí)上?！痘茨献印分械牡酪膊辉偈浅?yàn)存在而是“以無(wú)有為體”，將氣作為實(shí)質(zhì)的載體存在著，或者說(shuō)道的混沌狀態(tài)就是氣的原始狀態(tài)，氣的存在狀態(tài)就是道恍惚迷離的狀態(tài)，道氣一體為道的存在賦予了一定的物質(zhì)屬性?！痘茨献印分械臍獠粌H可以解釋道是什么還可以解釋道是如何變化發(fā)展的，氣作為實(shí)體物質(zhì)，是陰陽(yáng)二氣的統(tǒng)一，而陰陽(yáng)二氣的不斷運(yùn)動(dòng)、變化和發(fā)展就促成了萬(wàn)物的生成?？偨Y(jié)《淮南子》宇宙演化的主要過(guò)程就是：虛霩(一)-宇宙-元?dú)?天地-陰陽(yáng)-四時(shí)-有形萬(wàn)物，這是一個(gè)完整的、系統(tǒng)的宇宙創(chuàng)生過(guò)程，道與氣同時(shí)作為主要角色參與其中，道雖然是本原的存在可以化生萬(wàn)物，但是要通過(guò)氣才能表現(xiàn)出來(lái)，換句話說(shuō)，氣就是宇宙萬(wàn)物存在的本原。道氣合一是《淮南子》道論的特點(diǎn)之一，用氣來(lái)說(shuō)明道的客觀存在以克服老子之道的空虛弊端。但是道始于“一”，產(chǎn)生在氣之前，所以道比氣更根本。

道是宇宙的本體，是萬(wàn)物之原，同時(shí)也是一種客觀規(guī)律。正是因?yàn)榈朗且环N規(guī)律、法則，所以天有“天之道”，人有“人之道”，不管談天還是說(shuō)地，論政治還是議人事，《淮南子》都是盡量用道的理論來(lái)闡釋，對(duì)矛盾進(jìn)行細(xì)致的觀察，冷靜的分析，解決問(wèn)題的態(tài)度和主張也比較積極。道的無(wú)所不在和“道法自然”的總規(guī)律就這樣融于現(xiàn)實(shí)中了。道作為規(guī)律表現(xiàn)出普遍性與客觀性，既不以人的意志為轉(zhuǎn)移，也不能強(qiáng)制改變，但客觀規(guī)律是可被認(rèn)知的，需要人發(fā)揮主觀能動(dòng)性。

(二) 《淮南子》“因而無(wú)為”觀

《老子》的“無(wú)為”是主張一切都聽(tīng)其自然并且反對(duì)任何有為，但人生在世總是要“與俗交”，不可避免的需要人有為之，所以《淮南子》在老子“無(wú)為”的旗幟下增加了必要的“有為”。必要的“有為”是“因物之所為”，是順乎其自然規(guī)律而利導(dǎo)之，是對(duì)“天道無(wú)為，人道有為”的闡發(fā)?！痘茨献印返摹盁o(wú)為”揭示出了客觀規(guī)律與人的主觀能動(dòng)性之間的關(guān)系，客觀規(guī)律對(duì)事物有決定性的作用，要求人積極發(fā)揮主觀能動(dòng)性去認(rèn)識(shí)、順應(yīng)和利用客觀規(guī)律，變傳統(tǒng)的“塞而無(wú)為”為“通而無(wú)為”。所以，《淮南子》的“無(wú)為”包含兩個(gè)主要因素：一是人為，二是無(wú)違。人為是強(qiáng)調(diào)人要發(fā)揮主觀能動(dòng)作用認(rèn)識(shí)規(guī)律，根據(jù)各種實(shí)際情況積極應(yīng)對(duì)，顯示出“力行”傾向，這種包含人為的“無(wú)為”強(qiáng)調(diào)了人的作用，能夠順應(yīng)自然，認(rèn)識(shí)規(guī)律，積極主動(dòng)，抓住時(shí)機(jī)，合乎于道而“人必事焉”。無(wú)違就是不違背客觀規(guī)律，與人為相輔相成，二者缺一不可?！痘茨献印返摹盁o(wú)為”不僅體現(xiàn)在治國(guó)理念上，還要落實(shí)在治國(guó)實(shí)踐中，如《說(shuō)山訓(xùn)》言：“人無(wú)為則治，有為則傷”，“無(wú)為”才是國(guó)家治理、安國(guó)利民的根本精神與最終目的，反對(duì)“不務(wù)反道，矯拂其本，而事修其末”(《主術(shù)訓(xùn)》)的有為政治。

老子發(fā)揮“道常無(wú)為而無(wú)不為”的思想，提出了“無(wú)為而治”的政治主張，但是老子對(duì)于如何做到“無(wú)為之政”沒(méi)有講的很明確，《淮南子》為“無(wú)為之治”提供了具體的實(shí)踐途徑。

無(wú)為政治的主要執(zhí)行者是國(guó)家君主，君主要效仿道來(lái)行“無(wú)為”，就要“體道”以循天道。《精神訓(xùn)》說(shuō)：“是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)。天靜以清，地定以寧。萬(wàn)物失之者死，法之者生?！惫糯ネ踝裱斓剡\(yùn)行的規(guī)則，既不會(huì)被世俗所約束也不會(huì)被物欲所誘惑，將天地視為父母，時(shí)刻以陰陽(yáng)四時(shí)為準(zhǔn)則，天下就會(huì)一片祥和。君主“體道”是為了能夠效仿道無(wú)私無(wú)欲的自然“無(wú)為”，包容萬(wàn)物、輔助萬(wàn)物又卻又不占為己，做到守其規(guī)律，順其本性。按照《泰族訓(xùn)》所說(shuō)天地萬(wàn)物的本性是隨道而生，相互之間的聯(lián)系也是由道而來(lái)，一切都是自然而然的產(chǎn)生、變化、發(fā)展，宇宙天地間如此，自然界如此，人類社會(huì)也是如此，那么，“萬(wàn)物固以自然，圣人又何事焉？”當(dāng)然這并不是說(shuō)君主就什么都不用做，既然《淮南子》的政治思想的基調(diào)是積極進(jìn)取的，就算是主張“無(wú)為”也要積極的“無(wú)為”《淮南子》討論了天人之間的必然聯(lián)系以及存在的必然規(guī)律，重點(diǎn)是為了說(shuō)明客觀規(guī)律不可違背，更不可擅自妄為，唯有順規(guī)律而為之。既然順而為之可行，就間接說(shuō)明了有“可為之”的余地，關(guān)鍵是如何為之才是“合乎道”的“無(wú)為”。在此《淮南子》強(qiáng)調(diào)用“因”。“因”是因循而為之，在遵循客觀規(guī)律的前提下配合發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性去了解規(guī)律、利用規(guī)律就可以做到更好，“夫物有以自然，而后人事有治也”(《泰族訓(xùn)》)，大禹治水、湯武革命都是用“因”行“無(wú)為”的成功經(jīng)驗(yàn)。

“因”作為基本的施政原則，具體展開(kāi)主要表現(xiàn)在四個(gè)方面：一因自然規(guī)律而順之，“法自然”作為總原則，強(qiáng)調(diào)了自然規(guī)律的客觀存在性以及不可違背性；二因民性而治之。“為治之本，務(wù)在于安民”(《詮言訓(xùn)》)，國(guó)家為治的根本在于安民，安民就是要君主“因民性”而非“易民性”，了解人民的性情與需求，然后采取相應(yīng)的治理措施；三因人才而用之。在國(guó)家的治理中君主對(duì)于人才的識(shí)別、選擇、任用都非常重要，君主要“因其資而用之也”(《主術(shù)訓(xùn)》)；四因時(shí)、因地而制之?！稓镎撚?xùn)》反復(fù)強(qiáng)調(diào)“法與時(shí)變，禮與俗化”才能適應(yīng)社會(huì)的進(jìn)步與需求，對(duì)儒家仁義的態(tài)度是既批判其弊端又肯定其存在的價(jià)值，認(rèn)為仁義是治國(guó)的根本，法度只是輔助仁義。“因”是國(guó)家治理思想付諸實(shí)踐的重要手段與途徑。“因”的出現(xiàn)使道與“無(wú)為”不再是神秘的不可言說(shuō)之物。道之“無(wú)為”不是泛泛之談，而是“不為物先”(《繆稱訓(xùn)》)的行為準(zhǔn)則，道之無(wú)不為不是神秘力量，而是“因物之所為”(《原道訓(xùn)》)的行為方式?！耙颉睘檎軐W(xué)理論與現(xiàn)實(shí)政治提供了結(jié)合點(diǎn)，為“無(wú)為”政治提供了具體的實(shí)踐方法，既尊重客觀規(guī)律又強(qiáng)調(diào)發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，同時(shí)還帶有深沉的社會(huì)關(guān)懷與人文關(guān)懷。

三、《黃老帛書(shū)》與《淮南子》的無(wú)為政治觀比較

(一) 《黃老帛書(shū)》與《淮南子》之道的異同

《黃老帛書(shū)》與《淮南子》之道的共同點(diǎn)主要有三個(gè)方面：第一，二者都是繼承老子之道，將道作為核心思想繼續(xù)發(fā)展。同時(shí)二者都針對(duì)老子之道的虛幻性都進(jìn)行了必要的改造，以擺脫老子之道的神秘玄幻和不可捉摸性，二者的道已經(jīng)是一種絕對(duì)的自然存在，是實(shí)有的而不是虛無(wú)的；第二，老子之道過(guò)于玄妙致使很難被把握和運(yùn)用，而帛書(shū)和《淮南子》之道是實(shí)有的，并且認(rèn)為道作為宇宙萬(wàn)物的規(guī)律是可以被認(rèn)識(shí)和把握的。同時(shí)二者將《老子》中天道與人道的對(duì)立關(guān)系改為天道與人道是密切相關(guān)的關(guān)系，帛書(shū)說(shuō)人類社會(huì)要遵循天道，《淮南子》在宇宙演化論中就已經(jīng)將道與人類社會(huì)關(guān)聯(lián)在一起，更直接的反映出道與人類社會(huì)的緊密性，有利于道在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中得到更好的落實(shí)。如此一來(lái)，道就順理成為治理國(guó)家、管理社會(huì)的基本準(zhǔn)則；第三，老子對(duì)道之“無(wú)為”的務(wù)實(shí)求效方面始終持有消極的態(tài)度。帛書(shū)與《淮南子》基于道的性質(zhì)和功能，對(duì)道之“無(wú)為”重新設(shè)定，變消極為積極，或間接或直接的鼓勵(lì)人們要發(fā)揮主觀能動(dòng)性去認(rèn)識(shí)規(guī)律、利用規(guī)律然后按照規(guī)律辦事。

《黃老帛書(shū)》與《淮南子》之道的不同點(diǎn)主要有兩個(gè)方面：第一，帛書(shū)側(cè)重講天道，接近自然運(yùn)行的規(guī)律?！痘茨献印穫?cè)重講人道，是人類社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，是本原之道在人類社會(huì)層面的落實(shí)和運(yùn)用，強(qiáng)調(diào)以道為治，治人、治社會(huì)、治國(guó)家；第二，帛書(shū)的成書(shū)年代更早，天人關(guān)系受天神思想的影響比較大，而且更多的是在究其源頭問(wèn)題來(lái)為自己的理論尋找被信服的支撐，或者說(shuō)帛書(shū)中的天人關(guān)系雖然比天神關(guān)系進(jìn)步很多，但仍處在摸索階段尚未成熟?！痘茨献印分械奶烊岁P(guān)系就比較進(jìn)步和完善，從宇宙演化論就可看出天與人緊密相關(guān)，天與人之間具有同原、同構(gòu)、相感的關(guān)系，而天人之間的連接物就是氣，天地人之間通過(guò)氣來(lái)相互感應(yīng)?！痘茨献印愤@種客觀存在的天人關(guān)系更有利于道和治理國(guó)家、管理社會(huì)相聯(lián)系?！痘茨献印返奶烊岁P(guān)系明顯比帛書(shū)中帶有神秘色彩的天人關(guān)系更進(jìn)步。

(二) 《黃老帛書(shū)》與《淮南子》無(wú)為政治觀的異同

《黃老帛書(shū)》與《淮南子》無(wú)為政治觀的共同點(diǎn)主要有兩個(gè)方面： 第一，“無(wú)為”的執(zhí)行者都是國(guó)家最高統(tǒng)治者，統(tǒng)治者必須要按照國(guó)家和社會(huì)的基本規(guī)律進(jìn)行政治活動(dòng)。帛書(shū)主張的是效法天道，將天道作為一種客觀規(guī)律貫徹落實(shí)之后就是治理國(guó)家的基本規(guī)律，天道本是無(wú)為而無(wú)不為的，統(tǒng)治者效仿之就能實(shí)現(xiàn)政治上的無(wú)為而無(wú)不為；《淮南子》的“無(wú)為”同樣要統(tǒng)治者來(lái)執(zhí)行，強(qiáng)調(diào)的是統(tǒng)治者體悟道的重要性，然后按照道所表現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律治理國(guó)家。道作為自然界和人類社會(huì)發(fā)展的歷史客觀規(guī)律，是統(tǒng)治者政治活動(dòng)所必須遵守的。統(tǒng)治者唯有體道、循道，發(fā)揮主觀能動(dòng)性卻又不肆意妄為，才可能行無(wú)為之道實(shí)現(xiàn)無(wú)為之治。第二，《黃老帛書(shū)》與《淮南子》的“無(wú)為”都極大的推崇儒家重民思想，強(qiáng)調(diào)在行“無(wú)為”的過(guò)程中要以民為本、順應(yīng)民心。帛書(shū)中多次強(qiáng)調(diào)君主要愛(ài)民，保障人民的基本生活需求，減少賦稅鼓勵(lì)農(nóng)業(yè)活動(dòng)，并把民心所向與政治興亡結(jié)合起來(lái)，提醒統(tǒng)治者在政治活動(dòng)中要重視人民?！痘茨献印返闹孛袼枷敫敲黠@，特別是在秦末農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)以后，認(rèn)識(shí)到國(guó)家的存亡興衰主要是取決于君與民之間的關(guān)系是否和諧，人民的力量被充分肯定，時(shí)刻提醒統(tǒng)治者天下是人民的，得民心者得天下，安民心者治天下，鼓勵(lì)君主要善待人民，重視民生。

《黃老帛書(shū)》與《淮南子》“無(wú)為”思想的主要不同是對(duì)法的認(rèn)知不同。帛書(shū)制定的法是效法天道，主要內(nèi)容是刑名之術(shù)，是對(duì)君主、臣子、百姓的職責(zé)、行為準(zhǔn)則做出的明確規(guī)定，這種嚴(yán)格的等級(jí)劃分將不同的人的不同行為限制在一定的范圍內(nèi)，統(tǒng)治者若依據(jù)刑名之法來(lái)治理國(guó)家管理人民而行“無(wú)為”也不過(guò)如此，按照這種施政原則自然能實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治。《淮南子》中的法來(lái)自于道，因道生法保證了法存在的合理性，同時(shí)又認(rèn)為法出自于人間切要之事，唯有為人民接受的、認(rèn)可的法才是合于民心、合乎社會(huì)發(fā)展規(guī)律的法，也正是合乎于道的法，為法的存在賦予了現(xiàn)實(shí)性。君主依道治國(guó)的具體表現(xiàn)就是以法治國(guó)，用法來(lái)規(guī)范群臣，就能實(shí)現(xiàn)“君無(wú)為而臣有為”的君臣之道。用法來(lái)管理人民，實(shí)際上是用法來(lái)保護(hù)人民的合法利益。如此一來(lái)君臣和諧，君民一心，亦可實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治的為政理想。

《黃老帛書(shū)》與《淮南子》的“無(wú)為”都是通過(guò)對(duì)《老子》“無(wú)為”的改造而成。相比而言，《淮南子》比《黃老帛書(shū)》進(jìn)步的地方是將“無(wú)為”更全面的與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合，與人事相關(guān)聯(lián)。既強(qiáng)調(diào)遵循客觀規(guī)律，又鼓勵(lì)人發(fā)揮主觀能動(dòng)性，這種積極的態(tài)度是前衛(wèi)的。雖然依然是主張“無(wú)為”，但是“無(wú)為”一詞的范疇卻大了很多，但凡是正確認(rèn)識(shí)規(guī)律、利用規(guī)律、符合規(guī)律行為都屬于“無(wú)為”的范疇，將“無(wú)為”變成特定程度上的“有為”。

《黃老帛書(shū)》與《淮南子》最大的不同之處是帛書(shū)的“無(wú)為”思想是被漢初實(shí)踐了的理論，盡管理論存在許多不足，但依然為漢初的國(guó)家統(tǒng)治與繁榮發(fā)展做出了巨大的貢獻(xiàn)，單憑這一點(diǎn)帛書(shū)是成功的。而《淮南子》的“無(wú)為”思想盡管比帛書(shū)更完善、更系統(tǒng)、更合理，但是沒(méi)有得到實(shí)踐的機(jī)會(huì)，理論永遠(yuǎn)只是理論，無(wú)法帶來(lái)真正的成效，也無(wú)法證明自身的價(jià)值，以至于《淮南子》一書(shū)的歷史地位一直很低，這是非常遺憾的。但是《淮南子》的哲學(xué)思想對(duì)后世影響很大，很多優(yōu)秀思想被眾多學(xué)者借鑒吸收并取得了不小的實(shí)踐價(jià)值，這也算是對(duì)《淮南子》本身價(jià)值的一種間接肯定。

注釋

①漢初六十年是指從公元前202年劉邦稱帝到公元前141年景帝去世，包括高祖、惠帝、高后、文帝、景帝五個(gè)階段.