肖 煒

（阜陽師范學(xué)院 體育學(xué)院，安徽·阜陽 236037）

一、苗族武術(shù)文化中的族群標記

在璀璨的中華武術(shù)文化中，苗族傳統(tǒng)武術(shù)有著極為豐富的派系和拳種，是中華武術(shù)文化中的重要組成部分。在當(dāng)前的武術(shù)類別劃分體系中，苗族傳統(tǒng)武術(shù)由兩部分組成，一是拳術(shù)，二是器械。其中，拳術(shù)又包括苗族拳、猴拳、六合拳等；器械包括四門棍、苗族棍、環(huán)首刀、竹刀、苗族刀矛以及苗族鞭、苗族雙錘和苗族戈等。在這些苗族傳統(tǒng)武術(shù)中，蘊含了大量的族群標記，以下筆者對其做一梳理：

（一） “?！?/h3>

在苗族的祖先眼中，牛不僅是苗族人進行生產(chǎn)勞作的重要工具，而且還是苗族的圖騰象征，漸而發(fā)展至中國苗拳的符號代表。例如，在苗族拳法中，有一個動作就被稱作“鐵牛耕地”，生活在貴州地區(qū)和湘西境內(nèi)的苗族人將苗棍稱之為“牛尾棍”，而生活在貴州黔東南地區(qū)的苗族人民更是根據(jù)牛甩尾的動作在苗拳中融入了“牛擺尾”的拳法招式，并常常在對打中依靠這個招式取得勝利。除了上述武術(shù)招式，在苗族的兵器設(shè)計和制造中，也常常能夠看到“牛文化”的影子。例如，苗族獨有的兵器“牛頭鐺”就是以牛角的形態(tài)來設(shè)計的兵器。

（二） 蚩尤

按照苗族人的說法，蚩尤是苗族人民的領(lǐng)袖和戰(zhàn)神，是苗族武術(shù)的創(chuàng)始人，因此，他是苗族人民共同認可的祖先，也同樣是苗族文化的一個重要標記。從苗族武術(shù)文化的傳承中，我們可以看出蚩尤對于苗族人民以及苗族武術(shù)的重要性。在苗族武術(shù)中，有部分拳法和兵器以蚩尤來命名。例如，在湘西苗族和貴州黔東南的苗族武術(shù)中，有蚩尤拳和蚩尤鐺。苗族人民對于蚩尤的記憶，可以說是“長著牛角的戰(zhàn)神”，從苗族族群對于蚩尤的印象，可以看出蚩尤等同于戰(zhàn)神，在戰(zhàn)爭中戰(zhàn)無不勝，由此也突出表達了苗族人民對于戰(zhàn)勝對手的渴望，以及希望蚩尤庇護苗族族群生生不息的美好愿景。

（三） 啟手禮

中國被譽為禮儀之邦，武術(shù)文化一樣，也有著自身獨特的武術(shù)禮儀。在苗族武術(shù)禮儀中，啟手禮等同于漢族武術(shù)中的敬拳禮，動作內(nèi)涵完全一致，只是禮儀動作略有差別而已。對比當(dāng)前武術(shù)的敬拳禮，可以看出苗族武術(shù)中的啟手禮與之相比有所不同。在現(xiàn)代武術(shù)中，敬拳禮要求武者兩腿合并，左手為全掌張開，表示武者道德高尚，品質(zhì)純潔。右手則握拳至于左手掌之下，以表示武者勇猛不懼之情和謙遜之意，同時暗喻“勇猛但不尋釁滋事”、“止戈為武”。在苗族武術(shù)中，啟手禮的動作為平進三步，退一步，兩腿要立“釘字樁”，在行啟手禮的時候，左手要舉高繞前額同時劃弧，右手則恰恰相反，它是向后面勾，同時由掌變?yōu)槿?，從右邊的肋骨處伸出，同時左手掌斜著稍微掩蓋右拳，需要注意的是，要注意收緊大拇指，如若不然，則很容易被視為不禮貌，然后再一掌一拳重合相放，并向左右來回搖擺三次即可。這樣做的喻義為謙遜，請各位多多指教。在苗族武術(shù)的啟手禮中，“釘子步”這個動作具有突出的代表性，反映了苗族族群對于世界的認知和思考，也表達了苗族武術(shù)文化中的世界觀和道德觀，表達了謙遜有禮、勤奮好學(xué)的內(nèi)涵理念。因此，當(dāng)苗族人在練武過程中，如若有人行啟手禮，那么苗族族群首先就會想到“請多多指教”這一內(nèi)涵思想。

（四） 鉤鉤刀

苗族是一個善于思考和學(xué)習(xí)的民族。在制作兵器時，苗族先人會根據(jù)自然界中的事物用途來對其進行模仿和改造，制成供習(xí)武者使用的兵器，比如，苗族人民較為常用的武器鉤鉤刀。鉤鉤刀也被苗族人稱之為“果登高”，也就是說這是有鉤的刀。其實鉤鉤刀的原型為農(nóng)具，在苗族人民的日常勞作中，它就是農(nóng)民生產(chǎn)耕種使用的農(nóng)具，而發(fā)生戰(zhàn)爭時才會變成人們手中的兵器，一物兩用。苗族流傳著一句俗話“不怕槍、不怕炮，就怕苗家的鉤鉤刀”，說明了苗族鉤鉤刀的厲害之處。根據(jù)史書記載，在乾嘉起義時期，苗族士兵使用的兵器就是鉤鉤刀，并且大鬧乾州廳，斬殺了許多清兵。手拿鉤鉤刀的數(shù)千苗族士兵，抵擋了近18萬清朝大軍的進攻，鉤鉤刀也由此成為苗族人民共同的族群標志。

二、苗族武術(shù)文化中族群記憶的表現(xiàn)形式

（一） 禮儀習(xí)俗記憶

從前文的分析可知，牛是苗族先人在生產(chǎn)勞動中的一個重要工具，牛也成為了苗族族群的一個文化符號象征。無論是苗族的習(xí)俗節(jié)日，還是苗族服裝服飾，又或者苗族的農(nóng)具、兵器，都能看到牛的影子，可以說，牛成為了苗族族群的一個共同記憶。在苗族的祭祀節(jié)日鼓藏節(jié)中，人們把牛角掛到堂屋的中間位置，以祈禱祖先能夠保佑家園，庇護自己的家族人丁興旺。通過祭祀儀式，牛和祖先的關(guān)系被進一步強化，并增強了苗族族人對于這種記憶的印象，以此凝聚和團結(jié)苗族族群，培養(yǎng)苗族族群的認同感和“自我”儀式。在苗族文化中，牛作為祖先的符號象征，承載著苗族族群的共同記憶，是苗族人們共同的記憶載體。此外，牛作為苗族文化的符號象征，也深深融入到了苗族的各種文化，比如，在苗族武術(shù)中，有根據(jù)牛仿生出來的武術(shù)動作，此舉不僅展現(xiàn)了人們對于牛的共同符號認同，而且也表達了苗族對于這一符號繼續(xù)傳承和弘揚的態(tài)度。雖然時代在不斷發(fā)展變化，但是苗族族群對于牛的印象卻從未發(fā)生改變，對于苗族武術(shù)習(xí)練者來說，亦是如此，不斷強化和引導(dǎo)著苗族人民對于族群文化的認同和重演。

（二）祖先記憶

族群記憶，有多種不同的類別和形式，最具代表性的便是祖先記憶。在苗族的族群記憶中，苗族人民都認為自己有一個祖先，即蚩尤，人們將蚩尤視為自己民族以及苗族武術(shù)的創(chuàng)世始祖，關(guān)于祖先的記憶，我們將其劃分為祖源記憶，這種記憶深深地融入到了每一個苗族人的腦海中。在苗族歷史的發(fā)展中，不斷融入和發(fā)展祖先記憶，以持續(xù)傳承祖先記憶，維系苗族族群的文化認同，詮釋文化符號，凝聚苗族族群的團結(jié)力，增強苗族族群的自豪感，從而不斷培養(yǎng)和強化苗族人民對于族群的認同和依附。例如，苗族人一直認為，習(xí)武強身是苗族的一個文化傳統(tǒng)，尤其是近年來，社會發(fā)展日益加快，人口來往流動頻繁，越來越多的海外苗族武術(shù)愛好者開始重返中國尋找苗族武術(shù)文化的歷史記憶。因此，對于苗族族群乃至世界人民來說，苗族武術(shù)就是一個永遠的苗族文化“活化石”，是一個能夠永遠傳承和使用的文化符號，是承載苗族族群記憶的重要載體。

（三）身體行為記憶

在歷史發(fā)展中，并不是每一個民族都創(chuàng)造了屬于自身的文字來記載和傳承民族文化，因此，對于沒有文字的民族來說，通過肢體動作來傳承民族過往的知識、經(jīng)驗以及意象，就成為了唯一手段。在苗族武術(shù)文化的傳承過程中，苗族的肢體語言發(fā)揮了重要作用。例如，苗族武術(shù)中的啟手禮，其本身就是一種肢體語言，借助“釘子樁”“敬拳禮”等肢體動作來表達和傳遞自身謙遜好學(xué)的態(tài)度，展現(xiàn)了苗族族群良好的思想品質(zhì)。在苗族族群看來，當(dāng)代武術(shù)中的敬拳禮，不僅難以表達習(xí)武者謙遜有禮的態(tài)度，反而展現(xiàn)出了“向你挑戰(zhàn)”的傲人姿態(tài)。因此，在苗族族群的發(fā)展歷史和共同記憶中，通過啟手禮，不斷增強苗族族群的共同記憶，并得以在后世中不斷傳承，以此引導(dǎo)苗族保持族群認同。

（四）歷史事件記憶

促進族群認同的過程是一個十分復(fù)雜的社會過程的結(jié)果，在這個共同認同的過程中，族群既有流淌著自身體內(nèi)的共同情感記憶及認同，又有后期歷史發(fā)展中的建構(gòu)型的工具認同，無論是集體還是個人，在認同的過程中，都是處于十分復(fù)雜的社會語境中進行建構(gòu)的。社會的發(fā)展并不是一成不變的，因此，人的認同也是不斷改變、重塑。在共同認同的過程中，歷史和記憶互動是一個非常重要的介質(zhì)和紐帶，潛藏在人們記憶世界中的歷史事件，也是人們做出選擇性記憶的結(jié)果。苗族武器鉤鉤刀，就蘊含了苗族族人對歷史事件的記憶。從前文分析可知，它不僅僅是苗族兵器的代表和苗族族群的原生性符號代表，而且是在苗族的歷史發(fā)展中，在抵抗外敵方面，發(fā)揮了重要的影響，故而成為了苗族勝利的表征。因此，在歷史發(fā)展中，苗族族人選擇銘記鉤鉤刀，以此來傳承和發(fā)揚苗族族群共同的歷史記憶，從而增強苗族人民的文化自信和文化自強。

三、從苗族武術(shù)文化看少數(shù)民族族群記憶的形成機制

苗族傳統(tǒng)武術(shù)中蘊藏了大量的族群文化標記，而且這些族群文化標記通過一定的表現(xiàn)形式使苗族族人產(chǎn)生文化認同，形成族群記憶。以下筆者結(jié)合苗族武術(shù)文化，來探討少數(shù)民族族群記憶的形成機制：

（一）族群記憶的產(chǎn)生需要族群文化標志來作為載體

在漫長的歷史潮流中，一個種族的歷史和文化一旦得到加強，那么這個族群的文化認同便會得到發(fā)展，由此促進民族的發(fā)展進程，進而對外界塑造本族族群的形象和文化。在族群中，族群文化并不是單一文化便能夠代表的，而是有著諸多的文化符號，這一系列的文化符號又反過來推動和促進民族族群的認同，并且在認同的過程中，有自我認同，也有工具認同。前者指的是情感，后者指的是族群認同的選擇性，也就是說符號上的選擇和族群上的選擇。但從本質(zhì)而言，無論何種的族群認同，都直接表現(xiàn)了個人在集體歸屬感方面的需要和需求。如前文所述，在苗族的文化體系中，苗族武術(shù)文化是一個重要組成部分，在促進苗族人共同認同苗族武術(shù)文化的過程中，首先要強化苗族的武術(shù)文化象征形成符號象征，以此來展現(xiàn)苗族人民的族群認同。因此，在苗族武術(shù)文化中，取得苗族族群共同認可的始祖蚩尤、牛、鉤鉤刀以及啟手禮等，就形成了苗族族群的一個文化符號，同時這一共同的文化符號也是動員和引導(dǎo)全體苗族成員產(chǎn)生族群記憶的載體。在推動苗族族群認同苗族武術(shù)文化的過程中，苗族武術(shù)文化和族群認同形成了互相建構(gòu)的關(guān)系，并在建構(gòu)的過程中形成了蚩尤、鉤鉤刀、牛等苗族特有的族群標記，以此增強了苗族族群認同的科學(xué)性。

（二）族群記憶的強化是通過族人對族群的歷史文化認同來強化

少數(shù)民族族群記憶產(chǎn)生之后，需要通過對族群文化的認同來不斷強化。在強化少數(shù)民族族群記憶的過程中，族群文化發(fā)揮了重要的紐帶和橋梁作用。首先，要想強化族人的族群記憶，就需要族人擁有共同的文化記憶，而文化記憶的根基又在于歷史記憶，也就是說，歸根結(jié)底，族群記憶的根基在于對本民族歷史文化的記憶?？梢哉f，如果沒有了歷史文化記憶，那么族群記憶的強化也就無從談起。從苗族武術(shù)文化所形成的族群記憶來看，其最為關(guān)鍵的并不是武術(shù)本身，而是武術(shù)文化中所蘊含的苗族的歷史文化，也就是苗族族人對于苗族歷史文化的共同情感體驗和感受。因此，一個族群要想強化族人的族群記憶，則必須依賴民族歷史和民族文化來激發(fā)族人共同的歷史文化記憶。例如，在許多少數(shù)民族的民歌中，就記載了他們的歷史文化，承載了整個民族的共同記憶。所以，當(dāng)這些少數(shù)民族民歌被傳唱時，就容易不斷強化民族的族群記憶。從苗族武術(shù)文化的族群記憶來看，其產(chǎn)生和發(fā)展的根源就在于苗族人民想要戰(zhàn)勝自然和敵人的共同愿景，可以說苗族武術(shù)是苗族族群關(guān)于斗爭歷史的記憶載體。在現(xiàn)實生活中，師徒傳承武術(shù)動作、節(jié)慶表演展現(xiàn)武術(shù)動作，并由此不斷喚醒人們對于過往歷史的記憶，不斷增強人們對于價值觀、歷史觀以及道德觀的認同，是維系苗族族群文化認同的重要紐帶，也是寄托苗族族群精神和情感的一個重要工具。在武術(shù)傳授中，師傅邊傳授武術(shù)動作，邊講述先人的斗爭故事，以激勵徒弟努力習(xí)武。在發(fā)展中，為了使得英雄的名字能夠后世永遠銘記，便將其化作武術(shù)名稱或動作名稱，以不斷重復(fù)和增強歷史記憶。

四、結(jié)束語

綜上所述，苗族武術(shù)文化中蘊含了大量的族群標記，苗族族人藉由這些文化標記形成了禮儀習(xí)俗記憶、祖先記憶、身體行為記憶、歷史事件記憶等。通過對苗族武術(shù)文化中族群記憶的研究，本研究提出了少數(shù)民族族群記憶的形成機制，指出少數(shù)民族族群記憶的產(chǎn)生需要族群文化標志來作為載體，并通過族人對族群的歷史文化的認同來不斷強化。

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