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明中期江南文人藝術(shù)家文化場域的建構(gòu)

2018-02-11 15:46
江西社會科學(xué) 2018年11期
關(guān)鍵詞:文征明仇英場域

明中期江南文人藝術(shù)家擁有獨特的文化場域,該場域中各種力量并存,左右著藝術(shù)家的創(chuàng)作實踐和文化選擇。從宏觀社會視角看,明中期的江南社會普遍出現(xiàn)“樂世主義”的趨勢,這里面有政治因素、經(jīng)濟(jì)因素和文化因素,在這三者共同作用下,人們的生活方式、理念、習(xí)慣、審美訴求等一系列因素也隨之變化,從而形成特有的社會景觀。他們重視人與自然的和諧共處,建設(shè)私家園林,營造山水模型化的自我空間,體現(xiàn)了“自然的投射”和他們的審美化生存。與此同時,他們也重視文藝社交活動,與士、商兩大階層在社會的文藝交往和文化互滲成為常態(tài),以贏得自我的“文化資本”。他們會根據(jù)自身的優(yōu)勢資本來界定圈層的范疇,并使其資本得到最大化展現(xiàn),從而在協(xié)作與共謀的基礎(chǔ)上構(gòu)建有影響力的文化場域。

明中期的“江南”地區(qū),不是一個簡單的地理概念或是行政區(qū)域的劃分,尤其是明成化至隆慶年間(1465—1572),社會商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展,城市化進(jìn)程加快,江南一地成為明王朝的財賦重地,其地位相當(dāng)于漢唐時期的關(guān)中地區(qū)。

隨著人們的生活方式和思想觀念出現(xiàn)新的變化,“江南”一詞已超越了地理概念,逐漸演變成了一個文化概念,其中以蘇州為代表。蘇州處于長江三角洲,瀕臨太湖,城內(nèi)外水道縱橫、物產(chǎn)豐美,是聞名全國的魚米之鄉(xiāng),在朱元璋統(tǒng)一天下之前已有張士誠的對蘇州的基礎(chǔ)經(jīng)營,使蘇州在特定歷史時期中占據(jù)了某種先天優(yōu)勢。在文化層面,蘇州也具有獨特性,以文征明、唐寅為首的“明四家”多在此地活動,也正是由于這些文藝領(lǐng)袖的文化影響力,周邊城市的文人藝術(shù)家多向蘇州靠攏,某種程度上說,蘇州成為當(dāng)時“文化時尚”的集散地,并且以“四家”為首建構(gòu)了江南文化圈,形成了屬于他們自己的文化場域。

繪畫藝術(shù)上他們上承宋元傳統(tǒng),下啟清代乃至民國藝術(shù),正是由于他們的結(jié)社雅集、文藝創(chuàng)作,與官紳士子之間的詩文酬唱與山水交游,形成了中國明代文化史上獨特的人文景觀,對藝術(shù)斷代史研究而言,這是具有典型意義的文化標(biāo)本。

一、宏觀的社會場域視角

從宏觀社會視角看,明中期的江南社會普遍出現(xiàn)“樂世主義”的趨勢,這里面有政治因素、經(jīng)濟(jì)因素和文化因素,在這三者共同作用的態(tài)勢下,人們的生活方式、理念、習(xí)慣、審美訴求等一系列因素也隨之變化,從而形成特有的社會景觀。不同的社會群體營造出不同的場域關(guān)系,在特定的場域中,他們各自扮演著自己的角色,又兼顧上下層級之間的互動和流動。對于場域,布迪厄說:“從分析的角度來看,一個場域可以被定義為在各種位置之間存在的客觀關(guān)系的一個網(wǎng)絡(luò),或一個構(gòu)型?!保?](P133-134)對于場域中的藝術(shù)家而言,文化空間的構(gòu)筑、群落中的文藝社交等,都是他們呈現(xiàn)自我文化資本的有效手段。這些藝術(shù)家抑或迎合社會,抑或采取逃避的方式,但都不可避免地發(fā)生碰撞,而且藝術(shù)家之間的相互借鑒和相互影響,都在潛移默化地確定并調(diào)整著這個文化場域的邊界。

(一)社會生態(tài)景觀

自然地理條件上,江南地區(qū)河流湖泊眾多,港汊交錯遍布,林木繁茂,腴田沃野阡陌縱橫。經(jīng)過宋元數(shù)百年的移民與開發(fā),此處早已成為家喻戶曉的魚米之鄉(xiāng)。自然條件是這一地區(qū)的先決條件之一,正是因為江浙一帶河道水域縱橫交錯,形成了細(xì)密的水道網(wǎng)絡(luò),平原湖泊之間的交通往來便利,為貨運(yùn)和信息的交流提供了天然的條件,各地區(qū)之間的文化交流也因此得到便利,為日后的文化鼎盛局面奠定了自然基礎(chǔ)。

政治上,張居正的改革和其他一些措施,將賦稅貨幣化,增加了財政收入,但在客觀上使得經(jīng)濟(jì)的發(fā)展傾向于商品經(jīng)濟(jì),更多的商人將資金投入到商品經(jīng)營當(dāng)中,更多的剩余勞力也從土地上解放出來,進(jìn)一步促進(jìn)了商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。此外,明代中期的政治控制力略見寬松,中央政府對地方事務(wù)的干涉,較之明初時有所松動,明初確立的君主專斷的集權(quán)控制在后來的歷史進(jìn)程中有所削弱,地方各省也給許多戒律松了綁,地方有了相對自由的發(fā)展空間,贏得了某種自由度。

經(jīng)濟(jì)方面,江南的經(jīng)濟(jì)逐步呈現(xiàn)“民間經(jīng)濟(jì)作主,形成人力與物資可以互相交換的公式”[2](P183)。隨著農(nóng)業(yè)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,明代的城市出現(xiàn)新的變化,重視商業(yè)的思想興起,尤其是江南以蘇州為代表的地區(qū)成為各省商賈云集之地,形成了眾多的大小不一、居民繁盛的城鎮(zhèn)。如蘇州府嘉定縣的南翔鎮(zhèn),眾多的徽商僑居,日用百貨云集,在江南諸鎮(zhèn)中富甲一方;羅店鎮(zhèn)亦是徽商湊集,貿(mào)易興盛,堪比南翔鎮(zhèn);吳江縣的百姓生活富庶,城內(nèi)外房屋接棟連片,居民眾多炊煙萬戶;黎里鎮(zhèn)同樣是居民千百家,舟楫船舶輻輳相連,貨物貿(mào)易騰涌,喧盛氣象不減大城鬧市。馮夢龍在《醒世恒言》中,記載了明代后期吳江縣商業(yè)繁華的景況,這些散布蘇州四周衛(wèi)星城鎮(zhèn)尚有如此盛況,蘇州城內(nèi)貨物店肆鋪面充溢閶門的市容更可想而知,因此,當(dāng)時此處就有號稱“奢靡為天下最”之說。

此時江南地區(qū)名都大邑愈見繁盛,昔日交通樞紐碼頭或集市、墟場發(fā)展成為新興的市鎮(zhèn);反之,市鎮(zhèn)的涌現(xiàn)又對經(jīng)濟(jì)和社會的發(fā)展起到巨大的推動作用,在江南地區(qū)分布尤其密集??梢钥吹酱碎g人煙稠密,屋宇櫛比,店鋪填塞,百貨云屯,財富山積,這些情況在明人王士性的《廣志繹》和張瀚的《松窗夢語》等著作中均有記載。城鎮(zhèn)供市民消費的場所也多種多樣,酒樓、茶肆、戲園、書場、青樓、賭場,應(yīng)有盡有。人們的生活方式有了更多的選擇性,相對明初時期簡樸的生活方式而言,明中期以后奢靡的消費習(xí)慣和生活狀態(tài)充斥于江南,所以顧炎武感嘆:“蓋吳民不置田地,而居貨招商,閶閭之間,望如錦繡,豐筵華服,競侈相高,而角利錙銖?!保?](P173)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,商品的茂盛,造成城市的繁華。

在明江南消費文化上,正德年間《姑蘇志》風(fēng)俗篇中有過相應(yīng)的記載,當(dāng)時吳中地區(qū)的人大抵喜好及時消費,不會在儲蓄這件事情上花費更多的精力,因為他們的生活來源大多是在市場,也就是說取之于市場。托夫勒在《第三次浪潮》中提到:“生產(chǎn)和消費分裂,人人都依賴市場”[4](P39)由此商人密集出現(xiàn),而且在商人長期與外界的接觸與經(jīng)營中,開拓了眼界,積累了較為豐富的人際交往經(jīng)驗與商業(yè)知識。正如余英時言:“商人是士以下教育水平最高的一個社會階層,……商業(yè)本身必須要求一定程度的知識水平。商業(yè)經(jīng)營的規(guī)模愈大,則知識水平的要求也愈高?!保?](P363-364)

城市的興起和經(jīng)濟(jì)發(fā)展上述已作相應(yīng)的論述,但當(dāng)時的藝術(shù)發(fā)展卻不能簡單地歸結(jié)為城市的興起、商業(yè)的快速發(fā)展等外部原因,城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展只是當(dāng)時藝術(shù)形式發(fā)生變化的一個誘因,但不是唯一的因素,具體的細(xì)節(jié)條件還需考察。所以對于城市經(jīng)濟(jì)狀況對藝術(shù)影響的分析只是研究中的一個方面。

(二)文化共性表征

社會觀念與思潮方面,江南地區(qū)出現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)多元的態(tài)勢及市鎮(zhèn)的興起,對當(dāng)?shù)氐纳鐣幕A層的影響巨大且深遠(yuǎn)。初步集約化的生產(chǎn)模式?jīng)_擊著原有的自給自足的方式。市民階層的多彩生活和更為復(fù)雜的社交形式極大地改變了傳統(tǒng)社會下的生存樣式,平淡、緩和的生活節(jié)奏被打破,與此同時,帶來的是更多的商業(yè)及文化活動。人們之間的交往更加頻繁,歌舞喧鬧的劇場和人聲鼎沸的集市,以及繁忙的漕運(yùn)和對外貿(mào)易等元素,一齊構(gòu)成了明中期江南整體的社會生活圖景。正是由于社會生活方式的改變,也在潛移默化地改變著人們的思想方式,傳統(tǒng)理念、價值追求、倫理道德觀念等方面都有從微妙到劇烈的變化。

明中期江南地區(qū)主要階層及群體的交互作用下,出現(xiàn)了亦農(nóng)亦學(xué)、亦學(xué)亦儒、亦儒亦仕、亦仕亦商的情況,明中期江南社會文人儒者、官宦工商相互滲透,相互融合成為普遍現(xiàn)象。在官商互動中當(dāng)然也難免產(chǎn)生一些不良現(xiàn)象,此種狀況在當(dāng)時是司空見慣的事情,雖然文人雅集是令人羨慕的,但當(dāng)時社會人際交往還是以朋黨結(jié)交、逐利而行為主,這是當(dāng)時社會關(guān)系的病態(tài)結(jié)構(gòu),當(dāng)然也引起一些文人的厭惡。通過分析我們可知,明代中期江南地區(qū)正處在一個社會性的劇烈變動之中,傳統(tǒng)與革新的界限正在逐漸分化。明代中期以后商人要確保自己的利益,他們千方百計地尋求政治靠山,抑或博取功名,此中又要具備一定的文化素質(zhì),與文人、士大夫的交往才不至于出現(xiàn)隔閡。一些有遠(yuǎn)見的商人或是市民大多受過教育,他們有一定程度的地理、交通、會計、籌算、物產(chǎn)、風(fēng)俗、歷史等方面知識,也留心于文藝創(chuàng)作、收藏古董珍玩,附庸風(fēng)雅亦為常事,他們與人交流文玩字畫方面也沒有太大的知識障礙,其中一些人還會涉足文化市場,文人與其他階層群體的交流自然也在其中獲利,從而形成交互狀態(tài)的文化態(tài)勢。

明中期江南的文人藝術(shù)家大多出身詩書世家,自幼即受到良好的文化教育和藝術(shù)熏陶,較之普通市民階層,他們具有更為廣博的知識面和聰慧的才情。他們之中身兼詩人、書法家和畫家身份的相當(dāng)普遍,其中杜瓊、劉玨、沈周、文征明、陳道復(fù)、文嘉、陸師道、周天球、王轂祥等人俱負(fù)才名;他們多有詩文集傳世,在書法上造詣也很深,文征明亦是其中翹楚之一。他們的藝術(shù)創(chuàng)作,往往是詩、書、畫三位一體,畫中有詩,詩中有畫,以書入畫,充溢筆情墨趣。詩、書、畫的有機(jī)結(jié)合,已成為江南繪畫的鮮明特色之一,也使他們的作品更富文人畫意趣。在這方面,一些職業(yè)性畫家同樣是表現(xiàn)突出,唐寅、仇英即為其中的代表人物。因為這與江南社會崇尚好學(xué)之風(fēng)分不開,江南好學(xué)之風(fēng)自唐宋以來就十分興盛,在明代中后期此種風(fēng)潮更是盛行,與往世儒家的修身齊家,治國平天下的人生目標(biāo)有所不同,此時其主要的目的多有體現(xiàn)個人價值的動因,且一旦踏上功名之路,讀書人便可獲得免除徭役、免除稅賦等特權(quán),而這些政府的賦稅和攤派又是當(dāng)時百姓沉重的負(fù)擔(dān),讀書出仕獲得這些特權(quán)是當(dāng)時大多數(shù)文人的切實考慮。

明代的科舉考試優(yōu)秀率也很高,教育制度的完善是保證人才輩出的前提條件,因為宋代范仲淹在此地建學(xué),至明代教育更加興盛、文風(fēng)盛烈,不遜唐宋。在思想文化領(lǐng)域,尤其是審美風(fēng)尚領(lǐng)域,明代中后期的江南社會呈現(xiàn)出迅猛的發(fā)展態(tài)勢。此中,文人、士大夫階層一直扮演著引領(lǐng)思潮風(fēng)尚的角色,文人、士紳的“導(dǎo)奢導(dǎo)淫”[6]觀念,很快被作為標(biāo)新立異受到追捧。其中,市民階層的響應(yīng)亦是這股世風(fēng)變化的另一推手。各地的人們借助便利的交通、日益廣泛的文化活動交流,使江南的城市在明代中期社會中成為新思想的發(fā)源地,也是社會思潮和審美觀念對外散播的窗口。

二、“詩意棲居”的文化空間

歷代精英知識階層向來重視人與自然的和諧共處,建設(shè)私家園林就是精英知識階層、藝術(shù)家構(gòu)筑文化場域的重要手段,它既是棲居之所,又兼顧個人性格的外化形式,在當(dāng)時社會環(huán)境下,精英知識階層和藝術(shù)家營造一個山水模型化的自我空間,體現(xiàn)了典型的“自然的投射”和他們的審美化生存。

(一)自然的投射

山水自然對文人精神層面的投射作用歷來被重視,在明代亦不例外,對山水自然的體悟,一直是藝術(shù)家追求的東西,山石的堅硬和山勢的多變,都給世人產(chǎn)生聯(lián)想,不論是懸崖澗壑還是敞豁空谷,也多用于暗示人生經(jīng)歷,而水流的設(shè)置則更多地被借喻為人們應(yīng)對這些境遇的方法,山林情趣也多被逃離塵世的隱者所鐘愛,這些因素與宋代郭熙在《林泉高致·山水訓(xùn)》中的記載有相近之處,明代文人雅士的興建園林之風(fēng),其實就是欲將自然中的山水靈性一并收入有限的空間里,做到足不出戶也可領(lǐng)略自然之情趣。

郭熙文中提到:“山,大物也。其形欲聳拔,欲偃蹇,欲軒豁,欲箕踞,欲盤礴,欲渾厚,欲雄豪,欲精神,欲嚴(yán)重,欲顧盼,欲朝揖,欲上有蓋,欲下有乘,欲前有據(jù),欲后有倚,欲上瞰而若臨觀,欲下游而若指麾,此山之大體也;水,活物也,其形欲深靜,欲柔滑,欲汪洋,欲回環(huán),欲肥膩,欲噴薄,欲濺射,欲多泉,欲遠(yuǎn)流,欲瀑布插天,欲濺撲入地,欲漁釣怡怡,欲草木欣欣,欲挾煙云而秀媚,欲照溪谷而光輝,此水之活體也?!保?](P638)這些描寫基本是擬人化的手法,有強(qiáng)烈的象征性意義。

明初朱元璋曾規(guī)定:“不許宅前后左右多占地,構(gòu)亭館,開池塘,以資游眺?!保?](P1671)但是明中期以后經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速,禁令松弛,奢靡之風(fēng)日盛,各地宅第逾制,造園之風(fēng)興起。也正是有了這樣的經(jīng)濟(jì)條件和相對松弛的政府管理,私家園林才有可能出現(xiàn)這樣的發(fā)展。環(huán)境角度上看,江南地區(qū)山川秀麗,河道水網(wǎng)縱橫,氣候溫潤宜人,也為園林的興起提供了便利的自然條件。利瑪竇曾這樣描述過:“這里是中國成語所說的‘上有天堂,下有蘇杭’那兩個城市中的一個。它是這個地區(qū)的最重要的城市之一?!@里的人們在陸地上和水上來來往往,像威尼斯人那樣;但是,這里的水是淡水,清澈透明,不像威尼斯的水那樣又咸又澀?!莾?nèi)到處是橋,雖很古老,但建筑美麗,橫跨狹窄運(yùn)河上面的橋,都是簡單的拱形?!保?](P338)這些先天條件的存在無疑符合文人的造園要求。

文征明也在1533年為王獻(xiàn)臣繪制了《拙政園三十一景圖》,文征明的《拙政園圖》與沈周繪制的《東莊圖》略有不同,沈周在《東莊圖》中還是強(qiáng)調(diào)園林的自然、質(zhì)樸的特性,人借助自然中的景致稍加裝點,構(gòu)筑的茅屋村社大都保留村野志趣,但在文征明的《拙政園圖》中,人化自然的痕跡就顯著增多,并將個人的情緒性的因素做形象性闡述。文征明《王氏拙政園記》記載:“昔潘岳氏仕宦不達(dá),故筑室種樹,灌園鬻蔬,曰:‘此亦拙者之為政也’。余自筮仕抵今,馀四十年,同時之人,或起家至八坐,登三事,而吾僅以一郡倅老退林下,其為政殆有拙于岳者,園所以識也?!保?0](P181)可見文人從政的一個失敗案例,但是宦海沉浮,還有一園林以作退守,安放自己的性靈情懷也不失為一件雅事。文中還記載了“槐雨先生王君敬止,所居在郡城東北界婁、齊門之間。居多隙地,有積水亙其中,稍加浚治?!矠樘靡?,樓一,為亭六,軒、檻、池、臺、塢,澗之屬二十有三,總?cè)幸?,名曰拙政園?!保?0](P181)在這篇記文中,文征明對夢隱樓、若墅堂、繁香塢、倚玉軒、小飛虹、芙蓉隈、小滄浪亭、志清處、柳隩、意遠(yuǎn)臺、釣磐、水花池、凈深亭、待霜亭、直至竹澗、瑤圃、嘉實亭、玉泉等景致作出描述。對此,亦可看出其中具體的安排與布置,突出了造園者構(gòu)思的精巧和良苦用心。

(二)審美化生存

在明代,私家園林兼具了詩情畫意的特點,這與文人大量參與到私家園林的建設(shè)當(dāng)中密切相關(guān),而且此時期造園理論也非常成熟,計成就有重要的造園理論《園冶》面世,文震亨的《長物志》也是重要的著作。加之明中期江南造園之風(fēng)大盛,其中又以私家園林為精品,文人的私家園林主要是反映文人情趣,將文人的審美理想貫穿其中,具有耐人尋味的詩情畫意的藝術(shù)風(fēng)格。文氏后人文震亨在《長物志》中也提及:“園林水石,最不可無……須修竹者木,怪藤丑樹,交覆角立,蒼崖碧潤,奔泉泛流,如入深巖絕壑之中,乃為名區(qū)勝地也?!保?1](P52)這是中國山水畫的原理之一,同樣也被用于園林建造。

明代江南文人之所以對園林產(chǎn)生如此依戀,因為此中“一草一木棲神明”,“君子居高明,處臺榭。后代作者,或用山林水澤、魚鳥草木以博其趣。而佳景有大小,道機(jī)有廣狹,必以寓目放神,為性情筌蹄……,不出戶庭而適”[12](P224)。藝術(shù)家的作品也經(jīng)常給觀者相關(guān)的提示,如仇英的《竹院品古圖》就描繪了文人雅士在竹院中把玩古物的場景,作品的背景呈現(xiàn)的是一個園林的景致,有屏風(fēng)將其隔開,場景設(shè)置就已經(jīng)費人心力,因為桌面上呈滿了鐘鼎古彝,書畫、古琴、瓷器等物排列,三個主要人物在賞鑒古畫冊頁,神情怡得,故明人高濂云:“坐陳鐘鼎,幾列琴書,拓帖松窗之下,展圖蘭室之中,簾櫳香靄,欄檻花妍,雖咽水餐云,亦足以忘饑永日,冰玉吾齋,一洗人間氛垢矣,清心樂志、熟過于此?”[13](P57)

文人之所以參與到園林建設(shè)當(dāng)中,袁宏道的論述可作一觀:“天下之人,……幽人韻士,屏絕聲色,其嗜好不得不鐘于山水花竹。”[14](P817)江南的文人既想在城市中生活,不想喧囂煩心,又想得到山林之趣,營造園林自然是不二的選擇,文人的私家園林較皇家園林不同,他們在相對狹小的空間里,運(yùn)用其造園的知識特點,在園林中巧妙地做到了以小見大,以少見繁,曲折幽洄,引人入勝的藝術(shù)效果。史料記載:“吳中富家,竟以湖石筑峙奇峰陰洞,雖闔閭下戶,亦飾小小盆島為玩?!保?5](P209)從中可看出,江南的大戶可以花費巨資營造私家園林,以得山林之趣,然市井小戶人家也好此道,即便沒有財力修筑園林,也要購置一些盆景加以裝飾家居,可見其風(fēng)之盛;諸多私家園林中石壁青苔密布,水流曲折,奇巧布置如鬼斧神工一般,溪水溝壑重重疊加,游覽者幾乎在其中都迷失方向,由此我們能夠看出當(dāng)時的園林建設(shè)已經(jīng)到達(dá)相當(dāng)高的水平。

在社會和經(jīng)濟(jì)原因之外,明代江南文人參與造園還出于下列幾個原因。其一,尋找鬧市中的清閑自娛場所,在遍游大山江河之外,還能夠在相對集中的景觀中,獲得人與自然相交流的可能,得“游觀”妙趣,在園林中印證古人山水思想,以獲自娛的效果。其二,園林作為農(nóng)業(yè)場所以事生產(chǎn),園林歷來就有從事生產(chǎn)的功能,因此在園林中廣種作物、瓜果,說文解字中也有“園:所以樹果也”[16](P129)之說,以資實用生計。其三,隱逸于市,在明代中期的江南,很多知識分子大都有仕途多舛的經(jīng)歷,他們當(dāng)中不論是遭到貶謫還是絕意仕途,或是致仕歸鄉(xiāng),其普遍希冀獲得寧靜的生活以平復(fù)疲倦心態(tài)。

值得注意的是,他們當(dāng)中相當(dāng)一部分知識分子歸于林下,仍舊心懷理想抱負(fù),期待著日后功業(yè)上有所成就,于是在鬧市中修筑園林,以靠近城市權(quán)力中樞。同時,文人建構(gòu)園林也是他們思想得以彰顯的物質(zhì)化手段。他們通過展現(xiàn)審美意趣的生活方式,或明或暗地體現(xiàn)著自我的存在,他們用逾越舊有形制的形式宣示個人的價值,也在入世和避世之間尋找一種微妙的平衡,借助種種藝術(shù)行為來滿足對現(xiàn)世的依戀,實現(xiàn)一種被世人關(guān)注的意識理念。

三、現(xiàn)實境況的文藝社交

文化場域中的文藝社交活動一直以來就被文人藝術(shù)家所重視,他們與士、商兩大階層在明代社會的文藝交往和文化互滲情況成為常態(tài),從本質(zhì)上來說,文化場域中的個體必須要與他人進(jìn)行交往互動,以贏得自我的“文化資本”,更重要的是,“文化資本”是“一種與社會機(jī)制共謀的、并借由這些社會機(jī)制來合法化其自身的資本形式”[17](P78-79)。

(一)精英階層的文藝交往

獲得精英階層的文化認(rèn)同是文人藝術(shù)家們希冀的結(jié)果,在盡可能的條件下與精英階層產(chǎn)生交集是他們的必要途徑,這也是證明他們才華能力的合法化手段之一,這其中通過上下層級的博弈,挑選出了符合社會化要求的群體。下層階級會努力得到上游精英階層的文化指引,分散性資源也會由邊緣地區(qū)向中心靠攏,正如“古往今來,那些經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、物質(zhì)生活條件豐裕的國家和地區(qū)向來是時尚的始作俑者,是流行的生活與行為方式的‘集散地’一樣”[18](P89)。

對于早年文征明而言,他也有類似的訴求,雖然文征明出生于書香世家,其父、叔都在科舉途上順風(fēng)順?biāo)?,但他卻屢試不中,最后因為家族關(guān)系依托,讓他在翰林院為待詔,此期間,即便文征明一心想進(jìn)入翰林院,卻并不順暢?!端挠旋S叢說》記載姚明山(1523年狀元)、楊方城(1521年狀元)曾使文征明感到窘迫,其言:“我衙門中不是畫院,乃容畫匠處此耶?!钡?,翰林院中并不乏有識之士,因為“黃泰泉等與衡山相得甚歡,時共酬唱。乃知薰蕕不同器,君子小人固各其類也。然衡山自作畫之外,所長甚多,二人只會中狀元,更無余物,……此但足發(fā)一笑耳”[19](P125)。正如布迪厄所言:“場域的觀點轉(zhuǎn)化為一種圈層的邏輯,整個場域又可分為藝術(shù)場、宗教場、經(jīng)濟(jì)場、學(xué)術(shù)場、法律場等?!保?0](P41)故此,文征明回到蘇州后調(diào)整了自己的社交方向,他的交際大都是在趣味相投的士紳階層,而且“當(dāng)他把目標(biāo)定在能力所及的范圍之后,文征明的成就就變得無可匹敵。在他周圍形成了一個由詩人和畫家組成的圈子,而毋庸?fàn)庌q地,他就是這個圈子的中心人物,同樣地,他也是整個蘇州詩壇和畫壇的巨擘”[21](P243)。

向上游精英看齊,同樣是平民人群的基本愿望,并且他們會向文化經(jīng)濟(jì)中心靠攏,仇英由太倉向蘇州的遷居,也是平民向經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)地區(qū)流動的正?,F(xiàn)象,因為文化中心本身就具有這樣的輻射屬性。由此,仇英開始涉足文人藝術(shù)圈,他曾與文征明合作過《湘君湘夫人圖》(1517年),文氏這件作品是要送給王寵的應(yīng)酬之作,在畫上還有王稚登的題跋:“少嘗事文太史,談及此圖,云使仇實父設(shè)色,兩易具皆不滿意,乃自設(shè)之,以贈王履吉先生。今更三十年始獨觀此真跡,誠然筆力扛鼎,非仇英輩所夢得見也?!保?2](P1)從題跋可知,文征明和仇英的交往已經(jīng)開始,并且有了合作,只是仇英當(dāng)時繪畫功力尚淺,但從那時起,仇英的畫風(fēng)受到精英文人的影響,進(jìn)而調(diào)整自己的繪畫風(fēng)格和手法;之后他們又于嘉靖二十一年(1542年)為收藏家周鳳來合作了《寫經(jīng)換茶圖》,文征明書寫心經(jīng),仇英繪制圖像,此時的仇英筆法工致沉穩(wěn),畫作技巧已非常嫻熟。1517~1542年的25年間,仇英已由單純的畫匠做派,轉(zhuǎn)變?yōu)榈溲判沱惖娘L(fēng)格,從師法周臣開始向文人趣味轉(zhuǎn)變,在效仿“北宗”謹(jǐn)嚴(yán)風(fēng)格的過程中,注入了“南畫”活潑靈動的特點。此外,仇英還與文征明的子輩、學(xué)生輩多有合作,這點從文嘉、文彭、王寵、陸治等人的題跋上亦有證明。正是因為仇英有了以上的經(jīng)歷,對其藝術(shù)的發(fā)展起到了重要的指引作用。

(二)收藏家與贊助人

“在某種意義上說,一切社會文化交往,都是場域的斗爭,都充滿著場與場、圈與圈、層與層之間的差異和對抗,使得精英圈和日常文化圈之間也同樣存在著一種對抗或潛在對抗性?!保?0](P51)在這樣的態(tài)勢下,收藏家們以藝術(shù)收藏作為風(fēng)雅之事,既可以免俗又起到委婉的夸富作用。正如凡勃倫所言:“對有閑紳士來說,對貴重物品作明顯消費是博取榮譽(yù)的一種手段?!保?3](P60)“那些權(quán)力的占有者通過獲取資本權(quán)力來控制場域的生產(chǎn)和再生產(chǎn),而其中的受控者或行動者的策略也取決于他們在場域中的地位。”[20](P41)由此我們可知,藝術(shù)家會充分考慮到雇主的訴求和審美標(biāo)準(zhǔn)。因為作為成熟藝術(shù)家,其創(chuàng)作是“具有清醒的價值依托的,他會將具有社會學(xué)性質(zhì)的意見和思考完全融入藝術(shù)創(chuàng)作中來”[20](P49),他們的創(chuàng)作必然是被干預(yù)后的結(jié)果,無論主觀還是客觀,只是偏重不同而已。

“明四家”中唐寅、仇英都和收藏家的關(guān)系密切,唐寅所作的《野亭靄瑞》圖可作說明,此圖是唐寅為錢同愛所繪,錢氏出生于行醫(yī)富家,因他的“野亭書齋”落成請?zhí)埔L制圖景,并把他自己的形象置于畫面中,此外還有著名官僚吳寬為此畫作序,畫面中出現(xiàn)的拿著藥草的童子,則暗示著錢同愛本人在醫(yī)學(xué)上的專業(yè)技能,并借畫作來寓意此事。同樣,仇英與贊助人的交往也十分密切,項元汴、周鳳來、陳官等人都曾是他的贊助人,王獻(xiàn)臣、朱子羽等官場中人亦訂購過仇英的畫作。尤其是仇英在項元汴家看到為數(shù)眾多的前代大師的作品,這對于其自身畫藝的提升有至關(guān)重要的作用,項氏收藏宏富,而又多以宋元名跡居多,仇英根據(jù)主顧要求,又遍覽名跡以作參照,自然手眼不俗。

反之,對于收藏家而言,他們的眼界和鑒賞力的提升同樣是有人指點的結(jié)果,就項元汴的收藏經(jīng)歷而言,如果沒有文征明家族的引領(lǐng)那是不可想象的,尤其是文彭、文嘉兄弟對其的指導(dǎo),因為文氏家族在江南的文化影響力,在藝術(shù)品鑒定方面又是權(quán)威,包括對藝術(shù)品的定價和收藏價值了然于心,項篤壽、項元汴兄弟多次造訪文家以獲賜教,項氏大部分的收藏都與文彭、文嘉的鑒定有關(guān),可以說文嘉其實就是項元汴的收藏導(dǎo)師,當(dāng)然他們之間,亦師亦友的色彩濃厚,超越了簡單的買賣交易關(guān)系。這其實也說明在不同場域當(dāng)中,不同的資本不具有通用性,只有形成協(xié)作關(guān)系,才是場域形成的前提。同時這也是文化場域被共同經(jīng)營的一種證明,雖然文化場域之中包含著權(quán)利關(guān)系、主客關(guān)系等,但在共處的文化場域之內(nèi),分屬不同社會背景的精英人群會借助自己的優(yōu)勢資源,與他人形成一種融洽的文化性交往。

四、結(jié) 語

綜上所述,明代文人藝術(shù)家在構(gòu)建的文化場域里,進(jìn)行著相關(guān)的審美活動和文藝交往,以此作為構(gòu)筑文化場域的有效手段,這是藝術(shù)家社會聲望獲得的必要路徑,在靜態(tài)空間場域的描述中我們可以看出,那是文人藝術(shù)家群體心態(tài)的物化表征,反映著他們的自然觀和審美觀,由書齋走向社會則是他們由內(nèi)省轉(zhuǎn)向外部訴求,是隱性向顯性的轉(zhuǎn)變,他們在更為廣闊的動態(tài)性社會文化場域中尋求被認(rèn)知。在這樣的場域中,各類群體都衡量自己所擁有的文化資本,相應(yīng)地將其轉(zhuǎn)化為社會資本,并且他們也借助這一基點擴(kuò)展自身的影響力,正是由于這些因素的并存,才深刻地影響到明中期江南文人藝術(shù)家們文化場域的建構(gòu)與藝術(shù)人格的形成。

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