李 慧 娟

(吉林大學(xué)哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心，長春130012)

在馬克思《資本論》的解讀史上，呈現(xiàn)出繁多的異質(zhì)性的解讀模式和解讀路徑。在這些解讀模式中，試圖對(duì)《資本論》做一種哲學(xué)解讀時(shí)，又都不約而同地關(guān)注了《資本論》中的“概念”問題。如何在概念的意義上理解經(jīng)濟(jì)范疇，成為這種解讀模式的一個(gè)重要聚焦點(diǎn)。那么，為什么只有從概念入手解讀《資本論》的經(jīng)濟(jì)范疇，才能解讀出《資本論》的哲學(xué)思想和真實(shí)意蘊(yùn)?本文試圖從盧卡奇、阿爾都塞、列寧對(duì)于這一問題的探討入手，以窺見概念在《資本論》中的重要性。

一、事實(shí)與現(xiàn)實(shí)

正如資本主義社會(huì)表現(xiàn)為商品的堆砌一樣，《資本論》中也充滿了各種經(jīng)濟(jì)范疇。如何理解這些經(jīng)濟(jì)范疇，是理解《資本論》性質(zhì)的關(guān)鍵。盧卡奇對(duì)于《資本論》的解讀是從對(duì)于資本主義現(xiàn)實(shí)的理解入手的。

在盧卡奇看來，之所以要提出現(xiàn)實(shí)的問題，是因?yàn)橘Y本主義的現(xiàn)實(shí)是晦暗不明的。在資本主義社會(huì)中，人和人之間的關(guān)系并不是可見的，而是掩藏在對(duì)象性形式之后的，物的關(guān)系給人造成了超歷史的純客觀的錯(cuò)覺。而只有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，才能透過物看到人，才能認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)，“對(duì)象性形式掩蓋了它們是人和人之間的關(guān)系的范疇這一事實(shí)，它們表現(xiàn)為物以及物和物之間的關(guān)系?！盵1]64盧卡奇的物化概念就直接脫胎于馬克思《資本論》中關(guān)于拜物教的思想。在他看來，資本主義社會(huì)是一個(gè)物化的社會(huì)，在這個(gè)社會(huì)中，商品形式具有普遍性，勞動(dòng)成為抽象勞動(dòng)，抽象勞動(dòng)具有統(tǒng)一的形式。這樣一來，產(chǎn)品就變成商品，而勞動(dòng)對(duì)象也由于分工而喪失它的獨(dú)特的質(zhì)的區(qū)別，成為相似且沒有區(qū)別和聯(lián)系的個(gè)別的存在?！霸谫Y本主義世界里，表面上人人平等；直接決定人和自然之間物質(zhì)交換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系日益消失。人成了本來意義上的社會(huì)存在物。社會(huì)對(duì)人說來便成了名副其實(shí)的現(xiàn)實(shí)?！盵1]10現(xiàn)實(shí)的這種顯現(xiàn)，又是以人和自然關(guān)系的消失以及人和人之間關(guān)系的確立為前提的。人和人之間的關(guān)系的確立使得人不再僅僅作為自然存在物而成為社會(huì)存在物時(shí)社會(huì)對(duì)于人來說才具有現(xiàn)實(shí)的意義，但在前資本主義社會(huì)人的關(guān)系還是以自然關(guān)系為主的。盧卡奇通過對(duì)于物化現(xiàn)象的分析，揭示了事實(shí)的虛假性、非歷史性、非時(shí)間性和量化的特征，這也使得生活在其中的人表現(xiàn)出片面化、孤立化的特征，他們沒有辦法從總體上去把握現(xiàn)實(shí)，而只能看到物化之后所提供給他的事實(shí)。

馬克思在《資本論》中以概念的方式把資本主義現(xiàn)實(shí)的各個(gè)環(huán)節(jié)統(tǒng)一起來，只有把經(jīng)濟(jì)范疇理解成概念，才能實(shí)現(xiàn)思維的邏輯對(duì)于存在的邏輯的把握，“這樣它就能把單純的事實(shí)，單純的存在提高為現(xiàn)實(shí)”[1]74。在他看來，資本主義的生產(chǎn)不僅是生產(chǎn)商品，生產(chǎn)剩余價(jià)值，最重要的是對(duì)于資本關(guān)系本身的生產(chǎn)，即產(chǎn)生了資本家和雇傭工人，這才是資本主義的現(xiàn)實(shí)。只有在思維中再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)，才能把握現(xiàn)實(shí)，而要做到這一點(diǎn)，就需要在概念的層面上來把握現(xiàn)實(shí)。觀念中再現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)使得孤立的事實(shí)和沒有聯(lián)系的事實(shí)在具體的總體中產(chǎn)生了聯(lián)系，這是黑格爾給出的對(duì)于現(xiàn)實(shí)的把握的道路。但盧卡奇還有一個(gè)非常重要的判斷，即“黑格爾和馬克思是在現(xiàn)實(shí)本身上分道揚(yáng)鑣的。黑格爾不能深入理解歷史的真正動(dòng)力”[1]68。在馬克思這里，現(xiàn)實(shí)不僅僅是思想所反映的那個(gè)現(xiàn)實(shí)，現(xiàn)實(shí)還是“力求趨向于思想”的現(xiàn)實(shí)。這個(gè)現(xiàn)實(shí)是一個(gè)在改變中的、有著終極目標(biāo)的現(xiàn)實(shí)。“對(duì)辯證方法說來，中心問題乃是改變現(xiàn)實(shí)?！盵1]50馬克思哲學(xué)跟黑格爾哲學(xué)的最重要的區(qū)別就在于，在黑格爾那里現(xiàn)實(shí)是朝向過去的，而在馬克思這里現(xiàn)實(shí)是朝向未來的。

要想使對(duì)事實(shí)(fact)的認(rèn)識(shí)成為對(duì)現(xiàn)實(shí)(reality)的認(rèn)識(shí)，需要的是歷史的和總體的方法。盧卡奇把“對(duì)具體的總體的認(rèn)識(shí)”和“在觀念中再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)”[1]56畫上了等號(hào)?！熬唧w的總體是真正的現(xiàn)實(shí)范疇”[1]58，現(xiàn)實(shí)不是事實(shí)的堆砌也不是經(jīng)驗(yàn)的羅列，而是一種對(duì)于現(xiàn)實(shí)的總體的把握。所以，如果單從表面上看，似乎馬克思的《資本論》對(duì)于現(xiàn)實(shí)的反映不夠確切，實(shí)際上馬克思要呈現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)從來不是那個(gè)瑣碎的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)，像照相機(jī)一樣去復(fù)寫它，而是進(jìn)行了幾重抽象，最終以概念的方式在思維中再現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)，而這個(gè)現(xiàn)實(shí)才是真正的現(xiàn)實(shí)。之所以理解和看到的只是事實(shí)而不是現(xiàn)實(shí)，只看到抽象的、孤立的個(gè)體而不是在歷史進(jìn)程中的個(gè)體，是因?yàn)闆]有辯證的總體觀。只有從總體的觀點(diǎn)出發(fā)，才能理解馬克思《資本論》中作為資本主義整體的生產(chǎn)、分配、交換、消費(fèi)，其中每個(gè)環(huán)節(jié)都看似自主，實(shí)際上又都必須依賴于其他環(huán)節(jié)才能完成。

從事實(shí)和現(xiàn)實(shí)的區(qū)分出發(fā)，要達(dá)到對(duì)于現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)，必須采取理論的方式，對(duì)《資本論》來說，就是要在概念的意義上理解經(jīng)濟(jì)范疇，因?yàn)榻?jīng)濟(jì)范疇不僅僅是物與物的關(guān)系的反映，更是人與人關(guān)系奧秘的揭示。但這里的問題是，一方面，現(xiàn)實(shí)必須以概念的方式才能被認(rèn)識(shí)；而另一方面，概念又容易陷入概念的神話。對(duì)于對(duì)象的不理解，會(huì)使人們以概念神話的形式去構(gòu)造現(xiàn)實(shí)?！斑@種對(duì)對(duì)象本身的不理解，在思想上就表現(xiàn)為超驗(yàn)的力量以神話的形式構(gòu)造現(xiàn)實(shí)，構(gòu)造對(duì)象之間的關(guān)系，人同對(duì)象之間的關(guān)系，以及它們在歷史進(jìn)程中的變化?！盵1]69而馬克思之所以能夠把握現(xiàn)實(shí)，在盧卡奇看來，一個(gè)重要的原因就是之前的哲學(xué)都是從個(gè)人來考察和切入問題的，而馬克思則是從一個(gè)階級(jí)——無產(chǎn)階級(jí)的角度，從總體上來考察的。這一點(diǎn)特別體現(xiàn)在《資本論》中?！霸诂F(xiàn)代社會(huì)中，唯有諸階級(jí)才提出作為主體的總體的這種觀點(diǎn)，因此，由于馬克思特別在《資本論》中從這種觀點(diǎn)出發(fā)考察了每一個(gè)問題，他在這一點(diǎn)上比在‘唯心主義’或是‘唯物主義’這個(gè)問題上更堅(jiān)決和更卓有成效地(盡管他的后繼者理解得很差)把觀點(diǎn)還動(dòng)搖于‘偉大的個(gè)人’和抽象的人民精神之間的黑格爾糾正了?！盵1]79

二、認(rèn)識(shí)對(duì)象和現(xiàn)實(shí)對(duì)象

與盧卡奇把關(guān)注點(diǎn)聚焦在事實(shí)和現(xiàn)實(shí)的區(qū)別上不同，在阿爾都塞看來，“真正的文字游戲不在于現(xiàn)實(shí)一詞，現(xiàn)實(shí)一詞只是這種文字游戲的假面具，而在于對(duì)象一詞。”[2]35因此，他的關(guān)注點(diǎn)集中在“對(duì)象”上，認(rèn)為《資本論》與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的最重要的區(qū)別就在對(duì)象上，《資本論》的對(duì)象的特殊性在于它是一個(gè)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)，而不是經(jīng)濟(jì)事實(shí)，“最終從概念上鑒別馬克思的對(duì)象同其他對(duì)象的區(qū)別”[2]80。

阿爾都塞有一個(gè)很重要的判斷，即“我們可以讀到馬克思真正哲學(xué)的地方是他的主要著作《資本論》”[2]24。馬克思在《資本論》中所做的全部哲學(xué)批判是直接針對(duì)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的對(duì)象是“經(jīng)濟(jì)事實(shí)”，所以它是一種對(duì)于事實(shí)的反映，它所使用的經(jīng)濟(jì)范疇還不是黑格爾意義上的對(duì)于存在邏輯的思維把握的概念。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)關(guān)心的是既定的當(dāng)下的經(jīng)濟(jì)事實(shí)，這個(gè)事實(shí)是可以量化的，而馬克思關(guān)心的則是這個(gè)經(jīng)濟(jì)事實(shí)背后的概念。“現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)家指責(zé)這些概念是表現(xiàn)非經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的‘無針對(duì)性的’概念，因?yàn)檫@些概念是不可計(jì)量的，沒有數(shù)量的規(guī)定。這種指責(zé)暴露了他們從自己的對(duì)象及其相應(yīng)的概念中得出的觀點(diǎn)，這一點(diǎn)是確信無疑的?！盵2]83《資本論》不是從物與物的關(guān)系入手，也不是從純粹的經(jīng)驗(yàn)物質(zhì)對(duì)象出發(fā)，而是從人和人之間的關(guān)系體現(xiàn)的社會(huì)關(guān)系出發(fā)。正是這一點(diǎn)，使得馬克思的《資本論》超越了他們。

阿爾都塞用“平面的同質(zhì)性”[2]206來概括古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)象的特點(diǎn)。按照他的分析，只有是一種平面的空間，才能夠使對(duì)象具有同質(zhì)性，而這樣一個(gè)同質(zhì)性是進(jìn)行量化和比較的前提?！叭绻?jīng)濟(jì)現(xiàn)象的‘領(lǐng)域’不再具有平面的同質(zhì)性，那么它的對(duì)象理所當(dāng)然不再在所有場合是同質(zhì)的，因而不再能夠以同一尺度進(jìn)行比較和計(jì)量。”[2]206而“深刻的和復(fù)雜的空間”[2]207是馬克思《資本論》對(duì)象的特點(diǎn)，這種對(duì)象只能通過非量化的方式即概念來認(rèn)識(shí)。因此，“經(jīng)濟(jì)學(xué)家所指責(zé)的馬克思理論上的缺陷和弱點(diǎn)恰恰是馬克思的力量所在。”[2]85在《資本論》中，馬克思從來不是要在描述的意義上去量化對(duì)于資本主義社會(huì)的考察，他要做的是對(duì)于資本主義社會(huì)的哲學(xué)意義上的反思和批判?！坝捎诳吹娜毕荩姑懿荒芸吹降臇|西，馬克思看到了。斯密沒有看到的東西是完全可以清楚地看到的，并且只是因?yàn)樗梢员豢吹?，斯密才視而不見，而馬克思卻能夠看到?！盵2]9剩余價(jià)值這一概念就是一個(gè)很好的例證。正是通過這個(gè)概念，馬克思揭示了資本主義剝削的秘密并洞穿了資本主義社會(huì)的本質(zhì)。剩余價(jià)值“這個(gè)名詞實(shí)際上并不是一個(gè)名詞，而是一個(gè)概念，一個(gè)理論概念，它代表了一個(gè)與新的對(duì)象的出現(xiàn)相關(guān)連的新的概念體系”[2]163。但是這個(gè)概念又是一個(gè)受到最多質(zhì)疑的概念，最重要的質(zhì)疑聲音就是它的不可計(jì)算性。而按照阿爾都塞的分析，正是這個(gè)不可計(jì)算性，才使得這一概念成為《資本論》的核心概念?！笆Ｓ鄡r(jià)值不是一個(gè)可計(jì)量的現(xiàn)實(shí)，那是由于它不是物，而是一種關(guān)系的概念”[2]203。

阿爾都塞提出“認(rèn)識(shí)的生產(chǎn)”來標(biāo)識(shí)馬克思哲學(xué)的特殊性?！罢J(rèn)識(shí)就是把現(xiàn)實(shí)對(duì)象的本質(zhì)抽象出來”[2]30。人的思維面對(duì)的對(duì)象永遠(yuǎn)都不是那種純粹的現(xiàn)實(shí)對(duì)象，而是人們的認(rèn)識(shí)對(duì)象?！艾F(xiàn)實(shí)對(duì)象是經(jīng)濟(jì)事實(shí)，而認(rèn)識(shí)對(duì)象則是哲學(xué)概念”[3]。對(duì)象和認(rèn)識(shí)是同一的，因此，對(duì)于理論來說，問題不在于他們是否看到，而在于對(duì)象是在思維把握存在的同時(shí)被生產(chǎn)出來的。在他看來，現(xiàn)實(shí)具體只有前進(jìn)到了思維具體，才是對(duì)于現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)，也由此在實(shí)際上區(qū)分了現(xiàn)實(shí)對(duì)象和認(rèn)識(shí)對(duì)象的不同的生產(chǎn)過程。兩者是兩種順序的生產(chǎn)，一種是按照歷史的現(xiàn)實(shí)的順序生產(chǎn)，一種是按照人的思維的順序生產(chǎn)?！啊佻F(xiàn)’‘現(xiàn)實(shí)’范疇的思維范疇在這種順序中的位置不是現(xiàn)實(shí)歷史發(fā)生過程順序中的位置，它們在認(rèn)識(shí)對(duì)象的生產(chǎn)過程中的作用使它們獲得了完全不同的位置?！盵2]36在《資本論》中，一方面，馬克思在生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)部進(jìn)行了抽象，在研究價(jià)值的時(shí)候抽象掉使用價(jià)值而關(guān)注交換價(jià)值，在研究商品的時(shí)候關(guān)注的不是商品的不同的質(zhì)而是商品的形式。但馬克思做的最大的抽象是對(duì)于資本主義總的生產(chǎn)過程的抽象。另一方面，當(dāng)研究生產(chǎn)問題的時(shí)候，馬克思懸設(shè)了流通和分配領(lǐng)域的問題，存而不論。但馬克思又在第二卷和第三卷中懸設(shè)了生產(chǎn)問題去研究流通和分配的問題，這樣才組成了對(duì)于整個(gè)的資本主義總的生產(chǎn)過程的抽象。馬克思所做的抽象并不是一種在純粹的主觀世界當(dāng)中的抽象，這種抽象是思維的邏輯對(duì)于存在的邏輯的把握?！榜R克思所分析的資本主義經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)時(shí)代，應(yīng)該在它的概念中建立起來?！盵2]109

按照阿爾都塞的觀點(diǎn)，“經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)時(shí)代完全不是一個(gè)可以直接在某一過程中直接閱讀出來的時(shí)代。這是一個(gè)在本質(zhì)上不可見的、不可閱讀的時(shí)代，它同資本主義生產(chǎn)整個(gè)過程的現(xiàn)實(shí)本身一樣是不可見的和不透明的。”[2]110這樣的一個(gè)資本主義經(jīng)濟(jì)時(shí)代，我們必須在概念中才能使它可見。正像唯物主義和唯心主義實(shí)際上是相通的兩極一樣，對(duì)于現(xiàn)實(shí)的把握也很容易陷入經(jīng)驗(yàn)主義和意識(shí)形態(tài)這兩個(gè)相通的兩極中?！啊?jīng)驗(yàn)主義’不過是歷史的經(jīng)驗(yàn)主義意識(shí)形態(tài)的表露”[2]115，所以在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)那里，他們所追求的純粹的概念實(shí)際上也蘊(yùn)含著對(duì)于資本主義本身的永恒性的證明。“對(duì)虛幻永恒性的偏好從政治上說根源于他們希望資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式永久化”[2]184，這種純粹的經(jīng)驗(yàn)主義又倒向了意識(shí)形態(tài)?！榜R克思從《哲學(xué)的貧困》到《資本論》對(duì)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)提出的根本的責(zé)難，是指古典經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)范疇的非歷史的、永恒的、固定不變的和抽象的概念。馬克思認(rèn)為，只有賦予這些范疇以歷史的性質(zhì)才能說明和理解它們的相對(duì)性和暫時(shí)性?！盵2]98按照阿爾都塞的判斷，黑格爾與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家在對(duì)待現(xiàn)實(shí)問題上都陷入了一種形而上學(xué)的追求。黑格爾的歷史也變成了一種把它嵌入哲學(xué)之內(nèi)的歷史?！皻v史現(xiàn)實(shí)就其本質(zhì)來說反對(duì)任何定義式的處理方法，而定義的固定的、‘永恒的’形式只能葬送歷史生成的不斷變動(dòng)的性質(zhì)?！盵2]125

《資本論》是馬克思以理論的方式實(shí)現(xiàn)的對(duì)于現(xiàn)實(shí)的批判，而要完成這一任務(wù)，就離不開對(duì)于范疇的使用，只有從經(jīng)濟(jì)范疇入手，才能把握“現(xiàn)實(shí)的人”?！顿Y本論》中的經(jīng)濟(jì)范疇既是對(duì)現(xiàn)實(shí)的描述、更是對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判，馬克思正是在超越古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的意義上實(shí)現(xiàn)了“科學(xué)的術(shù)語的革命”，把單純的經(jīng)濟(jì)范疇上升為概念，賦予了經(jīng)濟(jì)范疇以哲學(xué)意義。在馬克思看來，觀念論的批判道路缺乏對(duì)于現(xiàn)實(shí)的穿透力，他要做的是直面現(xiàn)實(shí)的存在，以理論的方式實(shí)現(xiàn)對(duì)于現(xiàn)實(shí)的歷史的批判。馬克思對(duì)于哲學(xué)的存在方式的改變，使得《資本論》中的經(jīng)濟(jì)范疇獲得了全新的內(nèi)涵?！顿Y本論》的目的是要實(shí)現(xiàn)對(duì)于現(xiàn)實(shí)的歷史的批判，揭示資本主義社會(huì)的暫時(shí)性和歷史性。馬克思對(duì)資本主義的分析，對(duì)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，都是在探尋“解放何以可能”的現(xiàn)實(shí)道路。

三、唯物主義的“同一個(gè)東西”

對(duì)于馬克思的《資本論》，列寧在《哲學(xué)筆記》中有一個(gè)非常重要的判斷，即“在《資本論》中，唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識(shí)論[不必要三個(gè)詞:它們是同一個(gè)東西]都應(yīng)用于一門科學(xué)，這種唯物主義從黑格爾那里吸取了全部有價(jià)值的東西并發(fā)展了這些有價(jià)值的東西”[4]357。從時(shí)間的序列上來說，列寧對(duì)于《資本論》的這一解讀在盧卡奇和阿爾都塞之前，但是從邏輯序列上來看，列寧這一判斷又可以作為前兩者的合題。

在列寧這里，馬克思哲學(xué)的邏輯就是《資本論》的邏輯，而邏輯的現(xiàn)實(shí)表達(dá)是概念，從概念入手來理解《資本論》的邏輯，這是列寧給出的對(duì)于《資本論》理解的路徑。馬克思是用“抽象力”來解讀資本主義社會(huì)的，那么這些經(jīng)濟(jì)范疇就不能僅僅具有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的實(shí)證和經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)涵，而必定包含有批判和反思的內(nèi)涵。在《資本論》中，馬克思所做的也不是截取一些經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)容或者截取一部分他所需要的內(nèi)容，然后套在現(xiàn)有的方法和公式中；馬克思在《資本論》中要去把握的是資本主義社會(huì)的整體。資本主義社會(huì)的特殊性在于它和前資本主義社會(huì)發(fā)生了斷裂，它是一個(gè)表面上具有人身自由和個(gè)人獨(dú)立性的社會(huì)。在資本主義社會(huì)中，個(gè)人是作為一個(gè)具有自由和平等權(quán)利的原子式的個(gè)人存在的，這種在交換領(lǐng)域中的平等掩蓋了在生產(chǎn)過程中的不平等，而要揭示所有的秘密，只能回到生產(chǎn)領(lǐng)域。馬克思揭示了資本本身發(fā)展的邏輯，從商品的二重性到貨幣的二重性、資本的二重性，最后的落腳點(diǎn)是對(duì)于人的存在的二重性的考察，考察現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的辯證法。

以概念的方式去把握資本主義社會(huì)，是要在理論中重現(xiàn)資本主義的現(xiàn)實(shí)。這個(gè)理論現(xiàn)實(shí)和資本主義的經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)是有區(qū)別的。它不是以常識(shí)的方式把握到的經(jīng)驗(yàn)具體，而是在抽象的和概念的意義上的理性具體。資本主義的對(duì)抗關(guān)系不是直接和可見的，而要把這種對(duì)抗揭示出來，只有通過概念才能完成。人的思維的邏輯對(duì)于資本主義的存在的邏輯的把握，是對(duì)于總體的邏輯的把握，是按照事物發(fā)展的規(guī)律給出的對(duì)于總體和本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。事物中有矛盾存在，才能使得事物有所發(fā)展。矛盾是關(guān)于對(duì)象自身的矛盾，即事物的本質(zhì)規(guī)定性的自相矛盾。只有用概念、用辯證的方法，才能把握住既是自身又不是自身的矛盾的關(guān)系，才能理解事物的發(fā)展并在概念當(dāng)中把它表達(dá)出來。一個(gè)概念凝結(jié)了人類的認(rèn)識(shí)史、人類的理論思維的發(fā)展，概念能夠達(dá)到對(duì)于存在的矛盾的理解。“認(rèn)識(shí)是人對(duì)自然界的反映。但是，這并不是簡單的、直接的、完全的反映，而是一系列的抽象過程，即概念、規(guī)律等等的構(gòu)成、形成過程，這些概念和規(guī)律等等(思維、科學(xué)＝‘邏輯觀念’)有條件地近似地把握永恒運(yùn)動(dòng)著的和發(fā)展著的自然界的普遍規(guī)律性?！盵4]194認(rèn)識(shí)是無限地接近存在的過程，是以概念的方式所給出來的關(guān)于這個(gè)世界的認(rèn)識(shí)。

在概念的意義上來理解《資本論》的經(jīng)濟(jì)范疇，馬克思和黑格爾之間的關(guān)系是不容回避的問題。盧卡奇和阿爾都塞都有所涉及，而列寧關(guān)于《資本論》的論斷就直接是在閱讀黑格爾的《邏輯學(xué)》中給出的。列寧揭示出一個(gè)非常重要的問題:如果沒有概念，即使發(fā)現(xiàn)了事實(shí)，也不能用概念的方式表達(dá)出來。在黑格爾那里，概念獲得它的真實(shí)的全部的內(nèi)涵，概念本身不是一種形式的抽象，而是包含著內(nèi)容和形式的具體的概念。概念是一個(gè)認(rèn)識(shí)論的問題，而不是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)主義的問題。認(rèn)識(shí)論是人以思維的邏輯去認(rèn)識(shí)外在事物的本質(zhì)的方法，我們?nèi)グ盐帐挛铮荒芡Ａ粼诒硐蠛徒?jīng)驗(yàn)，而要用我們的思維的邏輯去把握存在的邏輯，這是在黑格爾那里所給出來的方法?！稗q證法也就是(黑格爾和)馬克思主義的認(rèn)識(shí)論?！盵4]410把馬克思與黑格爾等同起來，是因?yàn)轳R克思從黑格爾那里吸取了有價(jià)值的東西；兩者的區(qū)別在于，馬克思找到了他的中介——實(shí)踐，這樣理論就不是概念的抽象構(gòu)造，而是對(duì)于客觀世界的反映。理論通過中介達(dá)到了和現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一，“把黑格爾的概念的具體性唯物主義地變革為思維反映存在所構(gòu)成的具體性”[5]。

在認(rèn)識(shí)論的意義上去理解辯證法，并不是要否認(rèn)物質(zhì)世界本身和人的實(shí)踐活動(dòng)的辯證法，但是這種作為自在意義上的辯證法，必須要用自為意義的辯證法去把握它，只有通過概念的辯證法才能把握住?！叭说膶?shí)踐經(jīng)過千百萬次的重復(fù)，它在人的意識(shí)中以邏輯的格固定下來。這些格正是(而且只是)由于千百萬次的重復(fù)才有著先入之見的鞏固性和公理的性質(zhì)?！盵4]233邏輯的格，凝結(jié)著人的實(shí)踐、歷史和文明的發(fā)展。邏輯的格有唯物主義的意義，是在人的意識(shí)中固定下來的以實(shí)踐為中介的邏輯的格。因此，按照列寧的觀點(diǎn)，《資本論》的概念既不是預(yù)先設(shè)定的，也不是對(duì)于挑選的片面經(jīng)驗(yàn)的抽象，而是在存在的邏輯和思維的邏輯的關(guān)系中把資本主義的總體用理性的具體再現(xiàn)出來。因此，對(duì)于《資本論》中經(jīng)濟(jì)范疇的理解，不能單以一種事實(shí)性和經(jīng)濟(jì)學(xué)的邏輯來展開，馬克思都把它們上升到了概念的層面，從而揭示了經(jīng)濟(jì)范疇背后所隱藏的社會(huì)關(guān)系。

[1] 盧卡奇:《歷史與階級(jí)意識(shí)》，北京:商務(wù)印書館1999年版。

[2] 阿爾都塞、巴里巴爾:《讀〈資本論〉》，北京:中央編譯出版社2017年版。

[3] 王慶豐:《〈資本論〉的對(duì)象問題——阿爾都塞哲學(xué)解讀的切入點(diǎn)》，《華南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2017年第2期，第32頁。

[4] 列寧:《哲學(xué)筆記》，北京:人民出版社1974年版。

[5] 孫正聿:《列寧的“三者一致”的辯證法——〈邏輯學(xué)〉與〈資本論〉雙重語境中的〈哲學(xué)筆記〉》，《中國社會(huì)科學(xué)》2012年第9期，第19頁。