孫婷艷
(山東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東·濟(jì)南 250358)
每個(gè)民族或地區(qū)都具有獨(dú)特的文化發(fā)展軌跡或地域特色文化。文化自信力的產(chǎn)生源于多民族文化特質(zhì),并推進(jìn)區(qū)域文化歷史性、原生態(tài)性、多樣性魅力的展現(xiàn)。增強(qiáng)文化自信力,能夠激發(fā)主動(dòng)性,利于加強(qiáng)區(qū)域文化建設(shè),推進(jìn)各民族先進(jìn)文化形成多元共生融合的發(fā)展優(yōu)勢;利于把握民族文化精髓,優(yōu)化文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu),將多民族、大眾化的通俗文化打造成高雅化精品文化;利于增進(jìn)創(chuàng)造力,處理好傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化的繼承創(chuàng)新發(fā)展關(guān)系,不斷賦予傳統(tǒng)文化新的時(shí)代內(nèi)涵;能夠延伸包容性,擴(kuò)大多民族文化與外來文化的交流互動(dòng)發(fā)展;能夠強(qiáng)化整合力,積極打造具有核心競爭力的本土文化品牌,處理好整體文化與區(qū)域文化的關(guān)系。
一個(gè)民族的發(fā)展不僅需要強(qiáng)大的物質(zhì)力量,也需要強(qiáng)勁的精神力量。缺乏先進(jìn)文化引領(lǐng),不能滿足人們精神世界的民族不可能屹立于民族之林。尤其隨著市場經(jīng)濟(jì)體制的發(fā)展完善、社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的深度開展、多民族利益的共存發(fā)展,民族地區(qū)面臨了利益多樣、價(jià)值多元、觀念多維的社會(huì)狀態(tài),文化自信力作為民族發(fā)展的內(nèi)在基礎(chǔ)與現(xiàn)實(shí)需要,不僅保證了推進(jìn)民族進(jìn)步的共識(shí)凝聚與思想引領(lǐng),還推動(dòng)了以愛國主義為核心的民族精神、以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神的發(fā)展、傳播、融匯與創(chuàng)造,為民族發(fā)展凝聚起了思想文化空間高速擴(kuò)展,更加積極展現(xiàn)主體性文化形態(tài)與價(jià)值理念的磅礴偉力。
文化自信一定程度上體現(xiàn)對(duì)民族生命力的自信。文化自信力是少數(shù)民族群眾對(duì)本民族文化主人意識(shí)的鮮明體現(xiàn),是對(duì)本民族文化內(nèi)涵和魅力的認(rèn)同感與自豪感,既增進(jìn)體現(xiàn)民族特色的價(jià)值觀念、思想文化的凝聚力和生命力,也是增強(qiáng)民族文化保護(hù)傳承與發(fā)展的不竭動(dòng)力。它作為一種正能量,能夠正確區(qū)分文化本質(zhì),辨別文化、亞文化與反文化,利于弘揚(yáng)先進(jìn)民族文化。同時(shí),也是一種智慧力量,在民族傳統(tǒng)、道德觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等方面體現(xiàn)超越時(shí)代的永恒性與傳世性,推進(jìn)民族自強(qiáng)發(fā)展。
文化自信本質(zhì)上是一種主觀認(rèn)同。能否以理性的態(tài)度評(píng)價(jià)本土文化,以科學(xué)的思維進(jìn)行文化比較、反思與展望,對(duì)文化自信力的形成至關(guān)重要。在一些少數(shù)民族地區(qū),人們將經(jīng)濟(jì)落后等同于文化落后,忽略自身文化的優(yōu)勢與亮點(diǎn);對(duì)地域文化缺乏了解與發(fā)掘,文化感知匱乏,內(nèi)在凝聚力不足;將不同條件、不同種類、不同性質(zhì)的文化進(jìn)行不具可比性的比較,沖擊文化自信;不具備恰當(dāng)?shù)膶徱曅膽B(tài),無法客觀評(píng)價(jià)自身文化發(fā)展的階段與程度,等等,都過分苛責(zé)并消弭文化自信心,不僅無法積聚區(qū)域文化發(fā)展活力,還成為民族地區(qū)最大的文化發(fā)展障礙。
在克服文化自卑心理與做法的同時(shí),正確看待少數(shù)民族文化的地位與價(jià)值,樹立科學(xué)的少數(shù)民族文化觀,才能夠增強(qiáng)文化自信心與自豪感,提高文化自信力。少數(shù)民族地區(qū)是中華民族文化的重要發(fā)祥地,少數(shù)民族創(chuàng)造的文化既是中華民族的瑰寶,也以鮮明的自主性、特色性、包容性、發(fā)展性凸顯于世界文化生態(tài)。不論是新疆文化圈、青藏文化圈、蒙寧文化圈還是陜甘文化圈、川渝文化圈、云貴文化圈,以及絲綢古道、唐蕃古道、草原古道、南方絲路,都不同程度積淀了少數(shù)民族的歷史淵源和生產(chǎn)生活方式,呈現(xiàn)鮮明的多樣性、民俗性、凝聚性、獨(dú)特性、交互性、變遷性。各少數(shù)民族以有形的物質(zhì)文化、無形的精神文化,多角度展示了自身的歷史進(jìn)程、倫理意識(shí)、文化心理等;以體現(xiàn)于衣食住行、節(jié)慶禮儀、娛樂藝術(shù)等方面的千姿百態(tài)的風(fēng)俗習(xí)慣,反映著民族性共同心理情感,制約、維護(hù)、鞏固著民族共同發(fā)展,如伊斯蘭教之于回族,潑水節(jié)之于傣族,等等。以相對(duì)獨(dú)立的文化體系凝聚民族向心力與凝聚力,基于不同的時(shí)空背景、環(huán)境條件,以各異的民族文化特質(zhì)、獨(dú)特的智慧積累,體現(xiàn)了獨(dú)特的民族思維和行為模式;在宗教、節(jié)日、服飾等方面與外部文化以雙向融會(huì)滲透的態(tài)勢,使民族文化呈現(xiàn)出一定的交互性、普遍性與混溶性;既受到全球化背景的文化沖擊與同化危機(jī),也不斷進(jìn)行了文化更新與變遷。
少數(shù)民族文化作為中華文化的重要組成部分,豐富了中華文化的多樣性,構(gòu)成了中華文化不可或缺的重要內(nèi)容。數(shù)千年來,各少數(shù)民族在語言文字、天文歷法、醫(yī)藥衛(wèi)生、民族歷史、文學(xué)藝術(shù)等方面,創(chuàng)造了熠熠生輝的燦爛文化,交融出了中華文化的基本內(nèi)容與精神,為中華民族文化的博大精深、歷久彌新做出了巨大貢獻(xiàn)。自古代以來,中國即形成了北部游牧文化、中部農(nóng)耕文化、南部游耕文化三大類型文化區(qū),至今少數(shù)民族文化體系源遠(yuǎn)流長,并使中華文化成為包容多種生產(chǎn)方式的多元一體的文化體系,豐富了中華文明類型。少數(shù)民族文化與漢族文化互相交融,也已形成北方草原文明、黃河文明、長江文明多元共生、多元一體的中華文明,繪制了中華文明輝煌圖景。
融于中華文化的少數(shù)民族文化,才能歷經(jīng)歷史流變,獨(dú)具特色而生生不息。少數(shù)民族人民文化自信力的養(yǎng)成,不僅要對(duì)本民族文化價(jià)值產(chǎn)生認(rèn)同,積聚自信與活力,更要形成基于文化自覺,以文化自信為心理表征,追尋文化自強(qiáng),融文化自主性、特色性、包容性、發(fā)展性認(rèn)知為一體的整體文化觀。
少數(shù)民族人民文化自信力的確立源于文化自覺。以理性眼光審視本土文化、傳統(tǒng)文化、大眾文化與外來文化、現(xiàn)代文化、主流文化等多重文化表現(xiàn)形式,在理論與實(shí)踐中探究中華文化形態(tài)、內(nèi)容構(gòu)建和價(jià)值旨?xì)w,才能夠樹立整體文化認(rèn)同感和民族文化歸屬感,積淀起文化自信的底氣。文化自覺首先是人的自覺,是自身在文化上的覺察與醒悟。例如,從戰(zhàn)略全局高度正確看待民族宗教問題,理智處理民族交流交往交融事宜,全力弘揚(yáng)民族文化,等等。同時(shí),少數(shù)民族文化要自覺融于中華文化的自主性,堅(jiān)守歷史周折中的獨(dú)立自主意識(shí)、和諧凝聚定力、銳意進(jìn)取精神、恢弘平和風(fēng)范;自覺致力弘揚(yáng)中華文化博大精深的精神,推動(dòng)文化的經(jīng)久繁榮,秉承文化發(fā)展的特色性;自覺借鑒文化的包容性,以友好相融態(tài)度、以和為貴的文化價(jià)值理念,美美與共、天下為公;自覺適應(yīng)文化的發(fā)展性,通過探究文化變化趨勢與規(guī)律,把握文化變遷主動(dòng)權(quán)。
少數(shù)民族人民文化自信力的形成重在文化自信。文化自信源于實(shí)力,是基于民族認(rèn)同、國家認(rèn)同、政治認(rèn)同的不斷提升壯大的追求與責(zé)任,更是一種凸顯“民族表情”、“國家表情”的偉大素養(yǎng)。文化自信既排斥自我文化優(yōu)越論、自我中心主義的文化自負(fù),也斥于文化虛無主義、文化自卑心理的文化自卑。文化自信作為基于文化時(shí)空與方位的理性認(rèn)知與建構(gòu),是對(duì)文化發(fā)展道路的自我調(diào)控,更是對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化的價(jià)值認(rèn)同。要形成強(qiáng)大的文化自信,必須深刻洞悉自身文化特點(diǎn),以理性開闊的審視視角,進(jìn)行文化反思比較與展望;以科學(xué)的頂層設(shè)計(jì)與戰(zhàn)略考量,堅(jiān)持正確的文化發(fā)展方向;全方位、多側(cè)面、寬領(lǐng)域地進(jìn)行平臺(tái)展示、氛圍營造與心理積淀。
少數(shù)民族人民文化自信力的形成當(dāng)在文化自強(qiáng)。文化自強(qiáng)意味著強(qiáng)化現(xiàn)代文化自強(qiáng)意識(shí),錘煉文化內(nèi)在素質(zhì),塑造文化強(qiáng)大形象,增強(qiáng)先進(jìn)文化自信力,不斷發(fā)展關(guān)聯(lián)于客觀實(shí)際并獲得良好現(xiàn)實(shí)反饋的文化。它既能實(shí)現(xiàn)人民的道德要求、滿足人民精神需要,還適于時(shí)代需要、推進(jìn)國家繁榮富強(qiáng)、提供“世界問題”智慧。它與文化自覺、文化自信以階梯式正向遞進(jìn)結(jié)構(gòu),破解文化的視域邏輯范疇路徑等命題[1],推動(dòng)著一體多元、融合開放的區(qū)域文化發(fā)展與繁榮。它強(qiáng)調(diào)文化創(chuàng)新,尊崇人的實(shí)踐力量,要求不斷強(qiáng)化現(xiàn)代文化的引領(lǐng)力、感召力與輻射力,扎實(shí)推進(jìn)民族文化的軟實(shí)力與硬實(shí)力。
要堅(jiān)持文明互鑒民族理念,秉承創(chuàng)新發(fā)展的時(shí)代理念,以民族性與時(shí)代性的融合切換為動(dòng)力源頭,大力提升區(qū)域文化發(fā)展,增強(qiáng)民族文化發(fā)展生命力,奠定文化自信之“源”。一是挖掘少數(shù)民族文化資源。結(jié)合民族文化的歷史傳統(tǒng)性、民族地域性、時(shí)代開放性,延承少數(shù)民族文化品格、性格與模式,堅(jiān)持特色發(fā)展、融合發(fā)展,培育少數(shù)民族文化品牌,打造具有民族特色、時(shí)代風(fēng)采的少數(shù)民族文化精品,鼓勵(lì)并催生少數(shù)民族新文化。二是發(fā)展民族地區(qū)特色文化產(chǎn)業(yè)。從民族文化特色角度出發(fā),調(diào)查分析少數(shù)民族特色自然與文化資源,評(píng)估特色文化資源產(chǎn)業(yè)化前景,探索產(chǎn)業(yè)化合理模式與路徑,挖掘并培育新型產(chǎn)業(yè)和新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)。結(jié)合民族地區(qū)的市場屬性、地域環(huán)境、民族文化、生態(tài)特性,積極發(fā)展“產(chǎn)業(yè)生態(tài)化”模式的資源型特色產(chǎn)業(yè)、邊境優(yōu)勢下的低碳型口岸經(jīng)濟(jì)、特色民族風(fēng)光與人文資源結(jié)合的第三產(chǎn)業(yè),承載民族文化內(nèi)涵的特色文化產(chǎn)業(yè),培育特色產(chǎn)業(yè)品牌與龍頭企業(yè),推進(jìn)民族地區(qū)特色產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新發(fā)展。
多元文化環(huán)境提供了多樣文化信仰選擇。其中,不良文化思潮嚴(yán)重侵蝕沖擊中國文化建設(shè),造成了社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的信仰危機(jī)。一是歷史虛無主義。作為虛無歷史、扭曲事實(shí)的唯心史觀,曲解民族文化標(biāo)識(shí),瓦解民族精神信念,否定中國立國之本,排斥中國特色社會(huì)主義發(fā)展,解構(gòu)人們精神家園,消解人們的文化認(rèn)同與民族自豪感。二是文化保守主義。忽視文化發(fā)展的豐富性、包容性,否認(rèn)文化繁榮的規(guī)律性、發(fā)展性的文化一體論[1],故步自封、走向極端。三是文化消費(fèi)主義。忽視文化價(jià)值、缺乏文化內(nèi)涵的文化庸俗化、娛樂化思潮,放縱欲望,引發(fā)文化惡性發(fā)展。少數(shù)民族人民如何抵制妨礙文化自信觀的不良思潮,堅(jiān)定社會(huì)主義信仰,成為增強(qiáng)文化自信力的必然選擇。社會(huì)主義核心價(jià)值觀作為反映各族人民共同認(rèn)同價(jià)值觀的“最大公約數(shù)”,使人們感受中國文化的崇德向善性,增強(qiáng)人們的道德責(zé)任感與價(jià)值獲得感,既是文化軟實(shí)力的靈魂,也是文化建設(shè)的核心內(nèi)容。要大力倡導(dǎo)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,杜絕假大空,完善家國情感、社會(huì)責(zé)任、人民言行等價(jià)值觀內(nèi)容,強(qiáng)化民族文化歸屬感,讓文化之“魂”入心入腦,為文化自信力提供源源不斷的強(qiáng)大正能量。
優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅為各民族建設(shè)發(fā)展提供有益啟迪與借鑒,提供價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),影響人們的行為方式,維持民族團(tuán)結(jié)和諧,維系社會(huì)發(fā)展秩序,還集中表達(dá)各民族人民的思想觀念、情感樣式,體現(xiàn)中華兒女的豐富習(xí)慣、生活方式。因此,要增進(jìn)文化傳承,堅(jiān)持吸收傳統(tǒng)文化思想精華與道德精髓,推進(jìn)民族文化基因與當(dāng)代文化的互鑒融合,加強(qiáng)傳統(tǒng)文化傳承研究,自覺踐行優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神,繼續(xù)發(fā)掘傳統(tǒng)文化價(jià)值。尤其在有效傳承本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面,要以少數(shù)民族自身為主體,以民族語言為核心內(nèi)容,以學(xué)校教育為根本途徑,以文化自覺為原動(dòng)力,一是在清醒認(rèn)識(shí)本民族文化歷史、內(nèi)涵與價(jià)值、優(yōu)劣強(qiáng)弱的基礎(chǔ)上,通過完善文化保護(hù)機(jī)制、建立民俗博物館等多種途徑消除少數(shù)民族傳統(tǒng)文化生存危機(jī);二是強(qiáng)化對(duì)本民族文化的歷史責(zé)任感與使命感,形成利于民族進(jìn)步發(fā)展的共同價(jià)值觀與情感意志,并以特有文化為依托開展多渠道民族文化展示;三是以兼容并包的傳承態(tài)度,善待歷史文化、借鑒外來文化、弘揚(yáng)科學(xué)文化,將文化傳承作為動(dòng)態(tài)過程不斷實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新,在文化之“根”的傳承弘揚(yáng)中積淀自信之源。
文化自信問題不僅是思想文化問題,還涉及社會(huì)生產(chǎn)生活的方方面面。推動(dòng)社會(huì)全面進(jìn)步,弘揚(yáng)文化感召力,利于增進(jìn)文化自信。因而,一要建立民族共同體的利益共生機(jī)制。在中國特色社會(huì)主義發(fā)展新時(shí)代,民族興旺與文化繁榮息息相關(guān),以本民族乃至整個(gè)中華民族共同理想為奮斗目標(biāo),方能凝聚共識(shí),增進(jìn)自信;二要建立文化與經(jīng)濟(jì)政治社會(huì)的耦合機(jī)制,推進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、保證政治公平、實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧,切實(shí)注重公平正義、民主法治、自由平等,解決貧富差距、公德缺失、腐敗腐化等問題,才能真正滿足人民獲得感,使文化自信內(nèi)化于心、外化于行;三是建立社會(huì)不同階層的共創(chuàng)共為機(jī)制。自古以來,人民培育了歷久彌新的優(yōu)秀文化。不論以何種途徑方式增進(jìn)文化自信,最重要的力量始終是“人”,故而“要深化科技、教育、文化體制改革,深化人才發(fā)展體制改革”[3],充分激發(fā)廣大知識(shí)分子的才華與能量;同時(shí)文化自信的形成與弘揚(yáng)非一朝之功、一力之為,要促使社會(huì)各階層力量廣泛參與、共創(chuàng)共建。
開放帶來進(jìn)步。民族的即世界的。近年來,中國的民族文化交流集中于實(shí)用文化交流、藝術(shù)文化交流,而真正走出去的中國文化即思想文化交流總體處于淺表狀態(tài)。因而,“要以‘一帶一路’建設(shè)為重點(diǎn),堅(jiān)持引進(jìn)來和走出去并重?!币浴耙粠б宦贰睘檠鼐€國家不同文化深入交融的融合劑,加強(qiáng)中國核心價(jià)值理念的傳遞,開展不同文明之間的交流互鑒。一是不斷提升文化交流層次,創(chuàng)新人文交流方式,充分發(fā)揮文化交流的融合力、向?qū)ЯΑ⒏腥玖?、想象力與創(chuàng)造力,逐步將各少數(shù)民族特色文化、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會(huì)主義先進(jìn)文化的精髓與魅力展示給世界;二是大力創(chuàng)新文化交流模式,以民間與市場結(jié)合的方式開拓文化“走出去”之路,充分發(fā)揚(yáng)絲路精神,傳遞中國聲音,講好中國故事。三是擴(kuò)大民族文化價(jià)值,超越時(shí)空、超越國界,充分發(fā)揮消除偏見、化解歧見、增進(jìn)共識(shí)的交流效果,促進(jìn)和而不同、兼收并蓄的文明交流,堅(jiān)持推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體。