王夢(mèng)軒

（西北大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710127）

“真理是什么”這一問(wèn)題，自古以來(lái)就是哲學(xué)家們關(guān)注的重要問(wèn)題。最早提出真理觀的哲學(xué)家是巴門尼德，在他看來(lái)，真正的“存在”要抽離掉一切感性特征，所以他認(rèn)為把那些作為感官對(duì)象的、處于流變之中的事物當(dāng)作本原，是虛妄的“意見”，而依據(jù)抽象思維得到的才是“真理”。他通過(guò)理性建立了思維和存在的同一性，給后人開出了一條理性主義的真理之路，我們可以稱這條路為希臘之路。與之相對(duì)的是希伯來(lái)之路，這是一條啟示與信仰的道路。人類幾千年的文明不斷在兩條道路上搖擺，因而產(chǎn)生了許多不同形態(tài)的真理觀。

索倫·奧比·克爾凱郭爾（1813—1855）的思想兼具希伯來(lái)和希臘色彩，但總體而言，基督信仰是他全部思想的底色，因此我們說(shuō)他是行走在希伯來(lái)道路上的哲學(xué)家。比起同時(shí)代的主流思想——理性主義——他的思想在當(dāng)時(shí)是不被認(rèn)同的。不過(guò)，隨著時(shí)間的推移，他的思想愈發(fā)顯出價(jià)值?？梢哉f(shuō)，自克爾凱郭爾以后，理性主義的哲學(xué)思維發(fā)生了轉(zhuǎn)向，“哲學(xué)的立足點(diǎn)完全轉(zhuǎn)移到個(gè)人的獨(dú)特體驗(yàn)上來(lái)……哲學(xué)的起點(diǎn)是個(gè)人的存在，終點(diǎn)是上帝”。[1]284他也因此而被視為存在主義哲學(xué)之父。

1　克爾凱郭爾之前的真理觀

在進(jìn)入克爾凱郭爾的真理觀之前，我們有必要梳理一下歷史上幾種不同類型的真理觀。大致上，在克爾凱郭爾之前，真理觀可以分為三類：符合論真理觀、啟示真理觀和整體論真理觀。

1.1　符合論真理觀

古希臘人延續(xù)著巴門尼德的思路，開辟出了符合論真理觀。柏拉圖的真理觀實(shí)際上是一種符合論的觀點(diǎn)，只不過(guò)這里認(rèn)識(shí)所符合的對(duì)象是事物的理念。亞里士多德關(guān)于真理的定義同樣也是符合論真理觀：“每一事物之真理與各事物之實(shí)是必相符合?！盵2]33就是說(shuō)真理是一種與客觀對(duì)象相符合的認(rèn)識(shí)或思想。這樣一種符合是有方向性的，是主觀去符合客觀。也就是說(shuō)，在人們?nèi)フJ(rèn)識(shí)客觀對(duì)象時(shí)，客觀對(duì)象是恒定不變的，認(rèn)識(shí)是主體迎合客體的動(dòng)作，當(dāng)主體的認(rèn)識(shí)與對(duì)象本身是一致時(shí)，這種認(rèn)識(shí)就被稱作真理；反之，則被稱作謬誤。亞里士多德的符合論真理觀思想在整個(gè)哲學(xué)史以及科學(xué)史上影響深遠(yuǎn)，如笛卡爾、洛克、貝克萊、休謨、羅素等人所持的都是符合論式的真理觀。即使是在當(dāng)代，這一真理觀仍有巨大影響，因?yàn)樗咏ＷR(shí)，所以也是流傳得最廣的真理理論。

然而，符合論真理觀也受到了巨大挑戰(zhàn)，因?yàn)椤胺鲜且粋€(gè)模糊概念，各種各樣的詞語(yǔ)已被用來(lái)傳達(dá)符合的意義，例如，與……一致，與……相適合，與……相符，與……相吻合等，但這種所謂存在于語(yǔ)句和事實(shí)之間的關(guān)系仍然是不清楚的”。[3]207一些晚期希臘的懷疑主義者從邏輯上反駁了符合論真理觀，因?yàn)樵谂袛嗾J(rèn)識(shí)是否符合對(duì)象的標(biāo)準(zhǔn)上，我們不能找出答案。如果人不能夠確知對(duì)象是什么樣的，他怎么能夠辨別出認(rèn)識(shí)和對(duì)象是否相符；反之，若是人確知了對(duì)象，符合就顯得毫無(wú)必要。[4]10此番批評(píng)，恰恰指出了符合論真理觀這種常識(shí)般的思想缺陷。

1.2　啟示真理觀

晚期希臘懷疑論者批判有余，建構(gòu)不足。人們?cè)谡胬淼牡缆飞吓e步維艱，產(chǎn)生的結(jié)果是人們得出了一個(gè)消極的結(jié)論：人永遠(yuǎn)也得不到真理。然而此時(shí)，一種新的真理觀的出現(xiàn)徹底改變了當(dāng)時(shí)的局面，這就是圣經(jīng)的啟示真理觀。《約翰福音》是圣經(jīng)當(dāng)中主要談及真理問(wèn)題的一卷書?！罢胬怼币辉~在《約翰福音》出現(xiàn)了17次?！都s翰福音》記載了耶穌對(duì)于真理的宣稱。在羅馬長(zhǎng)官彼拉多審問(wèn)耶穌時(shí)問(wèn)道：“‘你是王嗎？’耶穌回答說(shuō)：‘你說(shuō)我是王，我為此而生，也為此來(lái)到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人就聽我的話?！盵5]18-37在那個(gè)對(duì)真理不置可否的時(shí)代，這樣大膽的宣稱簡(jiǎn)直是瘋狂的。再如，“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理……”[5]1-14顯而易見，這是與以前真理觀完全不同的真理路徑。此前的真理觀有兩個(gè)必備的前提：其一，人是真理的尋求者；其二，人是真理的判斷者。[4]12圣經(jīng)的啟示真理觀則一開始就把這兩個(gè)前提做了分割：人可以是真理的尋求者，但絕對(duì)不具備對(duì)真理做出判斷的能力。前提的分割并沒(méi)有斷絕人和真理的關(guān)系，這只是在強(qiáng)調(diào)人是不具備真理的。除非真理親自向人顯現(xiàn)，否則人不可能知道何為真理。從這個(gè)意義上講，圣經(jīng)的真理觀是啟示性的，因?yàn)榇饲暗恼胬碇肥怯伞叭恕蓖ㄏ蚋哂谧约旱摹罢胬怼?；而圣?jīng)的真理路徑是由高于人的“真理”自上而下主動(dòng)開啟“人”。進(jìn)一步講，自上而下指的就是“道成肉身”，即耶穌取了人的形象來(lái)到世界上，親自把真理告訴處在黑暗中的人。這種超越于人的真理形態(tài)，又是怎么和不具備真理的人相結(jié)合的呢？《希伯來(lái)書》寫道：“信就是所望之事的實(shí)底，是未見之事的確據(jù)?！盵5]11在這方面所借助的就是信心，與超越于自身理解力的真理的溝通就是借著信心實(shí)現(xiàn)的。

1.3　整體論真理觀

整體論真理觀特指黑格爾的真理觀。黑格爾的真理觀在哲學(xué)史上占有特殊的地位，他既反對(duì)符合論真理觀，又反對(duì)啟示真理觀。他認(rèn)為以往的哲學(xué)都只是把握了真理的一個(gè)片段，可能在某段時(shí)間或某些層面上有效，但并未達(dá)到終極的真理。真正的真理則是整體性的，“是預(yù)設(shè)終點(diǎn)和目的，并以這個(gè)終點(diǎn)和目的作為運(yùn)動(dòng)的起點(diǎn)并最終達(dá)于終點(diǎn)和目的的，這樣的一個(gè)圓圈式的運(yùn)動(dòng)包括目的和終點(diǎn)本身才是真理”。[6]黑格爾以“存在”為起點(diǎn)，運(yùn)用辯證法來(lái)構(gòu)建其整個(gè)哲學(xué)體系，這個(gè)體系無(wú)所不包，把主觀、客觀、歷史、自然、精神都統(tǒng)一于一個(gè)整體，這個(gè)整體被稱為絕對(duì)精神或絕對(duì)理念。真理就是這樣一個(gè)從“存在”螺旋式地上升發(fā)展為“絕對(duì)精神”的全過(guò)程。

真理在黑格爾那里不再是主體與客體兩者的相符，主客二者的對(duì)立在絕對(duì)精神中被統(tǒng)一。這帶有明顯的去主體化傾向，主體被淹沒(méi)在真理自己實(shí)現(xiàn)自己的過(guò)程當(dāng)中，真正的主體即是真理，真理同時(shí)又是真正的存在。此外，黑格爾對(duì)圣經(jīng)“道成肉身”的啟示真理觀是部分贊同的，他認(rèn)為耶穌的“道成肉身”和“神人二性”是在所有宗教當(dāng)中最能體現(xiàn)辯證法哲學(xué)的教義。尤其是基督新教，在黑格爾看來(lái)是最具自由性的宗教。然而，他并不認(rèn)為基督新教就是終極的真理，他只是把它當(dāng)作絕對(duì)精神形成過(guò)程中的一個(gè)較高的發(fā)展環(huán)節(jié)，因?yàn)樾陆虄H僅是在精神上超出了傳統(tǒng)意義上的宗教，在思維上體現(xiàn)了一種哲學(xué)式的辯證邏輯，并沒(méi)有達(dá)到真正的哲學(xué)。哲學(xué)，才是包含一切歷史和精神的客觀的絕對(duì)真理。

這三種真理觀分別從正反兩方面深刻影響了克爾凱郭爾。從克爾凱郭爾的思想上看，他對(duì)符合論真理觀以及黑格爾的整體論真理觀是極其反對(duì)的。因?yàn)椋@兩種真理觀事實(shí)上是把真理客觀地提出來(lái)，被反思的是主體所關(guān)聯(lián)的客觀對(duì)象，特別是黑格爾，他創(chuàng)造了一個(gè)無(wú)所不包的客觀真理體系，這體系外在于主體，“猶如一座巨大的宮殿，但他（黑格爾）自己卻不住在其中”。[7]這種反思的方式使得主體性變得冷冰冰，人的生存完全被忽視，真理從而變得冷漠，這激發(fā)克爾凱郭爾對(duì)此展開了有針對(duì)性的批判。圣經(jīng)的啟示真理觀對(duì)克爾凱郭爾的影響是正面的，在《哲學(xué)片段》中，他將蘇格拉底和上帝做了對(duì)比，并認(rèn)為真理是人無(wú)法教授的，所以把上帝比作那唯一的教師。我們可以從中很明顯地看出啟示真理觀的印跡。

2　真理是否可學(xué)——真理的路徑

“真理是否可學(xué)”是《哲學(xué)片段》開篇的問(wèn)題，這個(gè)蘇格拉底式的問(wèn)題關(guān)系到真理的來(lái)源。這個(gè)問(wèn)題源自蘇格拉底針對(duì)智者學(xué)派的發(fā)問(wèn)——“美德是否可教”。智者學(xué)派當(dāng)時(shí)認(rèn)為美德是可以通過(guò)學(xué)習(xí)而獲得的。但蘇格拉底認(rèn)為，他們所謂的美德只是出自人的感覺，感覺是因人而異且不斷流變的，因而不具備普遍性，也沒(méi)法被傳授。真正的美德是知識(shí)，“就是關(guān)于善的概念的知識(shí)”。[1]45這類概念性的知識(shí)是以不變的邏輯為支撐的，因而只有這樣的美德才是可教的。

相似的是，“真理是否可學(xué)”這一的問(wèn)題也帶有明顯的針對(duì)性?？藸杽P郭爾把矛頭對(duì)準(zhǔn)了黑格爾哲學(xué)，原因在于黑格爾哲學(xué)的氣息已經(jīng)滲透進(jìn)了基督信仰當(dāng)中，“其突出表現(xiàn)之一便是基督教信仰的知識(shí)體系化……信仰被瓦解成了一種知識(shí)形態(tài)，一個(gè)關(guān)于基督教的知識(shí)、命題和教條的體系，一個(gè)通過(guò)教授和學(xué)習(xí)人人都能掌握的認(rèn)知客體”。[8]此外，“信仰的知識(shí)體系化和現(xiàn)代教會(huì)制度的雙重作用使得成為一名基督徒簡(jiǎn)單易行，只要一個(gè)人出生在基督教國(guó)家和家庭、接受一定的基督教教育、按部就班地參與教會(huì)活動(dòng)，此人便是基督徒了”。[8]這樣的現(xiàn)狀是克爾凱郭爾所不愿看到的，因?yàn)檫@并不符合真正的信仰。圣經(jīng)記載，耶穌曾經(jīng)教導(dǎo)老底嘉教會(huì)的信徒們，說(shuō)：“我知道你的行為，你也不冷也不熱，我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去?！盵5]啟3根據(jù)《丁道爾圣經(jīng)注釋》的解釋，耶穌比喻的典故可能出自老底嘉的水，因?yàn)殡x城不遠(yuǎn)有兩泉，分別是海拉坡列的溫泉和歌羅西的冷泉，但水流到老底嘉時(shí)已經(jīng)不冷不熱，相比之下，溫泉有醫(yī)治的功效，冷泉有提神的用處，只有那不冷不熱的水沒(méi)有功用。借此比喻，我們可以看出老底嘉教會(huì)的信徒們冷冰冰的信仰狀況，“從口中吐出去”則能看出上帝對(duì)毫無(wú)激情的信仰的厭惡，也許徹頭徹尾的否認(rèn)可能還要?jiǎng)龠^(guò)假虔誠(chéng)。克爾凱郭爾試圖通過(guò)這個(gè)蘇格拉底式的發(fā)問(wèn)，讓人回到真正的真理即基督信仰當(dāng)中。

我們知道，蘇格拉底自稱是精神助產(chǎn)士，他不提供真理，真理是每個(gè)人原來(lái)所擁有的，他只是引導(dǎo)人回憶出真理?？藸杽P郭爾在《哲學(xué)片段》指出了蘇格拉底“回憶說(shuō)”的疑難，倘若每個(gè)人本身就有真理，探尋者在明白真理的那個(gè)“瞬間”①“瞬間”這一概念是克爾凱郭爾的理論區(qū)別于蘇格拉底“回憶說(shuō)”的重要標(biāo)志。蘇格拉底的“回憶說(shuō)”表明真理是人本來(lái)就有的，尋找真理就是回憶，因而這一過(guò)程是漸進(jìn)式的，瞬間并無(wú)決定意義。而克爾凱郭爾認(rèn)為人不具備真理，探尋真理事實(shí)上是“無(wú)中生有”，所以，從無(wú)到有必然是一個(gè)跳躍、一個(gè)瞬間。之前必定還沒(méi)有真理，或者說(shuō)他在真理之外。那么，他又怎么去回憶真理呢？有什么辦法能夠使他回憶起他自己所不知的真理呢？即使是教師幫助門徒去喚醒回憶，不論教師是誰(shuí)，他都只是一個(gè)“機(jī)緣”，機(jī)緣是不起決定作用的，教師也不能讓門徒回憶起他所沒(méi)有的?？藸杽P郭爾認(rèn)為，門徒是不具備真理的，“要是門徒想要去獲得真理，教師就必須把真理帶給他們；不僅如此，他還要帶給門徒理解真理的必要條件”。[9]17但是，“一個(gè)既帶給門徒真理，又帶給門徒理解真理?xiàng)l件的人是超出了教師能力的……如果門徒缺少了條件，教師也愛莫能助。因此他會(huì)發(fā)現(xiàn)以下是必要的，即在開始教門徒之前，不僅要改變門徒，還要重建門徒。但這不是人能做到的；如果想要做成，必須由上帝親自來(lái)完成”。[9]18

所以，克爾凱郭爾認(rèn)為，真正的教師是上帝本身，上帝不是像蘇格拉底的助產(chǎn)士，而是真理的擁有者，并賦予、啟示門徒真理，這也正如耶穌的宣稱：“我就是道路、真理、生命?！盵5]約14而門徒是處在“過(guò)錯(cuò)當(dāng)中，并且這過(guò)錯(cuò)是由他自己的罪惡引起的……我們把這個(gè)狀態(tài)稱之為罪”。[9]19處在罪中的人無(wú)法解脫，就好比人能輕易跳進(jìn)一個(gè)沒(méi)有梯子的深井，卻沒(méi)辦法從井里爬出來(lái)，同樣他也不能靠著自己得到真理，唯有靠著教師?？藸杽P郭爾把這位大能的教師稱作“拯救者”，把門徒從沒(méi)有真理到有真理的轉(zhuǎn)變稱作“歸正”。

這位拯救者是怎么施行拯救的呢？這位大能者又是怎么實(shí)現(xiàn)和人的溝通呢？克爾凱郭爾說(shuō)：“要使溝通成為可能，上帝必須變得和這個(gè)對(duì)象一樣，所以上帝要以最卑賤的形象出現(xiàn)。而最卑賤的人是服侍人的人，因此，上帝要以奴仆的形象出現(xiàn)。”[9]39而且“奴仆的形象絕不僅僅是衣著，所以，上帝還必須遭受一切，忍受一切，經(jīng)歷一切，他必須在曠野中挨餓，在掙扎中干渴，在離棄中死亡……他的一生就是受難的一生”。[9]40上帝這么做，正是因?yàn)樗膼邸?/p>

于是，“道成肉身”，在克爾凱郭爾看來(lái)，就是上帝施行拯救，給人真理和自由，叫人脫離罪的處境的唯一路徑。這條自上而下的“啟示”與“拯救”的路徑就是人獲得真理的路徑。

3　悖論：真理的條件和信仰的對(duì)象

克爾凱郭爾認(rèn)為真理的條件是悖論，而悖論必須通過(guò)信仰來(lái)把握，我們對(duì)此作何理解呢？

由于門徒不具備真理，上帝才具有真理，所以，人和上帝是有絕對(duì)的差異的。但在克爾凱郭爾看來(lái)，把握這種差異是不可能的。[9]56事實(shí)上，人的認(rèn)識(shí)甚至無(wú)法去理解人與上帝間絕對(duì)的差異?？藸杽P郭爾說(shuō)：“如果可以得到關(guān)于這個(gè)未知物（上帝）的任何真知識(shí)，他首先必須知道上帝與他是有差異的，完全的差異。這些帶有差異的真知識(shí)是理智無(wú)法通過(guò)自身獲得的……他因此不得不從上帝那里獲得這知識(shí)，但即使獲得了也不能理解，因此仍不能掌握這知識(shí)，因?yàn)槔碇窃趺茨軌蛎靼啄桥c之完全不同的東西呢？”[9]57如此看來(lái)，人陷入到一個(gè)悖論當(dāng)中——“理智不斷的拉近上帝，然而結(jié)果卻適得其反”。[9]57

那么，差異究竟是什么呢？克爾凱郭爾認(rèn)為是人的罪（也就是因?yàn)槿俗约旱倪^(guò)錯(cuò)），罪造成了人與上帝絕對(duì)的差異。只有上帝能讓處于昏暗沒(méi)有真理的人有罪的意識(shí)，上帝這么做，為的是想跟人平等相處，理解每個(gè)人。悖論在此又出現(xiàn)了，甚至變本加厲——上帝讓人產(chǎn)生罪的意識(shí)，“從消極層面講，在于突顯出罪的絕對(duì)差異；而從積極層面講，在于以絕對(duì)的平等消除絕對(duì)的差異”。[9]59也就是說(shuō)，上帝的做法和他本身的目的構(gòu)成了一個(gè)悖論?？藸杽P郭爾認(rèn)為，諸如這樣的悖論，是認(rèn)識(shí)所不能理解的。

在一定程度上，認(rèn)識(shí)（理智）是排斥悖論的，因?yàn)殂Ｕ撌遣环先说睦硇约捌湟罁?jù)的邏輯的。康德就曾經(jīng)在《純粹理性批判》中列舉出了一些理性無(wú)法明辨的“二律背反”，指出了認(rèn)識(shí)和理性對(duì)于某些悖論的無(wú)能為力，進(jìn)而把“二律背反”視作人類理性不可逾越的障礙。面對(duì)這種障礙，康德的辦法是讓理性后退一步，把理性限定在知性層面。也就是說(shuō)，康德認(rèn)為認(rèn)識(shí)事實(shí)上把悖論看作是不可取的，但克爾凱郭爾并不認(rèn)為悖論就是認(rèn)識(shí)的障礙，他說(shuō)：“悖論是思考者激情的源泉，沒(méi)有悖論的思考者就像毫無(wú)情感的戀人，只是個(gè)可憐的平庸之輩……所有思想中最高的悖論，就是嘗試去揭示思維所無(wú)法思想到的東西。”[9]46所以，克爾凱郭爾并沒(méi)有像康德一樣通過(guò)劃界去消解悖論，相反，他肯定悖論的存在，并且認(rèn)為悖論是無(wú)法也沒(méi)有必要去避免的，所以，“悖論不是應(yīng)被否定或避免的思想障礙，而是激發(fā)存在者的主體性的積極力量”。[7]恰恰是悖論，“把理智安放在驚奇的坐凳上并回答道：你為什么如此驚奇？這恰如你所說(shuō)的，而唯一令人驚奇的是，你卻把它視為一個(gè)缺點(diǎn)”。[9]65理智由于其本身的局限性，常常不認(rèn)識(shí)悖論，而且經(jīng)常試圖把悖論合理化，17～18世紀(jì)的自然神論就是如此，他們?cè)噲D證明圣經(jīng)是完全合乎理性的，以此來(lái)消解那些無(wú)法解釋的神跡和悖論。在克爾凱郭爾看來(lái)，“他們只是把神奇的東西變得平庸”。[9]66

克爾凱郭爾認(rèn)為，悖論按照它最簡(jiǎn)化的形式，也可以被稱為“瞬間”?！八查g”的意義在于，真理從無(wú)到有的轉(zhuǎn)變不是蘇格拉底式的，而是完全依靠上帝這位老師的開啟，因?yàn)殚T徒是不具備真理的，那么，從無(wú)到有必定取決于一個(gè)瞬間?！八查g實(shí)際上決定了永恒，如果上帝不給予我們得以理解它的條件，門徒又怎么可能去發(fā)覺它？”[9]72所以，“要是門徒想要去獲得真理，教師就必須把真理帶給他們；不僅如此，他還要帶給門徒理解真理的必要條件”。[9]17悖論就是這教師提供給門徒認(rèn)識(shí)真理的條件，有了悖論，決定性的“瞬間”才成為可能。

由于悖論，認(rèn)識(shí)處在一種“快樂(lè)的激情”[9]73當(dāng)中，克爾凱郭爾稱這種激情為“信仰”。德爾圖良說(shuō)過(guò)，“正因?yàn)槠浠闹?，所以我才相信”。[1]88這句話可以從兩個(gè)角度理解：一方面，可以理解為側(cè)重強(qiáng)調(diào)“荒謬”，這是針對(duì)理性而言的，因?yàn)橄∷善匠５臇|西——就像1+1=2——完全不需要相信，凡有理性的人都知道，所以，恰恰是因?yàn)榛闹?，相信才顯得很必要；另一方面，這句話可以理解為“信”是朝向悖論的唯一路徑，荒謬其實(shí)就是不合乎理性的悖論，既然它在理性之外，人怎么跳出理性去認(rèn)識(shí)悖論呢？就像處在二維平面之中永遠(yuǎn)也不能理解三維的空間。顯然認(rèn)識(shí)通過(guò)自己的理性不可能明白，所以，除非上帝親自啟示，不然理解就無(wú)從談起。既然上帝這個(gè)老師已經(jīng)開啟了真理的條件，把悖論給了人，那么，人對(duì)這種超理性的悖論只能憑著信心接受，所以“信仰”這種對(duì)悖論的激情就成了理解真理的唯一路徑?？藸杽P郭爾認(rèn)為，信仰的對(duì)象就是悖論，而且信仰不是一種歷史性的知識(shí)?？藸杽P郭爾如此表述：“假設(shè)一個(gè)與主同時(shí)代的人，他把睡眠的時(shí)間縮短到最少，為了盡可能伴隨教師，就像圍繞鯊魚身邊的小魚一樣緊跟教師；設(shè)想他還有一百個(gè)探子幫他四處監(jiān)視老師，并每晚回來(lái)向他匯報(bào)，以求獲得老師行為的最準(zhǔn)確周詳?shù)拿枋?，他記錄下教師每天都說(shuō)了什么、去過(guò)哪里，他的熱情驅(qū)使他把最瑣碎的細(xì)節(jié)看作是重要的——這樣一個(gè)與主同時(shí)代的人就是信徒了吧？絕對(duì)不是?！盵9]74

門徒產(chǎn)生信仰絕不是因?yàn)橹R(shí)的豐富，而是因?yàn)樯系邸暗莱扇馍怼钡你Ｕ?，悖論的“瞬間”讓人產(chǎn)生信仰。如果憑借著歷史的知識(shí)就能成為信徒的話，“瞬間”就毫無(wú)意義了，我們又得回到蘇格拉底那里。事實(shí)上，與主同時(shí)的門徒，他們不比以后的門徒更具備成為信徒的優(yōu)勢(shì)，因?yàn)闊o(wú)論親眼看到主與否，“道成肉身”都是門徒無(wú)法理解的悖論，只有從上帝那里得到條件才能成為真正的信徒。上帝是永恒的存在，用某種歷史性的知識(shí)限定上帝是行不通的，也正因?yàn)槿绱?，?duì)于永恒上帝的理解，必然會(huì)成為一種悖論，悖論就是信仰的對(duì)象。一個(gè)否認(rèn)悖論的信仰，絕不是真正的信仰。

4　主觀真理：真理即信仰

在《非科學(xué)的最后附言》中，克爾凱郭爾說(shuō)道：“基督教所要求的是主觀性，基督教的真理，如果在什么地方存在，也只能存在于主觀性當(dāng)中，客觀的基督教是不存在的。”[10]108事實(shí)上，克爾凱郭爾就是把“基督教的真理”視作真理，真理與基督教真理是等同的。并且他認(rèn)為基督教的真理是“主觀性的”，因?yàn)榛浇陶胬硎莾?nèi)置于存在著的、活生生的個(gè)體之中的，是上帝與個(gè)人獨(dú)特的關(guān)系；它不是一種可以脫離個(gè)人主觀的，僅僅從外部觀察和思考的客觀存在。我們可以看出，這段話明顯帶有一種反教條、反客體化的傾向，而這也頗有些量子力學(xué)的意味。量子力學(xué)認(rèn)為，當(dāng)觀察者去觀察一個(gè)事件的發(fā)生時(shí)，由于觀察者參與，整個(gè)事件進(jìn)程會(huì)不可避免地被影響，所以不可得到一個(gè)純粹客觀的結(jié)論，所有的觀察結(jié)論都或多或少是主體參與的結(jié)果。同樣的，生活在世界中，人不可能把自己抽離出世界而對(duì)世界進(jìn)行完全客觀的描述，人恰恰是生存著的，與世界是不可分割的。但有些哲學(xué)家似乎忘了這一點(diǎn)，尤其是黑格爾，他所建立的理性體系幾乎看不到個(gè)體的存在，人完全被抽象成為概念?？藸杽P郭爾強(qiáng)調(diào)，我們更應(yīng)該關(guān)注人本身而不是客觀的知識(shí)，“我們?cè)谏钪袘?yīng)該時(shí)時(shí)要求自己關(guān)注自己作為個(gè)人的終極價(jià)值和終極命運(yùn)，通過(guò)比較，所有其他的考慮因素——包括與認(rèn)知性或理論性研究有關(guān)的——都變得不重要，最終將被視為沒(méi)有關(guān)聯(lián)或令人分心的”。[11]92的確，“人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什么益處呢？”[5]路9對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，他自己的價(jià)值和命運(yùn)對(duì)他而言是無(wú)可比擬的?？藸杽P郭爾強(qiáng)調(diào)真理的主觀性，其實(shí)是在觀照人的生存。

基督信仰不是客觀的知識(shí)，“它所包含的信仰不應(yīng)相當(dāng)于我們對(duì)待數(shù)學(xué)演算和科學(xué)假象的冷淡的默認(rèn)，相反，它要求整個(gè)人充滿激情、堅(jiān)定不移的投入，投入的程度至關(guān)重要”。[11]93

我們知道，克爾凱郭爾并不是一個(gè)反智主義者，他并不反對(duì)用科學(xué)的理性的方法去認(rèn)識(shí)客觀事物，但是，這種方法永遠(yuǎn)不可能認(rèn)識(shí)上帝，“因?yàn)樯系凼且粋€(gè)主體，因而僅僅對(duì)內(nèi)在的主體才存在”[12]552；并且基督信仰內(nèi)含著人類理性無(wú)法克服的“悖論”，所以必然無(wú)法從理性出發(fā)，去外在地獲得真理。由于悖論的存在，對(duì)基督信仰的接受就成了一種近乎瘋狂的激情，這種激情完全是內(nèi)在于個(gè)人的，即使遭到理性的反對(duì)，也會(huì)全然相信。對(duì)于主觀性真理，克爾凱郭爾有一段著名的論述：“如果一個(gè)生活在基督教世界中的人進(jìn)入上帝的居所，真實(shí)的上帝之所，帶著他所知道的真實(shí)的上帝的觀念，現(xiàn)在正在禱告，但是虛情假意的禱告；而另有人生活在偶像崇拜之地，但懷著對(duì)無(wú)限者所有的激情禱告，盡管他眼前盡是偶像的形象——哪個(gè)更具有真理？一個(gè)人真實(shí)地向上帝禱告，盡管他崇拜著偶像；而另一個(gè)虛情假意地向上帝禱告，因此實(shí)際上崇拜著偶像?！盵10]169

可以看出，克爾凱郭爾認(rèn)為，知道信仰“是什么”并不意味著就明白“怎么樣”去信仰，就像前一種人，他的知識(shí)并不能帶領(lǐng)他走進(jìn)真正的信仰和真理；相反，知道“怎么樣”卻能明白信仰“是什么”，他主觀的激情保證信仰的真實(shí)。也就是說(shuō)對(duì)信仰所持激情的程度決定了我們對(duì)真實(shí)性的把握，越是強(qiáng)烈的激情，越能保證信仰的正確性。但這往往引起人的誤解，人們可能以為無(wú)論對(duì)于何種信仰只要有足夠的激情，他就能獲得最大的真實(shí)，真理似乎成了自我催眠的產(chǎn)物。事實(shí)上，克爾凱郭爾認(rèn)為，除了基督信仰以外其他的信仰，它們沒(méi)有產(chǎn)生如此激情的條件——悖論。由于基督信仰內(nèi)在的絕對(duì)悖論，決定了其信仰是絕對(duì)的激情，也正因?yàn)槿绱?，真理只存在于基督信仰之中，只有基督信仰才是真正具有?nèi)在真實(shí)性的信仰。

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