曾桂林

2017年8月，徐永光先生出版了新著《公益向右 商業(yè)向左：社會企業(yè)與社會影響力投資》。他在書中首先重構(gòu)了一張公益與商業(yè)關(guān)系的光譜圖，以此為基礎提出公益也是一種“市場”，它應該向右，再向右，轉(zhuǎn)變?yōu)樯虡I(yè)模式，成為社會企業(yè)，進而主張公益市場化，反對公益行政化、公益道德化。[1] 一石激起千層浪。這種觀點很快引發(fā)業(yè)界對公益、道德及商業(yè)等相關(guān)問題的熱烈探討，其中康曉光先生的書評尤為尖銳，隨即徐永光先生又予以辯駁，有論者稱之為“二光之爭”。

以上問題的凸顯，或許從一個側(cè)面映襯出，當代中國在政府、資本和社會三者之間圍繞慈善公益形成了復雜的博弈關(guān)系，以及面臨著在西方慈善公益理論、中國本土語境和歷史傳統(tǒng)之間尋求平衡的糾葛。當代中國慈善公益事業(yè)經(jīng)過改革開放以來近四十年的復蘇與發(fā)展，已進入到一個新時代，亟須根據(jù)時代命題，更新自身的理論話語體系，審視自己的新定位。俗話說，看清來時的路，才能走好前方的路。我們知道，現(xiàn)代慈善公益觀念源自西方世界，其本身有一個歷史演進的過程，它在傳入中國的過程中也發(fā)生了重構(gòu)與變遷。由此，本文擬重回到特定的歷史語境，對近代時期“慈善”、“公益”等觀念的形成及其變遷進行一番梳理。

從“善舉”到“慈善”

中國是世界上最早倡行與發(fā)展慈善事業(yè)的國家。春秋戰(zhàn)國時期，諸子百家的形成，儒家的仁愛、民本及大同思想遂成為中國古代慈善思想的重要源頭。兩漢之際，隨著道教的創(chuàng)立、佛教的東傳，善惡報應、積德行善、因緣業(yè)報及慈悲觀等宗教教義也構(gòu)成中國古代慈善事業(yè)發(fā)展的思想基礎，進一步豐富了中國慈善文化?？梢哉f，儒、佛、道中所蘊含的豐富思想，千百年來一直是中國人慈善倫理道德的精神支柱。尤其是宋明以后，儒釋道三教出現(xiàn)合流趨勢，善書運動蓬勃興起，加上社會因素等諸合力的作用，推動了中國古代慈善事業(yè)不斷趨向興盛。

不過，中國古代慈善事業(yè)雖很發(fā)達、很興盛，卻是有其實而無其“名”——在清末光緒年間以前，尚無“慈善事業(yè)”這一詞匯，類此行為多稱為“善舉”?！按壬啤薄ⅰ按壬剖聵I(yè)”等概念，是清末才出現(xiàn)并普遍使用的。

實際上，隨著魏晉南北朝佛教廣泛流布，漢譯佛經(jīng)極為盛行，《大方便佛報恩經(jīng)》、《菩薩本緣經(jīng)》、《長阿含經(jīng)》等多部佛經(jīng)已出現(xiàn)“慈善”語匯，諸如“慈善根力”、“佛以慈善，教化一切”、“懷怖畏心，發(fā)慈善言”等。而約于3世紀譯成漢文的《大方便佛報恩經(jīng)》中的“慈善”，可能是最早的合成詞例。[2] 由此而見，“慈善”一詞的出現(xiàn)或形成，與佛教從西域傳入中原并得到廣泛流播有著十分密切的關(guān)系，這是毫無疑義的了。雖然，“慈善”首見于佛教經(jīng)典，但慈善思想?yún)s可追溯到先秦時期，如儒家所言的“仁”、“義”、“仁愛”、“大同”等，而佛教的東傳及其本土化，又攝儒入佛，與中國社會原有的慈善思想相互吸納融合，匯聚成為中國傳統(tǒng)社會底蘊豐厚的慈善文化的活水源頭。

梳理中國慈善事業(yè)的發(fā)展脈絡，我們可以清晰地看見，它經(jīng)歷先秦時期的濫觴期后，至兩漢魏晉南北朝迎來了一個初興期，佛教慈善活動甚為活躍，除濟貧賑災、施醫(yī)給藥之外，還規(guī)誡殺戮、勸善修德，廣泛進行財布施、法布施。這一時期出現(xiàn)的早期慈善設施與制度——孤獨園、六疾館以及僧祇戶，都與佛教息息相關(guān)。而這些慈善設施，下啟唐代悲田養(yǎng)病坊、宋代福田院等常設性慈善機構(gòu)，從而在中國慈善事業(yè)發(fā)展史上具有深遠的意義。

鴉片戰(zhàn)爭以后，中國遭遇到數(shù)千年未有之強敵，面臨著數(shù)千年未有之變局。傳統(tǒng)的善堂善會也日久弊生，出現(xiàn)經(jīng)費不足、管理混亂、堂屋損毀等情形，總體上呈現(xiàn)出衰落之勢。再加之，這些傳統(tǒng)善堂善會多重養(yǎng)而輕教，救助方法消極，因而常為時人所指摘。在急劇的近代社會變遷中，西方慈善事業(yè)伴隨著基督宗教在華的傳播而漸次展開，先后舉辦了慈善醫(yī)院、育嬰堂、孤兒院、賑災會等慈善組織或慈善機構(gòu)。甲午戰(zhàn)爭前后，在西方慈善事業(yè)的影響下，改良中國傳統(tǒng)善堂善會的呼聲日益高漲，迫切希望教養(yǎng)兼施，并在收養(yǎng)對象、管理運作等方面進行改革。

梁其姿曾指出，明清之際善會善堂作為整頓社會秩序的策略，其所救濟的對象并非所有生活困苦的人，而是有一定的道德標準的。如江南地區(qū)著名的慈善組織同善會就明確規(guī)定，不救濟不孝不悌、賭博健訟、酗酒無賴及游手好閑者，此外，還有四種人“宜助而不助”，即衙門中人、僧道、屠戶及敗家子等。[3]后來創(chuàng)設的普濟堂、清節(jié)堂、恤嫠會等善堂善會，也帶有救濟道德化的傾向。然而，鴉片戰(zhàn)爭后貧民、流民越來越多，但善堂善會救助對象仍多限于鰥寡孤獨廢疾等弱勢人群，且須符合一定的道德標準方可收養(yǎng)，已遠遠不能滿足社會救助的需要，而西方國家的救助范圍則更為廣泛，貧民、流丐乃至妓女、罪犯、受傷士兵等均屬救濟之列。

此外，在時人眼里，中西方的救濟動機不同，救濟制度與方法也不一樣。首先，中國的“善舉”是出于種德積福的行為，其動機源于積善余慶、為善必有善報的觀念，難免帶有利己主義的色彩；而歐美各國的新“善舉”則尊奉上帝旨意，基于人人平等的觀念，用人道、博愛的精神來撒播福音，解救他人苦難，完成助人之舉。其次，在救濟制度與方法上，中國善堂善會大抵為施衣給食，大抵為消極的施舍，所謂“養(yǎng)”則有之而“教”不備，救助層次相對較低；西方慈善組織的著眼點在于消除人們致貧的根源，講求救人救徹，對受助者養(yǎng)教兼施，采取積極救助方式，即在收養(yǎng)之余，往往還會傳授文化知識和培訓工藝技能，使受助者數(shù)年后能有一技之長，自立謀生。也就是不單授人以魚，更授人以漁。

兩相比較，近代西方的慈善事業(yè)似乎更為優(yōu)秀、先進，而中國傳統(tǒng)的善舉則顯得屈居次等了，這成為晚清時期中國人對中西慈善事業(yè)的一個基本觀感、認知。從這層意義上來說，從“善舉”到“慈善事業(yè)”的發(fā)展，實際上意味著善會善堂“近代化/現(xiàn)代化”（modernization）的過程。[4]

隨著西方慈善思想的傳播以及“慈善”、“慈善事業(yè)”新概念的引介、普及，中國傳統(tǒng)的慈善事業(yè)（善堂善會）也在發(fā)生著改變，逐漸突破傳統(tǒng)道德的限制，擴大救助對象與范圍。誤入歧途的失足者、吸食鴉片的癮君子、妓女等人也被納入救助之列，洗心局、遷善局、丐所、濟良局、工藝局、習藝所、因利局、勸工場等各種新式的慈善機構(gòu)紛紛涌現(xiàn)。endprint

從“義行”到“公益”

所謂“公益”，顧名思義，是指公共利益，它也是一個從近代西方引介進來的新名詞、新術(shù)語。然而，“小共同體本位的西方傳統(tǒng)社會與大共同體本位的中國傳統(tǒng)社會之不同，它決定了中國古代的傳統(tǒng)公益也與西方、尤其是與中世紀西方大不相同”。[5]由此，基于傳統(tǒng)社會內(nèi)部產(chǎn)生、演變而來的公益，中國與西方有著極大的差別。在“公益”這一近代術(shù)語出現(xiàn)之前，中國古代并非沒有公益的概念，涉及社會公共利益的行為或事物，人們常以“義”名之，如“義學”、“義塾”、“義倉”、“義井”、“義漿”、“義田”、“義莊”、“義?！钡龋汛祟愋袨榻y(tǒng)稱為“義行”或“義舉”。其中，這些公益設施很多都是私人共同捐資舉辦的，如“義學”、“義倉”、“義米”等，而“義莊”、“義田”多為宗族慈善機構(gòu)，都具有一定的公益性。

在中國古代，這些公益性組織大體可以分為四類，即教緣性的佛教社邑、血緣性的宗族義莊、地緣性的會館、業(yè)緣性的公所。據(jù)敦煌文書所載，魏晉至隋唐五代間，西北地區(qū)出現(xiàn)了為某種公共事務結(jié)成的民間團體，即社邑，尤以普通百姓組成的私社最為活躍，大抵為喪葬互助、共濟急難、立窟造像及修渠建堰、架設橋梁等公益活動。這些社邑平時有“義聚”，即為公益積累，以備賑濟，遇事再臨時助餅、粟等物品。社邑雖因佛事而聚集在一起，但其世俗色彩也很明顯。社員通過捐助與納贈籌集資財，用于一家一戶難以應付的佛事、喪葬、水利及公共設施的建設與維護，以至民間信貸合作互助。到唐代，這種民間公益團體的社邑發(fā)展到鼎盛期。[6]后因武宗廢佛，社邑遭到限制與打擊，漸趨衰落。

此外，佛教寺院及佛僧在濟貧渡人等善舉之外，也舉辦多種公益活動，如設無盡藏、藥局、籌劃地方公共工程等，如建橋修路。兩宋時期，福建、浙江等地佛僧造橋數(shù)量極多，規(guī)模也甚宏大。還有設亭閣，施茶水以利行人的。宋代，范仲淹首創(chuàng)的蘇州范氏義莊，救濟族中貧困者，婚喪嫁娶及入塾中舉均有資助，延續(xù)八百多年。這對后世民間宗族公益事業(yè)的發(fā)展影響十分深遠，至明清兩代，江南地區(qū)義莊極為盛行，各府縣少則數(shù)十、多達上百處，著名的有蘇州潘氏松鱗義莊、豐豫義莊、留園義莊、無錫華氏義莊等。作為血緣性的宗族公益設施，義莊義田以救濟族中貧困者為宗旨，也有由族內(nèi)推及族外，乃至社區(qū)鄰里的，如豐豫義莊。

會館為地緣性的公益設施，明清時期十分普遍，最初為士子赴京城、省會參加科舉考試提供棲息之便，清代各大都會商埠也有些商業(yè)會館，但仍以省府縣籍為主，面向同籍官紳商民開展聯(lián)誼敘舊、濟貧助困、施棺助葬等公益活動。像上海、蘇州、北京、漢口、揚州等地都是會館云集之地，其公益活動甚為頻繁。清中后期，一些繁華的省會城市，百商匯聚，一些商人會館演變而成專門性的商業(yè)公所，則主要為同業(yè)、同籍商人的公益活動，既有面向商人內(nèi)部的，也有贊襄社會公益活動的。

由于中國長期處于封建君主專制制度之下，國家組織形態(tài)較為成熟，官府的影響下滲至基層，保甲鄉(xiāng)約制盛行，由此傳統(tǒng)社會的大共同體控制嚴密，民間公共領(lǐng)域雖存在公益活動，但整體上并不是十分活躍。但及至近代，中國社會發(fā)生劇烈變革，西方公益事業(yè)及其觀念東漸，于是晚清中國便出現(xiàn)了“小共同體”與“社會”同時覺醒，即所謂“公民社會”或“市民社會”。秦暉在對中西公益事業(yè)史進行比較研究時，即注意到這種奇特的公益景觀。[7]

1898年，維新變法運動蓬勃興起，湖南長沙創(chuàng)設南學會，其所擬章程十二條，其一即揭橥“本學會專以開浚知識、恢張能力、拓充公益為主義”。另外，按察使黃遵憲等人設有保衛(wèi)局，“且保衛(wèi)局系屬公益，斷不責令一人一家，獨捐巨款。其同受保衛(wèi)局必益者，亦未便聽某人某戶不出一錢”?？梢姡煨缒觊g，“公益”觀念已在中國落地生根了。

至19、20世紀之交，“公益”一詞更為國人所熟知，報刊載論更盈于耳目。據(jù)1899年《申報》載稱，俄國欲攫取的中東鐵路“在清國為至大之公益事業(yè)”；論及德國商務發(fā)達情形時，在列舉各行各業(yè)的數(shù)據(jù)后，還提到“其余浴場、病院、養(yǎng)育所、學校、劇場、博物院及公益慈惠事業(yè)之動物園、旅館、酒店等為合股而成者，統(tǒng)計三百五十所”。同時還認為，在西方國家，開礦、筑路、博覽會均為公益之事。社會之所以有存在的價值，“以其能保公共之利益也。有公益者為社會，無公益者非社會，故夫一社會之中通力合作，守望相助，疾病相扶持，互為團結(jié)，互為保護，斯不愧社會之名稱”。

從上我們不難看出，近代公益實際上是隨著民族國家的興起、民主主義的傳播以及國家與社會、個體之間關(guān)系的變化而逐漸形成和發(fā)展的，源自西方的“公益”更多從權(quán)利意識方面主張，更多的是利益訴求。由此，儒家傳統(tǒng)的義利觀漸趨消解，興辦實業(yè)也便成為晚清紳商頗為關(guān)注乃至熱衷的公益事業(yè)。清末狀元張謇，就在民族危亡之際，踐行實業(yè)救國，在創(chuàng)辦大生紗廠稍有贏利之后，自1904年開始在南通相繼創(chuàng)辦育嬰堂、殘廢院、盲啞學校等慈善機構(gòu)以及一系列學校，還興建起醫(yī)院、貧民工場、養(yǎng)老院等公益機構(gòu)，至民國初年已初具規(guī)模。后來，張謇回憶說：“南通教育慈善之發(fā)端，皆由實業(yè)”；“舉事必先智，啟民智必由教育，而教育非空言所能達，乃先實業(yè)。實業(yè)教育既相資有成，乃及慈善，乃及公益”。

1905年，清政府開始推行地方自治運動，公益也是地方自治籌備事項的重要內(nèi)容，熱心公益成為地方選舉紳董的一個重要條件。 “若夫為董事者，興公利，謀公益，群情通而團體，固以立祖國文明之基礎”，實為榮譽之至。

1909年，清政府頒布《城鎮(zhèn)鄉(xiāng)地方自治章程》，所列自治事項包括學務、衛(wèi)生、道路工程、農(nóng)工商務、善舉、公共營業(yè)，各項所含具體名目大都與公益相關(guān)。由此而見，較之古代社會，晚清中國的公益范疇已大大擴展了。很快，各地紛紛設立自治公所，一些善堂善會、會館公所的董事，成為新式公益團體的發(fā)起者或組織者，他們利用所掌握的自治之權(quán)，竭力擴充新的公益活動，以裨益于社會。

除上海、天津、廣州等大都會之外，南通的公益事業(yè)也表現(xiàn)最為顯眼，這與張謇個人因素有關(guān)。張謇多次表示，興辦實業(yè)贏利不是最終目的，而是為了強國富民。故而，他為紗廠取名“大生”，即源于《周易·系辭》“天地之大德曰生”。大生紗廠開辦之初，他在廠約中規(guī)定，每年余利，除提保險公積、派分股紅外，還需留一定比例充作善舉、補助公益之用。這從大生企業(yè)集團的歷屆賬簿中清晰可見。有經(jīng)濟史研究專家指出，在1926年張謇逝世前，大生資本集團一廠利潤分配中用于贊助公益事業(yè)的部分，總計69.11萬兩，占實際利潤分配總額的5.46%。其中，大生紗廠自創(chuàng)立后的二十余年間（1900?1926），對通州師范等學校的資助累計27.92萬兩，占贊助公益支出的40.4%；其次是育嬰堂、養(yǎng)老院、醫(yī)院以及浚河筑堤、修路架橋等慈善公益事業(yè)，計9.71萬兩，占14.06%；再次是賑災救濟，計6.08萬兩，占8.79%；其余25.4萬兩用于地方社會的其他公共事業(yè)開支，占36.75%。[8] 此外，南通博物苑、更俗劇場、紡織專門學校等公益機構(gòu)，其大部分經(jīng)費也來源于張氏所創(chuàng)辦的企業(yè)。這是張謇的儒商性格所使然，體現(xiàn)出他為“儒者的本分”。換言之，若以今天的眼光來審視的話，張謇作為狀元實業(yè)家，有著“達則兼濟天下”的強烈的社會責任感、使命感，意欲切實擔當起“企業(yè)的社會責任”（Corporate Social Responsibility， CSR），而其所創(chuàng)辦的企業(yè)，在某種程度上也完全成為了一個社會企業(yè)，南通也成為近代中國“模范第一城”。endprint

結(jié)語

縱觀“慈善”、“公益”概念在近代中國社會的嬗變，雖然已有其名，但并非完全等同于西方國家的慈善公益事業(yè)，而是在中國語境之下承襲了傳統(tǒng)的善堂善會的精蘊的同時，也應時而變，吸納了西方傳播而來的某些因素，從而發(fā)生了重組與變構(gòu)，呈現(xiàn)出與西方慈善公益不盡相同的面目。這主要原因在于，從傳統(tǒng)社會向近代社會的轉(zhuǎn)型過程中，基于儒家文化的傳統(tǒng)中國社會結(jié)構(gòu)的“差序格局”并未發(fā)生根本性變遷，宗法制度依然頑強地存在，并未形成西方社會基于基督教會、社區(qū)及平等、民主權(quán)利而產(chǎn)生的市民社會或公民社會格局，因而“慈善”、“公益”在現(xiàn)代形塑中也就呈現(xiàn)出別樣的風景。

現(xiàn)代慈善公益是當今公民社會發(fā)展的必然趨向，是社會文明進步的重要標志。我們當代中國公民理應熱情地呼喚現(xiàn)代慈善公益，努力推進現(xiàn)代慈善公益發(fā)展。同時，我們也要知道，現(xiàn)代慈善公益是由傳統(tǒng)慈善公益發(fā)展而來，而后者又與中國文化傳統(tǒng)息息相關(guān)，是我們中國人彌足珍貴的精神財富，也是形成傳統(tǒng)慈善文化的源泉。我們更要明白，現(xiàn)代公益的發(fā)展，除了吸納融合人類共同富有價值的文明成果，亦應該從本土語境及文化傳統(tǒng)中尋找動力源。唯有如此，現(xiàn)代慈善公益事業(yè)才會健康地發(fā)展，并充滿活力。

（作者單位：湖南師范大學慈善公益研究院/歷史文化學院）

注釋：

[1]參見徐永光：《公益向右 商業(yè)向左：社會企業(yè)與社會影響力投資》，中信出版集團2017年版，第3?6頁。

[2]王文濤：《“慈善”語源考》，載《中國人民大學學報》2014年第1期。

[3]梁其姿：《施善與教化：明清的慈善組織》，河北教育出版社2001年版，第76?77頁。

[4]夫馬進：《中國善會善堂史——從“善舉”到“慈善事業(yè)”的發(fā)展》，載《中國社會歷史評論》第7卷，2006年，第2頁。

[5]參見黃鴻山：《中國近代慈善事業(yè)研究——以晚清江南為中心》，天津古籍出版社2011年版，第76?88、106?143頁。

[6]寧可：《述“社邑”》，載《北京師范學院學報》1985年第1期。

[7]秦暉：《政府與企業(yè)以外的現(xiàn)代化——中西公益事業(yè)史比較研究》，浙江人民出版社1999年版，第168、168?169頁。

[8] 湯可可、錢江：《大生紗廠的資產(chǎn)、盈利和利潤分配》，載《中國經(jīng)濟史研究》1997年第1期。endprint