摘要：孔子與儒家思想體系乃是中國文化的主干，我這里只講“孔夫子的精神出路”。我的綱要性地表述是提出三條出路。第一條出路是應(yīng)結(jié)束孔夫子充當“面團”（任人揉捏）的可憐命運，還給孔夫子以生命尊嚴與思想尊嚴。第二條出路則應(yīng)當是從學(xué)理上正視孔子和儒家思想體系的弱點，充分肯定“五四”新文化運動的歷史功勛。第三條出路是回歸“原典儒學(xué)”，打通孔子與普世價值的血脈，即打通孔子與世界思想諸子的血脈，以創(chuàng)造中國的現(xiàn)代精神自式，包括文化自式、思想自式和道德自式。

關(guān)鍵詞：中國文化；精神出路；孔夫子

中圖分類號：I0文獻標識碼：A文章編號：1006-0677（2018）1-0005-03

中國文化是個巨大的時空存在。20世紀的英國歷史學(xué)家湯恩比（Arnold Joseph Toynbee）認為，地球上有兩個偉大的人文傳統(tǒng)，一是歐洲的人文傳統(tǒng)，一是中國的人文傳統(tǒng)。我認為，人類世界建構(gòu)了三個無與倫比的文化奇峰，一是西方哲學(xué)；二是大乘智慧；三是中國的先秦經(jīng)典。這三座高峰將永遠與世界同在，也將永遠滋養(yǎng)人類。

我們討論的是“中國文化的精神出路”。因為孔子與儒家思想體系乃是中國文化的主干，所以我便把題目縮小一點，只講“孔夫子的精神出路”。在這里我綱要性地表述，開門見山地提出三條出路。

第一條出路是應(yīng)結(jié)束孔夫子充當“面團”（任人揉捏）的可憐命運，還給孔夫子以生命尊嚴與思想尊嚴。我曾寫過一篇文章，題為“誰是最可憐的人？”我自問自答，答案是，從后戰(zhàn)國時期至今，尤其是最近一百多年，孔子乃是中國最可憐的人。我使用的“可憐”二字，不是文學(xué)語言，而是從俄國流亡到英國的思想家以賽亞·柏林（Isaiah Berlin）的理性準則，他說，如果專制統(tǒng)治者規(guī)定必須下午三點鐘時頭必須朝下站立，人們都會照樣去做，以保全自己的性命。但對于斯大林來說，這還不夠。斯大林還要人們把自己揉成“面團”，之后由他隨意揉捏。也就是說，被當作“面團”隨意揉捏，那才稱得上“最可憐”。而孔夫子的命運正是這種命運。一百年來他完全被當作“面團”，時而是“至圣先師”，時而“至惡罪人”；時而是“精神導(dǎo)師”，時而是“巧偽人”；時而是“敲門磚”，時而是“落水狗”；時而是“政治的秕糠”，時而是“心靈的雞湯”。到了1976年，他甚至被揉捏成與林彪同一級別的“反革命罪犯”，即身兼歷史與現(xiàn)行“雙重反革命”而被全國共討之，全民共誅之。那時，他連“孔子孔先生”都不許叫，只能稱他為“孔丘”與“孔老二”，其可憐的程度達到了極點，連受管制的“四類分子”都不如。魯迅筆下的孔乙己，只被打斷了一條腿，而孔子則從頭到腳全被打碎。一個提出有教無類、因材施教影響中國兩千年的大思想家、大教育家，一個曾經(jīng)被中國人民視為心靈的歷史偉人，被污蔑、被踐踏、被糟蹋到如此不堪的地步，真是匪夷所思。對于孔子的這種悲慘可憐命運，每個中國人都負有責任，都應(yīng)當有所反省。我個人在1976年就參加過“批林批孔”的政治運動，即走進了聲討孔子的“共犯結(jié)構(gòu)”，也加入過“批倒批臭”孔子的丑陋行列。今天，我們探討中國文化的精神出路，我覺得，第一個出路就是要反省自己的丑陋行為，清洗自己身上的政治病毒。也就是說，要讓孔子有個出路，即重新贏得人的尊嚴，我們自己就要重新審視1976年，重新做人。

第二條出路則應(yīng)當是從學(xué)理上正視孔子和儒家思想體系的弱點，充分肯定“五四”新文化運動的歷史功勛。“五四”運動，提出“打倒孔家店”的口號，顯然是“情緒有余理性不足”。然而，“五四”的反孔又確實很了不起。因為孔子與儒家思想體系確實存在著巨大的弱點。我曾著文指出，“五四”之前的中國，缺少邏輯文化的資源，不能適應(yīng)現(xiàn)代社會的挑戰(zhàn)。今天，我還要說明，孔子與儒家最大闕如，是缺少個人、個體、個性的思想資源。而沒有個人、個體、個性的權(quán)利與地位，現(xiàn)代社會不過是一句空話?，F(xiàn)在，國內(nèi)學(xué)術(shù)界有人說，中國文化從來不講“個人”，所以今天不講個人尊嚴與個人自由也可諒解，這是完全錯誤的論點。孔子明明講“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志”，這不是“個人”嗎？還有，孟子說“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，這不也是個人嗎？但我們應(yīng)當承認，孔孟及他們的后人，只講精神性的“個體人格”，卻不講物質(zhì)性（即現(xiàn)實性）的“個體自由”與“個性解放”等。孔學(xué)這一根本性的思想弱點，是李澤厚先生最近的思想成果。我認為，這一成果擊中了孔子的要害。確實，儒家思想體系只提供“個體人格”的根據(jù)，并沒有提供物質(zhì)性的（或稱現(xiàn)實性）“個體自由”與“個性解放”的根據(jù)，例如戀愛自由、婚姻自由、勞動自由、言論自由、遷徙自由等。這些現(xiàn)實生活中的自由，是五四新文化運動的首次發(fā)現(xiàn)、首次啟蒙和首次呼喚。通過“反孔”而呼喚個體自由與個性解放，通過“反孔”而呼喚科學(xué)與民主等現(xiàn)代價值觀念，這是巨大的歷史事件，也是巨大的歷史功勛，它帶給中國人民以極大的思想解放與身心解放！這一功勞絕不亞于大禹治水，所以我們要永遠銘記。

今天，我還要說明的是，“五四”新文化運動的領(lǐng)袖們畢竟是很有文化的先驅(qū)者。他們在世時就把孔子本人與后世對孔子的變形二者分開，而且對自己的基本行為（即把提出“個體自由”與“打倒孔子”連結(jié)起來），有所反思。也就是說，他們?yōu)槌珜?dǎo)科學(xué)與民主而以挖掘自己的心靈（孔子）為代價感到十分痛苦。正因為這種痛苦，才產(chǎn)生了五四后魯迅的《墓碣文》這種慘烈性的散文詩。這首詩寫的是“抉心自食”的痛苦。五四是一場“審父運動”（審判父輩祖輩文化），又是一場“自食”運動。即為了自己的民族進步不得不啃噬自己（孔子）的心靈的悲劇性運動。這與1976年的那種“批孔”的政治鬧劇，完全是兩回事。我們今天在學(xué)理上肯定孔子又肯定“五四”反孔的歷史功勛，內(nèi)心也是痛苦的。然而，為了讓儒學(xué)更新并贏得巨大的嚴肅性，也為了讓孔子莊嚴地走上現(xiàn)代的思想道路，我們不能不承受這種痛苦。

第三條出路是回歸“原典儒學(xué)”，打通孔子與普世價值的血脈，即打通孔子與世界思想諸子的血脈，以創(chuàng)造中國的現(xiàn)代精神自式，包括文化自式、思想自式和道德自式。這條出路，如果用世俗的語言表達，即讀孔子的原書，聽孔子的原話，但不做孔子的好戰(zhàn)士，只做孔子的好學(xué)者，好闡釋者與好創(chuàng)造者?；蛘哒f，讀孔子的書，聽孔子的話，又超越孔子的書，提升孔子的話，做孔子的對話者。endprint

孔子誕生后兩千多年的歷史證明，孔子是打不倒的，像1976年那樣利用政權(quán)的力量進行大規(guī)模的扼殺也打不倒，更勿論其他。在過去的兩千多年里，儒學(xué)不斷發(fā)展。于是，有孟子的孔子，有荀子的孔子，有董仲舒的孔子，有朱熹的孔子，有王陽明的孔子，有曾國藩的孔子，有康有為的孔子，有毛澤東的孔子。就“學(xué)問”的形態(tài)而言，則有政治儒學(xué)（以董仲舒為源頭）；有心性儒學(xué)（以朱熹、王陽明為發(fā)端）；有宗教儒學(xué)（以康有為的孔教會為典型）；有原典儒學(xué)（李澤厚提出的概念）。中國國內(nèi)，四種儒學(xué)正在博弈，但我認為，回歸原典儒學(xué)最實在，這才是孔子的出路，也才是中國文化的精神出路。可以肯定，讓孔子再度走上政治，讓他再做治國經(jīng)典是不合時宜的，因為孔子當時面對的是春秋戰(zhàn)國時期的鄉(xiāng)村時代以及相關(guān)的各種社會問題與家庭問題，而今天中國已進入城市時代，面對的是工業(yè)化之后的現(xiàn)代社會諸種問題。因此，企圖使用孔子的藥方來療治當下的問題，肯定要失敗。讓孔子走向政治要失敗，讓孔子走向宗教，把他打扮成以通達鬼神的教主，也肯定會失敗。這是因為孔子與儒家本身是排斥“神世界”的重人情重現(xiàn)世文化，是立足于人類應(yīng)當自強不息的文化。把孔子與宗教硬拉扯在一起，從根本上說，是文不對題，是大倒退。現(xiàn)在有些學(xué)人正在鼓動“孔子還鄉(xiāng)團”，重新打出祭孔旗號，企圖重蹈近代“孔教會”的絕路，這種讓孔子充當救世主的烏托邦肯定要破產(chǎn)。

回歸原典儒學(xué)，并不是復(fù)制孔子，照搬《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》等書的語錄。我們既要拒絕對孔子的“西化”，也要拒絕對孔子的“神化”。最要緊的是讓孔子走上中國現(xiàn)實的現(xiàn)代之路。也就是中國自己選擇的路，即中國的現(xiàn)代化自式，包括生存自式、道德自式、思想自式、文化自式等等。例如對于“孝道”，我們就可以回歸《論語》關(guān)于“父父子子”的原始論述，并打通孔子與普世價值的血脈，用“自由與平等”的現(xiàn)代理念給予思想的洗禮，揚棄“父為子綱”的家庭專制邏輯，從而確立以情為本體的新道德形式，其中包括道德規(guī)范，也包括人倫責任。確立這種新道德形式，需要長期探討與試驗，它永遠是個動態(tài)性的未完成式。我個人也絕不會苛求一天的研討會就可以提供完整完美的答案與結(jié)論。也就是說，中國文化的精神出路，乃是一個未完成式，它需要我們思索下去，探討下去，直到最后找到孔子的出路。

（此文是2017年初劉再復(fù)在《明報月刊》與浸會大學(xué)聯(lián)辦的學(xué)術(shù)討論會上的講話）

（責任編輯：莊園）endprint