南雪芹
(黔南民族職業(yè)技術(shù)學(xué)院,貴州 都勻 558022)
《茶經(jīng)》是我國(guó)第一部茶葉專著,較為系統(tǒng)地總結(jié)了唐代及以前的茶文化發(fā)展?fàn)顩r,繼陸羽《茶經(jīng)》之后的茶文學(xué)作品多受到陸羽茶道思想的影響。近年來(lái),學(xué)者在研究唐代茶文化的過(guò)程中,將陸羽《茶經(jīng)》作為重要的文獻(xiàn)進(jìn)行深入研究,并在此基礎(chǔ)上,對(duì)唐代茶詩(shī)作品作了深入研究。從能夠接觸到的文獻(xiàn)中可以看出,前人對(duì)唐代茶道思想的研究大多都是研究儒釋道思想綜合影響下的茶道思想,單獨(dú)研究道家思想對(duì)茶道思想影響的成果相對(duì)比較少,且在這些研究成果中,主要分析茶文化中所體現(xiàn)的道家思想。
本文是基于前人對(duì)唐代茶文化中道家思想的研究基礎(chǔ)之上,側(cè)重于對(duì)唐代茶詩(shī)中道家思想出現(xiàn)的原因的研究。
縱觀整個(gè)唐朝社會(huì),以安史之亂為分水嶺,前期國(guó)家強(qiáng)盛、富庶,社會(huì)安定;后期社會(huì)動(dòng)蕩不安,國(guó)力日漸衰微。一些文人士大夫逐漸厭棄了官場(chǎng)中的爾虞我詐、仕宦沉浮,常思?xì)w隱退,或寄情于山水田園,或寄情于道教神仙幻想。茶的隱逸身份,以及茶的養(yǎng)生功效在道教修煉中的重要地位也深深吸引著這些文人士大夫、僧人道士。
李白《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶并序》將茶與道家的修道升仙聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為飲之能“還童振枯,扶人壽”,表現(xiàn)詩(shī)人對(duì)仙人掌茶養(yǎng)生功效的高度肯定?!捌爻上扇苏疲耘暮檠录纭敝浼耐辛嗽?shī)人對(duì)得道成仙的向往之情。
盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》有“五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山,在何處?玉川子,乘此清風(fēng)欲歸去”之句。詩(shī)人從一碗喝到六碗,每一碗都有不同的體驗(yàn)。至五碗時(shí),肌骨輕盈清爽,六碗便能與仙靈相通,七碗吃不得也,頓覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)生風(fēng)。蓬萊山,即道教所言神仙居住的地方,此處詩(shī)人引用玉川子飛升的典故,表達(dá)飲茶后身體飄飄欲仙的感覺(jué),將品茶從生理的需求提升到了精神享受的境界。
皎然《飲茶歌送崔石使君》:“越人遺我剡溪茗,采得金牙爨金鼎。素瓷雪色縹沫香,何似諸仙瓊?cè)餄{……三飲便得道,何須苦心破煩惱……”詩(shī)中將茶芽比作“金牙”,也就是黃芽,是道教徒煉制的一種長(zhǎng)生不老丹藥,此處暗通道教文化。接著詩(shī)人又以玉液瓊漿比喻茶湯,三飲便得道,無(wú)須苦心破煩惱;最后點(diǎn)出飲茶之后所達(dá)到的最高道境“唯有丹丘得如此”。在《飲茶歌送鄭榮》中有“丹丘羽人輕玉食,采茶飲之生羽翼。”丹丘之徒,是道教傳說(shuō)中修煉成仙者,詩(shī)人在此強(qiáng)調(diào)其“采茶飲之生羽翼”,點(diǎn)出茶的養(yǎng)生功效,將茶與道家修仙聯(lián)系起來(lái),體現(xiàn)了茶延世養(yǎng)生的功效和道家追求羽化飛仙的長(zhǎng)生觀。
崔道融“一甌解卻山中醉,便覺(jué)身輕欲上天”;溫庭筠“疏香皓齒有余味,更覺(jué)鶴心通杳冥”,也體現(xiàn)的是道教羽化飛仙,使精神達(dá)到超脫之境的思想。
“小隱隱于山,大隱隱于市”,而處于社會(huì)動(dòng)蕩中的中晚唐的文人們卻選擇了隱于茶。他們借茶抒懷,借茶表隱逸之情,通過(guò)飲茶,使自己的心境得到清凈、恬淡、幽寂,達(dá)到“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”的道之境界。而這正是茶人追求的理想人格,富有出世色彩。
韋應(yīng)物是中唐杰出的隱逸詩(shī)人,所作茶詩(shī)有《喜園中生茶》:“性潔不可污,為飲滌塵煩。此物信靈味,本自出山原……喜隨眾草長(zhǎng),得與幽人言?!痹谠撛?shī)中詩(shī)人贊揚(yáng)了茶不可污的高潔品性,認(rèn)為原本出自山原的茶樹(shù)有靈性,并賦予茶以人格。詩(shī)人在繁忙之余,看著種植在自家院子里的茶跟其他草木一樣生長(zhǎng),仿佛和幽人在交談,流露出詩(shī)人淡泊名利,追求寧?kù)o的隱逸情懷。自喻為“別茶人”的白居易,是中晚唐極富盛名的詩(shī)人,一生嗜茶,留下了大量有關(guān)茶的詩(shī)文,其茶詩(shī)作品中,多寫(xiě)隱逸生活的悠閑自在。如 “食罷一覺(jué)睡,起來(lái)兩甌茶”、 “春泥秧稻暖,夜火焙茶香?!睆倪@些詩(shī)句可以看出,詩(shī)人以茶陶冶性情,尋求心靈的寧?kù)o,追求無(wú)憂無(wú)樂(lè)的人生境界。至詩(shī)人晚年,更是以“藥圃茶園為產(chǎn)業(yè),野麋林鶴是交游”,“游罷睡一覺(jué),覺(jué)來(lái)茶一甌”。
相比于中唐,晚唐的茶詩(shī)更多地表現(xiàn)出一種遠(yuǎn)離塵世,追求寧?kù)o閑適、冷清寂寞的生活情調(diào)。如溫庭筠“采茶溪樹(shù)綠,煮藥石泉清”;許渾“曬藥竹齋暖,搗茶松院深”;王建:“近與韋處士,愛(ài)此山之幽。各自具所須,竹籠盛茶甄?!痹谝陨喜柙?shī)中,詩(shī)人借茶事活動(dòng)表達(dá)生活的悠閑自適,流露出不愿與世俗同流合污的隱逸情懷。陸龜蒙 “閑來(lái)松間坐,看煮松上雪”;靈一“野泉煙火白云間,坐飲香茶愛(ài)此山”;曹松 “煎茶留靜者,靠月坐蒼山”等詩(shī)中營(yíng)造出了一方空靈幽靜的品茶境地,流淌著恬淡如水的寧?kù)o和清新脫俗之感。詩(shī)人將自己傲然塵世之外的靈魂寄予遺世獨(dú)立的茶身上,通過(guò)深遠(yuǎn)、空靈的詩(shī)吟詠出來(lái),使得自己牽絆于塵世的心得到暫時(shí)的休憩[11]。
晚唐茶詩(shī)中之所以出現(xiàn)這種情調(diào),在很大程度上和晚唐黑暗、動(dòng)蕩的社會(huì)環(huán)境有關(guān),這一時(shí)期的隱逸,更多的是文人士大夫?yàn)槿肀艿湺扇〉亩菔乐e。
唐代是詩(shī)的盛世,茶的興盛時(shí)期,茶詩(shī)是這種社會(huì)歷史條件下的必然產(chǎn)物。茶最早出現(xiàn)在道家著作中,是以說(shuō)明茶的養(yǎng)生之功效出現(xiàn)的,唐代陸羽著《茶經(jīng)》,將道家崇尚自然的審美觀點(diǎn)引入茶文化中,至此奠定了茶的自然美學(xué)觀。后人受陸羽茶道思想影響,更是將茶寓為高士、隱士,來(lái)寄托其思?xì)w引退的情懷[12]。
得道成仙,是道教的一大特征。道教的神仙不同于一般的鬼神,不是生活在未知世界中的精靈,而是現(xiàn)實(shí)中活人個(gè)體的無(wú)限延伸和直接升華[10]。其最大的特點(diǎn)是:形如常人而長(zhǎng)生不死,且逍遙自在、神通廣大?!伴L(zhǎng)生不死,羽化登仙”也是道教徒追求的終極目標(biāo),由此形成了長(zhǎng)生不死神仙信仰為核心的道教教義體系[2]。
既然有神仙之境,就必然有追求之徒。關(guān)鍵是如何突破生死之限而達(dá)到永生,于是有了“不死”之說(shuō),從而衍生出來(lái)的煉丹、食藥活動(dòng)成為尋道者追求長(zhǎng)生不老的主要方術(shù)。道教修煉者認(rèn)為,通過(guò)飲食、存想、導(dǎo)引、服藥等修煉方式可以使生命獲得長(zhǎng)生不死乃至成仙。道教的長(zhǎng)生觀使得教徒們?cè)谧非蟪上傻倪^(guò)程中極重養(yǎng)生。茶作為一種養(yǎng)生之物出現(xiàn)在道教著作中,最具的代表的是:壺居士《食忌》云:“苦荼久食,羽化”;陶弘景《雜錄》:“苦荼輕身?yè)Q骨,昔丹丘子黃山君服之。”由此可見(jiàn),彼時(shí)人們對(duì)茶的養(yǎng)生功能已經(jīng)有了一定的認(rèn)識(shí)。日本榮西法師在《吃茶養(yǎng)生記》也有提到:“茶也,養(yǎng)生之仙藥,延年之妙術(shù)也”,也說(shuō)明了茶能延年益壽的功效。
道家學(xué)說(shuō)起源于老莊的哲學(xué)思想,崇尚自然,追求精神上的解脫和自由,主張無(wú)為,淡泊名利。追求精神的虛靜是老莊精神修養(yǎng)的重要方法。《道德經(jīng)·第二十五章》:“……人法地,地法天,天法道,道法自然”,王弼在《老子道德經(jīng)注》中談及老子所謂的“自然”時(shí)說(shuō)到:“自然者,無(wú)稱之言,窮極之辭也?!奔热弧胺ㄗ匀恢朗翘摷艧o(wú)言的,法地從而法天、法道、法自然的人也因此而應(yīng)當(dāng)‘致虛極,守靜篤’以至于‘不言’”[3],即莊子所說(shuō)的“以恬養(yǎng)知”,以恬淡涵養(yǎng)智慧。
生于“巴山峽川”的茶,其自然屬性主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:其一,生長(zhǎng)環(huán)境:“上者生爛石,中者生礫壤,下者生黃土”,“野者上,園者次”(《茶經(jīng)·一之源》);其二,制作方法:“火作者為次,生曬為上,亦更近自然,且斷煙火氣耳”(田藝衡《煮泉小品》);其三,煮茶選水:“山水上,江水中,井水下”;其四,品飲:“沫悖,湯之華也”(《茶經(jīng)·五之煮》),陸羽認(rèn)為湯花為茶之精華,并將其比作自然之花,自然之萍,自然之雪,自然之云。在《茶經(jīng)·九之略》中,陸羽講到煮茶環(huán)境的選擇時(shí),提出“野寺山園”、“松間石上”、“瞰澗臨泉”的觀點(diǎn),也是道家崇尚自然、簡(jiǎn)約的思想體現(xiàn)[5]。
道家崇尚清靜無(wú)為,以虛無(wú)度淡泊生涯,于自然恬淡之中追求生命的延續(xù)與超脫,認(rèn)為生長(zhǎng)在深山幽谷中的茶,吸日月之精華,采天地之靈氣,乃契合自然之物,長(zhǎng)期飲茶可以使人輕身?yè)Q骨,除卻污濁之氣,從而達(dá)到超凡脫俗的神仙境界,以獲得心靈的清靜自然,悟得自然和人生的真諦[6-7]。茶的自然屬性和道家崇尚自然的哲學(xué)觀點(diǎn)有著相通性注定了茶和道教結(jié)下不解之緣。
“隱逸”思想最早體現(xiàn)在老莊的人生哲學(xué)中,老子稱這一類人“被褐懷玉”。“他們衣著粗布,生活清貧,遠(yuǎn)離權(quán)力中心,卻懷抱著崇高的理想,具有極強(qiáng)的社會(huì)責(zé)任感”[4]。同樣是對(duì)“隱士”的評(píng)價(jià),莊子認(rèn)為其應(yīng)該“自埋于民,自藏于畔,其聲銷,其志無(wú)窮,其口言,而心未嘗言”,主張人在江湖之中而心卻在廟堂之外,身行于世卻不在世間有所作為,即所謂的“陸沉者”。
《周易》有云:“君子以儉德辟難,不可榮以祿。”君子以節(jié)儉為德,雖不直指隱逸,卻與山林隱逸有著類似的價(jià)值取向;不追求榮華富貴,是隱逸的一個(gè)基本價(jià)值觀,“因此三國(guó)吳虞翻直接把它解釋為遁隱山林”[1]。生于“巴山峽川”、“陽(yáng)崖陰林”的茶,陸羽認(rèn)為其“味至寒,最宜精行儉德之人?!庇纱丝梢?jiàn),陸羽也把飲茶的文化身份定位為隱逸。
在仕途遭受挫后轉(zhuǎn)向從自然之中尋求心靈慰藉是深受道家思想影響的中國(guó)文人的普遍特征。生長(zhǎng)于深山幽谷中的茶樹(shù),具有與身俱來(lái)的幽隱品格,清淡的茶味,符合道家清高脫俗、淡泊名利的人生哲學(xué),茶本身所蘊(yùn)含的清淡、幽隱和山林氣被文人雅士所喜愛(ài),使得茶很快就融入了文人們的日常生活[8]。從中唐開(kāi)始,飲茶生活體現(xiàn)孤獨(dú)寂寥、清新脫俗的精神境界的審美觀念得到普遍認(rèn)同,并以這種形象進(jìn)入了詩(shī)的世界。隱逸成為唐代飲茶的文化身份,受到文人士大夫的青睞[9]。
唐代儒釋道三家并流的現(xiàn)象,使得唐代茶道思想呈現(xiàn)紛繁多彩的形象。中國(guó)土生土長(zhǎng)的道家思想,深深扎根于中國(guó)文人士大夫的靈魂深處,在儒家思想占正統(tǒng)地位的封建社會(huì)中,受儒家“學(xué)而優(yōu)則仕”思想熏陶的中國(guó)文人,骨子里卻秉承了道家獨(dú)善其身的延命保身思想。當(dāng)仕途遭遇挫折時(shí),文人士大夫們便急流勇退,轉(zhuǎn)向從道家的青山道場(chǎng)之間尋求心靈的慰藉。
生長(zhǎng)于“巴山峽川”、“陽(yáng)崖陰林”的茶被文人們賦予隱士的形象,來(lái)寄托其人在仕途而身不由己的落寞情懷。同時(shí),茶本身的養(yǎng)生功效也被道教修仙者視為靈丹妙藥,作為其修煉成仙的必需品。因此,飲茶的情境便有了不尋常的意味,這些思想在茶詩(shī)中得到充分體現(xiàn)。
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12 曹望成,周巨根.得知天下蒼生命 且盡盧仝七碗茶——唐詩(shī)《走筆謝孟諫議寄新茶》評(píng)釋.茶葉,2004, 30(3): 177-178.