李興軍

（中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074）

對(duì)傳統(tǒng)婚俗的研究一直是學(xué)術(shù)界關(guān)注的重要問(wèn)題之一。目前，從學(xué)術(shù)界的研究情況來(lái)看，主要有以下3種類型：其一是側(cè)重傳統(tǒng)婚俗文化調(diào)查和資料收集的研究；其二是對(duì)婚俗中的某個(gè)片段進(jìn)行專題研究；其三是注重解釋婚禮儀式象征意義的研究。以上3類研究在一定程度上難以完全展示傳統(tǒng)婚俗的全貌，特別是在中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展，土家族人民生活的水平不斷提高，其婚俗也相繼發(fā)生了較大的變化。較為明顯的是，鄂西南土家族傳統(tǒng)婚俗在外來(lái)文化的傳播和介入下發(fā)生了急劇的變遷。這里選取湖北省來(lái)鳳縣“舍米湖村”為研究個(gè)案，對(duì)舍米湖村婚俗變遷問(wèn)題進(jìn)行專題探討，采用歷時(shí)性分析和橫向比較研究相結(jié)合的方法，討論舍米湖村土家族傳統(tǒng)婚俗變遷的現(xiàn)狀及原因。這有利于土家族婚俗文化的保護(hù)和傳承，也有助于提高土家族的文化自覺(jué)意識(shí)，樹(shù)立文化自信觀念。

一、土家族的傳統(tǒng)婚姻觀念

第一，遵從“父母之命，媒妁之言”。土家族傳統(tǒng)婚姻最重要的一條是需要遵從“父母之命，媒妁之言”?！爸劣谶x婿，祖父母、父母主持之下，不必問(wèn)女子之愿否?！雹偾　耳Q峰州志》卷10《風(fēng)俗志》。在一般情況下，男子年齡到了十三四歲，父母需要為他們籌劃婚事，并請(qǐng)媒人為孩子說(shuō)媒。說(shuō)媒分為兩種：一種是直接說(shuō)媒。此種情況是男方家父母已經(jīng)看中了某家女孩，便會(huì)央求媒人直接說(shuō)媒。另一種是請(qǐng)媒人介紹。此種情況是男方家沒(méi)有尋覓到合適的女孩，便請(qǐng)媒人介紹具備“門(mén)當(dāng)戶對(duì)”“男女般配”等條件的女孩作為參考。在請(qǐng)媒的過(guò)程中，男方家需要提前準(zhǔn)備“禮物”②禮物，多為酒肉、糕點(diǎn)。，做好酒菜，畢恭畢敬地邀請(qǐng)媒人到家中吃飯喝酒，并由家中公婆、父母、伯叔等長(zhǎng)輩告訴媒人關(guān)于孩子的具體情況，之后媒人開(kāi)始起步動(dòng)身說(shuō)媒。在整場(chǎng)婚事當(dāng)中，媒人發(fā)揮著“橋梁”和“紐帶”的作用，媒人能力的大小會(huì)影響婚事的成敗。

第二，講究“生辰八字”。在土家族傳統(tǒng)婚姻中，當(dāng)媒人說(shuō)成親事后，在訂婚當(dāng)日要請(qǐng)算命先生或者是風(fēng)水先生看生辰八字，通過(guò)看生辰八字來(lái)決定這一樁婚事是否真的合適。20世紀(jì)80年代以前，這一環(huán)節(jié)在土家族傳統(tǒng)婚姻中極為重視。在土家族人看來(lái)，“生辰八字”關(guān)系著婚姻當(dāng)事人的幸福。關(guān)于“生辰八字”的相關(guān)研究，亨利多在《關(guān)于中國(guó)的迷信》一書(shū)中有過(guò)完整的敘述。

第三，注重“吉日”擇定?！凹铡睋穸ㄊ抢^“生辰八字”確定后的重要一環(huán)?！凹铡庇娠L(fēng)水先生根據(jù)婚姻當(dāng)事人的“生辰八字”推算確定。一般而言，“吉日”要考慮婚禮儀式的每一個(gè)時(shí)辰，若有一個(gè)時(shí)辰與“生辰八字”相沖突，則需要另?yè)瘛凹铡薄４送?，“吉日”的選擇通常有一個(gè)時(shí)間范圍，土家族婚禮“吉日”的挑選多在農(nóng)歷臘月或來(lái)年正月。之所以如此，是因?yàn)檫@一時(shí)期土家族人一年糧食儲(chǔ)備最為豐富，且正值農(nóng)閑，籌辦婚禮勞力較為充足。

二、土家族的傳統(tǒng)婚俗

（一）婚姻習(xí)俗

1.傳統(tǒng)時(shí)期的血緣婚。目前，可以從土家族兄妹成婚的神話及土家語(yǔ)的親屬稱謂來(lái)探尋血緣婚的遺存。兄妹成婚的故事在土家族聚居的許多地區(qū)都有流傳，如《馬桑樹(shù)的變遷和百家姓的由來(lái)》《孫猴子上天》兩個(gè)故事集中講述了渝東南地區(qū)土家族人兄妹成婚的故事；《佘氏婆婆》講述了鄂西南土家族譚姓始祖的由來(lái)[1]；《布所雍尼》講述了湘西與酉水流域土家族人布所和雍尼兄妹結(jié)婚生下肉坨坨，用金刀把肉坨砍成120塊，從此世上有了土家、苗家和客家的傳說(shuō)；《儺神爺爺和儺神婆婆》記錄了黔東北土家族人是儺神爺爺和儺神婆婆的后代。盡管上述土家族兄妹成婚的故事不具有科學(xué)性，但它們集中表達(dá)了人類對(duì)血緣婚的拒絕及反思過(guò)后的一種文化自覺(jué)。

此外，從土家語(yǔ)的親屬稱謂中也可對(duì)其血緣婚略知一二。改土歸流以前，土家族普遍存在姑母、岳母同稱，姑父、岳父同稱，舅父、公公同稱，舅母、婆母同稱，祖父、外祖父同稱，祖母、外祖母同稱，等等。此稱謂不論族內(nèi)族外，只有性別、年齡之分，沒(méi)有親疏遠(yuǎn)近之別，所有的同輩人均用同一稱呼。這種“類別式”的稱謂制度即為“血緣婚”存在的反映。

2.土司統(tǒng)治時(shí)期的“骨種婚”?！肮欠N婚”又稱為“姑舅中表”婚，即“姑家有男，舅家有女，姑家可優(yōu)先遣人說(shuō)定舅家之女，舅家因此不敢嫁女于他家。反之，舅家之男對(duì)于姑家之女亦有優(yōu)先權(quán)，因是舅姑兩家的兒女屬于互相婚配的關(guān)系”[2]45。此類婚姻形態(tài)也可以查找到相關(guān)的歷史文獻(xiàn)證據(jù)，如雍正八年永順知府袁承寵在《詳革土司積弊》中云：“土司舊例，凡姑氏之女必嫁舅氏之子，名曰‘骨種’，無(wú)論年之大小，竟有姑家之女年長(zhǎng)十余歲，必待舅氏之子成立婚配。”①民國(guó)《永順縣志》卷6《風(fēng)俗志》。即土司統(tǒng)治時(shí)期的土家族嚴(yán)格實(shí)行血緣婚制度；王伯齡的《禁陋習(xí)四條》反映了乾隆七年永順縣存在骨種婚姻形態(tài)；曹學(xué)佺的《蜀中廣記》記載了明代土家族地區(qū)存在骨種婚習(xí)俗；甘明蜀的《酉屬視察記》記述了民國(guó)時(shí)期土家族人地區(qū)存在骨種婚的舊習(xí)。

可見(jiàn)，自明代以來(lái)，土家族地區(qū)就存在骨種婚習(xí)俗，且一直居于主導(dǎo)地位。骨種婚在土家族地區(qū)盛行主要有以下兩個(gè)原因：其一是保證舅家“種”的延續(xù)，在婚姻上具有絕對(duì)優(yōu)先選擇權(quán)。這種優(yōu)先選擇權(quán)既表現(xiàn)為舅家之子對(duì)姑家之女有自由選擇的權(quán)利，也表現(xiàn)出舅家對(duì)姑家不用支付太多的彩禮錢(qián)。在現(xiàn)實(shí)中也因不能正?！斑€骨種”而帶來(lái)一些弊端，影響了雙方關(guān)系的發(fā)展，如舅家與姑家都是兒子，舅家與姑家都是女兒，舅家之子與姑家之女年齡相差較大的情況。以上3種情況都會(huì)引起雙方之間糾紛，造成骨種婚的中斷。

其二是土司時(shí)期土家族聚居地區(qū)落后的生產(chǎn)方式使“骨種婚”發(fā)展得以存在。實(shí)行“骨種婚”對(duì)土司時(shí)期的土家族發(fā)展具有兩大優(yōu)勢(shì)：一方面，骨種婚是一種保住勞動(dòng)力的方式。在“男主外，女主內(nèi)”的傳統(tǒng)農(nóng)耕文明中，土家先民為了不讓女性勞動(dòng)力外流，實(shí)行骨種婚可以減少女兒外嫁造成的經(jīng)濟(jì)損失。另一方面，骨種婚是一種保證“種”延續(xù)的社會(huì)機(jī)制。土司時(shí)期的土家族男子奉土司之命出征，時(shí)常面臨死亡的危險(xiǎn)，通過(guò)骨種婚可保證“種”的延續(xù)。

因此，骨種婚的存在不是土家族婚姻發(fā)展的偶然，而是土司統(tǒng)治時(shí)期土家族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展的必然產(chǎn)物。

（二）婚禮習(xí)俗

1.搶親。關(guān)于土家族“搶親”的婚禮習(xí)俗，陸游在《老學(xué)庵筆記》中云：辰、沅、靖州蠻，男方在娶親之前，多埋伏在路邊，等到女方從那里經(jīng)過(guò)時(shí)，就將其綁縛，帶回自己家成親，女方在此過(guò)程中會(huì)呼叫求救，這其實(shí)都是男女雙方事先商量好的，具有表演性質(zhì)[3]124。顯然，這是一種表演意義上的搶親。然而，土家族的搶親更是一種儀式。這在楊昌鑫的著作《湘西土家風(fēng)情》一書(shū)中介紹得較為詳細(xì)。隨著時(shí)代的發(fā)展，土家族的搶親儀式由兄弟背負(fù)的方式逐漸演變?yōu)椤皵r門(mén)禮”或“背親帶”。清改土歸流以前，“兄弟背負(fù)”的土家族婚禮搶親既是一種增添氣氛的方式，也是土家族人對(duì)野蠻時(shí)期掠奪性婚姻的心理反映及其歷史回顧。改土歸流以后，土家族地區(qū)受教育程度不斷提高，更加重視倫理道德，注重以“禮”的方式來(lái)延此舊習(xí)，“攔門(mén)禮”在鄂西南等土家族聚居地區(qū)逐漸成為主流。

2.哭嫁。土家族“哭嫁”分哭姊妹、哭父母、哭哥嫂、哭祖先、哭哥哥、哭媒人等，每一種哭都有自己獨(dú)特的文化內(nèi)涵。一般而言，哭姊妹預(yù)示婚禮的開(kāi)始，新娘哭姊妹或者姊妹互哭都表示一種難以割舍的感情?？薷改讣缺磉_(dá)了新娘對(duì)父母養(yǎng)育之恩的懷念，也流露了父母對(duì)女兒遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)的不舍之情；哭的內(nèi)容多以教育和鼓勵(lì)為主，如孝敬公婆、遵從夫君、愛(ài)護(hù)幼小、勤儉持家等?？蘧烁改讣润w現(xiàn)了新娘對(duì)舅父母的不舍和依戀，也受傳統(tǒng)時(shí)期土家族“姑舅中表”婚姻遺存的影響?？薷缟┘润w現(xiàn)了一種兄妹之情，也體現(xiàn)了新娘與哥嫂之間一種美好的寄托和期望。整個(gè)土家族婚禮的哭嫁表面看似是一種悲傷，實(shí)則是土家族人“喜事喪辦”的自然流露，喜事中的哭不僅具有隆重的儀式感，而且能體現(xiàn)土家族人重視親情關(guān)系維系、知恩圖報(bào)的光榮傳統(tǒng)。

土家族哭嫁習(xí)俗極為盛行的因素有三：其一是社會(huì)歷史原因。改土歸流以后，原來(lái)“以歌為媒”的自主婚姻完全被“父母之命，媒妁之言”的封建包辦婚姻所取代，女性地位一落千丈，在感受到極大的壓抑之時(shí)，哭成為宣泄壓抑情緒的較好方式之一。其二是土家族女性自身?yè)碛械谋瘎⌒膽B(tài)。傳統(tǒng)時(shí)期土家族女性受到夫權(quán)壓迫，往往會(huì)產(chǎn)生對(duì)往昔自由生活的懷舊感，在無(wú)力改變現(xiàn)狀的前提下，哭成為一種無(wú)形的抵抗方式。其三是對(duì)親人的不舍之情。新娘知道出嫁后，不能像往常一樣侍候父母，想起父母多年的養(yǎng)育之恩，哭便成為情感的自然流露。

三、舍米湖村土家族婚俗文化變遷現(xiàn)狀

其一，反對(duì)父母包辦，主張自由戀愛(ài)。改革開(kāi)放以來(lái)，土家族婚姻發(fā)生了變化。隨著新《婚姻法》的頒布，年輕人婚姻主張獨(dú)立自主，反對(duì)父母包辦。與傳統(tǒng)婚姻相比，土家族普遍存在“先戀愛(ài)，后結(jié)婚”的形式。談戀愛(ài)（無(wú)論是否真正有熱烈的愛(ài)情）是結(jié)婚的必要程序，而不是年輕人青春期的兒戲和沖動(dòng)[4]53。舍米湖村民A說(shuō)：

以前父母對(duì)后輩的婚姻有著無(wú)上的權(quán)威，盡管有些年輕人開(kāi)始積極參與政治活動(dòng)，卻沒(méi)有多少爭(zhēng)取婚姻自主的愿望。但是現(xiàn)在不一樣了，好多年輕人的對(duì)象，要么讀書(shū)時(shí)候就認(rèn)識(shí)了，要么出去打工的時(shí)候就找好了，根本不需要老人操心。

顯然，在現(xiàn)在的土家族婚姻中，戀愛(ài)型婚姻已占據(jù)主導(dǎo)地位。

其二，擇偶形式發(fā)生了變化，出現(xiàn)自主選擇與父母參考相結(jié)合的方式。中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，土家族年輕人擇偶自主權(quán)由父母完全包辦轉(zhuǎn)變?yōu)槟贻p人自主選擇與父母參考相結(jié)合，很少出現(xiàn)完全自由和完全包辦的情況。在大多數(shù)情況下，擇偶需要兩代人的同意，進(jìn)行雙重的批準(zhǔn)與否決，很少出現(xiàn)年輕人被迫結(jié)婚的現(xiàn)象。當(dāng)然，也有個(gè)別年輕人不考慮父母意愿而結(jié)婚的，但畢竟是少數(shù)。擇偶方式的變化使年輕人在婚姻中處于主導(dǎo)地位，一樁婚事的成功與否多半是按照年輕人的意愿行事。父母在一樁婚事中多充當(dāng)從屬地位，對(duì)孩子的婚事以提供參考性意見(jiàn)為主，很少出現(xiàn)直接干涉的情況。事實(shí)上，自主選擇與父母參考相結(jié)合的婚姻，同樣存在傳統(tǒng)婚姻體制下的弊端。一樁婚事很難達(dá)到父母與子女雙方都滿意的理想狀態(tài)。比如，年輕人選擇的對(duì)象，父母卻不看好；父母認(rèn)為合適的對(duì)象，卻迎合不了年輕人的口味。在此情況下，往往會(huì)出現(xiàn)父母與子女意見(jiàn)不一致的情況。但為了保證婚事的順利進(jìn)行，父母多半遵從年輕人的意愿。

年輕人婚姻自主權(quán)的膨脹主要是男女結(jié)識(shí)方式多樣化所導(dǎo)致。隨著男女平等政策的貫徹和實(shí)施，女人同男人一樣可以平等享受受教育的權(quán)利，廣泛參與各類型的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和社會(huì)交往。男女平等政策不僅為女人爭(zhēng)取了各項(xiàng)權(quán)利，而且也擴(kuò)大了男女之間的交際范圍。如今，通過(guò)學(xué)習(xí)、職業(yè)、社交媒體等途徑結(jié)識(shí)，最終走向婚姻殿堂的例子并不罕見(jiàn)。

其三，儀式簡(jiǎn)化，形式多樣。中華人民共和國(guó)成立初期，在一個(gè)較短的時(shí)期內(nèi)，土家族依舊延續(xù)傳統(tǒng)的結(jié)婚儀式。但該時(shí)期已舍棄抬“花轎”的傳統(tǒng)，認(rèn)為“花轎”是封建社會(huì)的產(chǎn)物，應(yīng)大膽摒棄。1958—1962年，處于人民公社化時(shí)期，提倡“勤勞節(jié)儉”的生活作風(fēng)，婚禮中的“鋪張浪費(fèi)”行為被遏制。加上3年自然災(zāi)害，土家族人民的生活面臨窘迫的境況，婚禮被迫從簡(jiǎn)?！拔幕蟾锩逼陂g，土家族領(lǐng)取結(jié)婚證時(shí)需唱“語(yǔ)錄歌”，跳“忠字舞”，隨后舉行一個(gè)簡(jiǎn)單的儀式就宣告結(jié)束。21世紀(jì)以來(lái)，土家族婚禮和漢族差異不大，更多的是模仿城里時(shí)尚的結(jié)婚禮俗。例如，舍米湖村D村民說(shuō)：

現(xiàn)在的土家婚禮喜歡走流行化，把以前的規(guī)矩改了。以前辦喜事，酒席女方家要辦3天，男方家要辦4天?，F(xiàn)在只吃一頓飯，至親留下來(lái)陪同就可以了。

隨著時(shí)代的進(jìn)步和社會(huì)的發(fā)展，鄂西南土家族婚禮傳統(tǒng)文化特質(zhì)（元素）逐漸減少，儀式簡(jiǎn)化的同時(shí)更趨向于現(xiàn)代化發(fā)展的潮流。近年來(lái)，婚禮形式也隨之多樣化。既有延續(xù)傳統(tǒng)的家庭婚禮，也有另辟蹊徑、融入諸多現(xiàn)代元素的集體婚禮、旅行婚禮和校園婚禮等?；槎Y形式的變化和婚禮場(chǎng)所的變動(dòng)幾乎是同時(shí)進(jìn)行的，人們往往根據(jù)結(jié)婚人的意愿選擇不同的結(jié)婚場(chǎng)所。整體而言，家庭婚禮仍然是鄂西南土家族婚禮的主要形式，但在全球化和都市化背景下，土家族傳統(tǒng)婚俗文化需要適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，儀式簡(jiǎn)化和形式多樣的出現(xiàn)多受現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的影響。

其四，通婚范圍逐步擴(kuò)大。20世紀(jì)50年代以后，土家族的通婚范圍呈現(xiàn)出由寨內(nèi)結(jié)婚（只允許本社區(qū)內(nèi)人的結(jié)婚）向寨外結(jié)婚（突破本社區(qū)范圍的外人結(jié)婚）的現(xiàn)象。據(jù)楊建平的研究，外出務(wù)工是引起這一現(xiàn)象出現(xiàn)的主要原因。因外出務(wù)工的增多，出現(xiàn)了外省女青年遠(yuǎn)嫁土家族村寨和土家族村寨姑娘遠(yuǎn)嫁外省的現(xiàn)象。目前，鄂西南土家族村寨社區(qū)不乏有外嫁到湖南、浙江、廣東、重慶等地的女青年，也有向湖南、重慶等地外娶的男青年[5]。

從整個(gè)鄂西南地區(qū)婚俗文化變遷的現(xiàn)狀來(lái)看，主要呈現(xiàn)出以下3個(gè)特點(diǎn)：其一是婚姻的“法制性”逐漸加強(qiáng)?；橐霰仨毞戏ǘńY(jié)婚年齡，符合法律規(guī)定程序，任何違反法律規(guī)定的婚姻都將得不到法律保護(hù)。其二是婚姻的“科學(xué)性”不斷普及。即結(jié)婚不再是同姓或聯(lián)宗。越來(lái)越多的土家族人逐漸意識(shí)到近親結(jié)婚的危害，提倡非近親結(jié)婚，擴(kuò)大配偶選擇范圍，主動(dòng)進(jìn)行婚前檢查，并意識(shí)到注重婚姻的“科學(xué)性”有助于保證家庭的幸福及子女的健康。其三是婚姻的“社會(huì)性”不斷體現(xiàn)。一方面，地方政府關(guān)心群眾的婚事。結(jié)婚人須到民政局登記，領(lǐng)取結(jié)婚證；孩子出生則及時(shí)進(jìn)行戶口登記。另一方面，組織籌辦婚禮的社團(tuán)不斷增多。在傳統(tǒng)社會(huì)，婚宴主要在家庭進(jìn)行?，F(xiàn)在越來(lái)越多的酒店、賓館開(kāi)始承擔(dān)起籌辦婚禮的職責(zé)，婚禮顯得更加自主和多元。整個(gè)鄂西南土家族傳統(tǒng)婚禮在形式和內(nèi)容上都發(fā)生了系列的文化變遷。

四、舍米湖村土家族婚俗文化變遷的原因

美國(guó)學(xué)者奧格本說(shuō)：“文化變遷的原因主要有兩個(gè)方面：一是內(nèi)部的，由社會(huì)的內(nèi)部的變化引起；另一個(gè)是外部的，有自然環(huán)境的變化及社會(huì)文化的的變遷，如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變而引起?！盵6]1我們認(rèn)為，在現(xiàn)代社會(huì)，舍米湖村土家婚俗文化變遷的原因，既有內(nèi)部原因，也有外部原因。

（一）內(nèi)部原因

文化是人類適應(yīng)自然和社會(huì)的結(jié)果。舍米湖村土家族傳統(tǒng)婚俗的變遷就是舍米湖土家族人適應(yīng)文化的結(jié)果，甚至在某種意義上說(shuō)，是土家族人自然選擇的結(jié)果[7]。過(guò)去土家族存在“血緣婚”或“骨種婚”的習(xí)俗。隨著科技的發(fā)展，土家族人民逐漸意識(shí)到近親婚姻的弊端，諸如“體質(zhì)不強(qiáng)壯、智力不發(fā)達(dá)、某些疾病通過(guò)遺傳因子蔓延，這不僅害己，而且害人、害家、害國(guó)”[8]53。為了革除這一陋習(xí)，1950年頒布的《中華人民共和國(guó)婚姻法》明確規(guī)定：“禁止直系血親結(jié)婚和三代以內(nèi)的旁系血親結(jié)婚”。鄂西南土家族人民順應(yīng)了這一政策的號(hào)召，果斷放棄了這一陋習(xí)。

同時(shí)，這也和土家族人“男尊女卑”“男權(quán)至上”的社會(huì)心理因素有關(guān)。過(guò)去土家族人實(shí)行父母包辦婚姻，整體上和漢族一樣受儒家“三綱五常”“夫唱婦隨”等倫理觀念的影響。未出嫁以前，土家女子的命運(yùn)掌握在父母手里；出嫁以后，命運(yùn)多被“夫權(quán)”主宰。土家女子表示對(duì)這種人身依附關(guān)系的不滿，結(jié)婚時(shí)以“哭嫁”的形式來(lái)訴說(shuō)自己內(nèi)心的悲痛和無(wú)奈。中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，國(guó)家先后出臺(tái)了一系列婦女權(quán)益保障措施，如《中華人民共和國(guó)婚姻法》《中華人民共和國(guó)婦女保障權(quán)益法》等，這些法律法規(guī)從經(jīng)濟(jì)上、政治上、文化上、社會(huì)上維護(hù)了婦女的主體地位，“男女平等”觀念逐漸深入人心。傳統(tǒng)婚姻在良好的社會(huì)風(fēng)尚引導(dǎo)下表現(xiàn)出諸多的不適應(yīng)性，為了適應(yīng)新時(shí)代發(fā)展的需要，鄂西南土家婚俗文化出現(xiàn)變遷在所難免。

（二）外部原因

第一，外出打工者的增多。打工者與日俱增是造成土家族傳統(tǒng)婚俗變遷的主要?jiǎng)右?。隨著交通條件的改善，舍米湖村與外界的聯(lián)系日益緊密，越來(lái)越多的土家人走出寨子，到周邊縣、市打工。從20世紀(jì)90年代開(kāi)始，外出打工已經(jīng)成為舍米湖村民增加收入的主要途徑之一。據(jù)調(diào)查，外出打工者年齡多在18～50歲左右，這一群體思維活躍、身體適應(yīng)能力強(qiáng)。他們到新的生活、工作環(huán)境后，面臨的是不同地方的人們，每個(gè)地方的人都會(huì)有自己一套獨(dú)特的生活習(xí)慣和行為方式，群體之間要達(dá)成一致，必須各自做出改變，按照城市的主流文化行事。此外，不同地方的人到一個(gè)新的社區(qū)里生活，組成一個(gè)新的群體，在日常生活中進(jìn)行文化上的交流、切磋，先進(jìn)總是不斷戰(zhàn)勝落后。當(dāng)舍米湖村民在這一群體中出現(xiàn)文化不適應(yīng)時(shí)，他們會(huì)竭力做出改變，不斷融入新的環(huán)境。對(duì)于打工者而言，適應(yīng)一套新的文化體系需要一個(gè)過(guò)程，起初表現(xiàn)為文化的漸變，隨著量的積累，就演變?yōu)橘|(zhì)的突變。因?yàn)槿祟愇幕返难葑?，不僅表現(xiàn)為漸變，而且表現(xiàn)為突變[9]398-403。這一變遷一旦發(fā)生，就會(huì)出現(xiàn)以下兩種情況：其一，對(duì)于已婚男女來(lái)說(shuō)，他們把自己在城市里習(xí)得的新文化帶到村里，向家人（老人、小孩）、村民傳播。其二，對(duì)于未婚男女來(lái)說(shuō)，他們的婚戀觀會(huì)越來(lái)越接近城市的操作方式，不管是擇偶的方式、標(biāo)準(zhǔn)，還是通婚的范圍，傳統(tǒng)的觀念體系直接被打破。這兩種情況的直接后果是促使生源地村寨婚俗文化體系的變遷。改革開(kāi)放以來(lái)，國(guó)家戶籍制度的改革和人口流動(dòng)政策的不斷放寬，這一變遷趨勢(shì)不斷得到強(qiáng)化和鞏固。

第二，現(xiàn)代通訊技術(shù)的發(fā)達(dá)。隨著電視、網(wǎng)絡(luò)、媒體、報(bào)刊、電話的普及，“地球村”的出現(xiàn)使舍米湖村打破了傳統(tǒng)的信息封閉的狀態(tài)，它與中國(guó)乃至世界緊密地聯(lián)系在一起。20世紀(jì)以前，鄂西南土家族人民主要通過(guò)報(bào)刊了解外面的信息，如《人民日?qǐng)?bào)》《湖北日?qǐng)?bào)》《恩施日?qǐng)?bào)》《來(lái)鳳日?qǐng)?bào)》等。報(bào)刊是促使鄂西南土家族本土文化變遷的首要原因，如今也依然在發(fā)揮作用。整個(gè)20世紀(jì)，電視對(duì)人類的影響意義重大。畢竟電視作為20世紀(jì)對(duì)人類生活產(chǎn)生重大影響的偉大發(fā)明之一，它是一種綜合性、多功能的信息傳播工具，以數(shù)字化的形式向人們傳播新聞、廣告、綜藝、電視劇等影像記錄。通過(guò)收看電視節(jié)目，村民不斷模仿、吸收外來(lái)先進(jìn)的文化元素，隨著量的積累，外來(lái)強(qiáng)勢(shì)文化逐漸成為主流，本土文化開(kāi)始不斷滲透和融入到現(xiàn)代文化（強(qiáng)勢(shì)文化）中，促使本土文化的變遷。因此，電視是促使鄂西南土家族本土文化變遷的主要原因。

然而，網(wǎng)絡(luò)媒體是促使鄂西南土家族本土文化變遷的又一重要原因。21世紀(jì)以來(lái)，網(wǎng)絡(luò)媒體開(kāi)始成為主流，與電視一樣成為人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚囊徊糠帧＞W(wǎng)絡(luò)是人際傳播、群體傳播、組織傳播和大眾傳播為一體的新型傳播媒介，具有超越時(shí)空、快速便捷等特點(diǎn)。隨著“網(wǎng)絡(luò)全球化”或“信息全球化”時(shí)代的來(lái)襲，鄂西南土家族人也開(kāi)始打網(wǎng)絡(luò)電話，上網(wǎng)絡(luò)電腦，玩網(wǎng)絡(luò)游戲、QQ，刷網(wǎng)絡(luò)微博、微信等，如今的鄂西南土家族人已進(jìn)入全網(wǎng)絡(luò)化時(shí)代。比如，舍米湖村村民E通過(guò)網(wǎng)絡(luò)電話每?jī)商炫c深圳打工的丈夫聯(lián)系；村民J每天用微信與在武漢上學(xué)的女兒聊天等?？梢钥闯觯W(wǎng)絡(luò)交際在村民中已逐漸常態(tài)化。此外，媒體成為宣傳鄂西南土家族傳統(tǒng)文化的主要平臺(tái)。在舍米湖村，先后有來(lái)鳳電視臺(tái)、恩施電視臺(tái)、湖北電視臺(tái)、中央電視臺(tái)等記者采訪和宣傳土家族傳統(tǒng)文化。通過(guò)媒體，舍米湖村民與外界在文化上有了互動(dòng)，不管是土家族擺手舞、過(guò)趕年，還是土家族傳統(tǒng)婚禮都在時(shí)代發(fā)展過(guò)程中發(fā)生變遷。

總之，這里通過(guò)文獻(xiàn)分析與田野調(diào)查相結(jié)合，力圖闡釋鄂西南土家族傳統(tǒng)婚俗變遷的全貌。通過(guò)文獻(xiàn)研究，我們發(fā)現(xiàn)：第一，土家族存在諸多古老的傳統(tǒng)婚俗，但對(duì)今天仍有影響的是以神話傳說(shuō)流傳的“血緣婚”和土司統(tǒng)治時(shí)期的“骨種婚”或“姑舅表婚”，它們?cè)诙跷髂贤良易寤橐鍪飞险加兄匾牡匚?。第二，土家族婚禮儀式隆重，而“搶親”和“哭嫁”最能反映鄂西南土家族女性地位和婚姻性質(zhì)，二者表面上具有表演性質(zhì)，實(shí)質(zhì)上反映出土家族歷史上普遍存在“男尊女卑”“男權(quán)至上”的社會(huì)心理，以及“包辦婚姻”籠罩下的婚姻常常伴有壓迫、奴役的色彩，這兩種儀式反映出新娘普遍存在對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)不滿的現(xiàn)象。此外，通過(guò)田野調(diào)查，以1949年前后為時(shí)間節(jié)點(diǎn)，對(duì)“舍米湖村”土家族婚禮進(jìn)行前后的比較研究，發(fā)現(xiàn)以“舍米湖村”為代表的鄂西南土家族傳統(tǒng)婚俗在婚戀、儀式以及通婚范圍等方面都出現(xiàn)了急劇的變遷，且這一變遷多為鄂西南土家族人自然選擇和適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的結(jié)果。我們認(rèn)為，傳統(tǒng)文化變遷多含有進(jìn)步的因素。在傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展過(guò)程中，應(yīng)持辯證的態(tài)度，積極肯定和弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化變遷中的合理因素，也要大膽否定和摒棄其消極的一面。

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