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[摘 要]在先秦儒家看來“勇”也是一種道德德目，與“仁”“義”“禮”“知”等道德德目之間存在著緊密的聯(lián)系并受其制約。勇德是以“仁”為根源、以“義”為約束、以“禮”為標準、以“知”為判斷、以“中庸”為旨歸的倫理要求。

[關鍵詞]先秦儒家；勇德；仁義禮知；中庸

[中圖分類號]B82；B222 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2018）01-0018-04

先秦儒家從“勇”的歷史發(fā)展和所處的社會環(huán)境中認識到，“勇”之精神不僅在戰(zhàn)爭、政事方面起到重要的作用，而且對個人的為人處世也有很大影響，因此將勇德列入到個人的道德修養(yǎng)中去，并將它作為儒家追求的道德人格之一，

從而使“勇”成為“德”。但這種德，不是孤立的，它與“仁”“義”“禮”“知”等道德德目之間存在著緊密的聯(lián)系，并受其制約。

一、勇德以“仁”為根源

先秦儒家思想體系中最為核心的概念就是“仁”，它是儒家最高的道德范疇?！坝隆弊鳛橐环N道德德目，隸屬于“仁”這一最高道德范疇之中，是以“仁”為根源的。

先秦儒家把“仁”視為人的本質，“孝悌也者，其為仁之本與”，“仁也者，人也；合而言之，道也”（《孟子·盡心下》）。“仁”不僅凝聚著“愛親”的濃濃溫情，也表達了對普通善良大眾的憐憫同情之心?！叭省彼磉_的是普遍肯定和普遍尊重，個人與他人的密不可分。當他人遇到困難，遭受苦難時，應“能近取譬”、“博施于民”、濟世救眾。這可以看出“仁之本旨，只是己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），“仁”在倫理中“切近簡易，而又宏偉廣大；統(tǒng)涵諸德，而又不失自為一德”[1]。這樣，先秦儒家不止把“仁”看作一種道德行為的表現(xiàn)，更多的是把“仁”當做道德主體在道德生活中的某種自覺，是百善的來源，“仁者，本心之全德”（《論語·顏淵》），也正是在這一意義上，楊澤波把“仁”稱之為“諸德之家”[2]。

“勇”是“仁”德內(nèi)含的部分，同樣勇德也內(nèi)含“仁”的德性?！坝隆迸c“仁”相輔相成，具備勇德才能在成“仁”道路上，勇于堅守原則，“無終食之間違仁。造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》）；勇于挑戰(zhàn)權威，“當仁不讓于師”（《論語·衛(wèi)靈公》）；勇于改過，“過則勿憚改”（《論語·學而》）?？鬃釉谡劦健坝隆迸c“仁”的關系時說：“仁者必有勇”（《論語·憲問》）。但有勇德也必須有“仁”，“仁”是“勇”的動機和歸宿，“勇”是“仁”的手段和方法，“勇”必須以“仁”為動機和目的才能成為是一種德行?！啊轮傻乱詢?nèi)在動機的轉換最為根本，只要實現(xiàn)了內(nèi)在的‘仁，勇德的獲取便是一個自然而然的過程?！盵3]孔子說：“剛、毅、木、訥近仁（《論語·子路》）”。勇德精神里也含有剛毅精神，剛毅精神接近于“仁”，那么勇德也必然是“仁”內(nèi)含的部分。荀子說“剛毅勇敢，不以傷人（《荀子·非十二子》）”。具有剛毅勇德的人能勇往直前，踐行仁道，“力行近乎仁”（《禮記·中庸》）而不傷人。子曰：“志士仁人，無求生以害人，有殺身成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）。志士仁人為追求仁道，不貪生怕死，為了成就仁道甚至可以犧牲性命。而如果只有勇敢，卻沒有“仁”愛，勇敢就會變成惡。子曰：“好勇疾貧，亂也。不仁，疾之已甚，亂也”（《論語·泰伯篇》）。朱子注：“好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂”（《四書章句集注》）。勇敢而無仁德，就會生出更多的禍亂。先秦儒家認為勇者有“仁”，會成為一種德行，仁者必備“勇”，才會達到“仁”這一理想人格。

在先秦儒家思想體系中，“勇”既根源于“仁”，又與“仁”是相輔相成的關系。勇德作為一種道德實踐，是“仁”思想體系中不可缺少的部分，勇德最終指向“仁”，“仁”也需要勇德支撐?！坝隆钡男袨橹挥性凇叭省钡闹笇Ш鸵?guī)范下，才能確?！坝隆钡牡滦砸?。因此，先秦儒家之勇是一種蘊含著“仁”的要求的仁者之勇。

二、勇德以“義”為約束

何謂義？《說文解字》釋：“義，己之威儀，從我從羊?！薄吨杏埂氛f：“義者，宜也?！敝熳幼⒃唬骸耙苏?，分別事理，各有所宜”（《四書章句集注》）?！傲x”可以理解為適宜的①、公正的、合理的道義準則和道德理性。郭店楚簡《性自命出》有“義也者，群善之蕝也”的說法，可以看出，“義”也有判斷德行之所以為德行的意思?！叭寮抑v義有廣義和狹義之別，廣義的義泛指道義，是道德的代名詞，如舍生取義；狹義的義則為五常之一，是判斷是非善惡的標準和人們行為的價值準則?！盵4]這里，義選儒家在狹義上的意思。

孔子說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”（《論語·里仁》）。在道德生活中，符合“義”的要求理應成為指導其行為的根本道德原則。從倫理學的意義上說，“義”是道德實踐的最高原則，其他規(guī)范都要接受“義”的節(jié)制與制約。所以，儒家認為勇德的檢驗標準之一就是是否行義?！坝辛x之謂勇敢，故所貴于勇敢者，貴其能以立義也”（《禮記·聘義》）。

《論語·陽貨》載：“子路曰：‘君子尚勇乎？子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！笨鬃訉Α坝隆崩斫鉃椋骸耙环矫?，‘勇不可缺，若缺失‘勇，君子人格就無從挺立，如此，在特定的情境之下就會出現(xiàn)‘見義不為的情況，另一方面，‘勇不足“尚”，若缺乏‘禮、‘義的限制，極有可能產(chǎn)生‘亂的后果?！盵5]勇作為一種德行，只有內(nèi)含“義”的成分，才會成為一種君子所需的勇德。這也是孟子所說的“其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也”（《孟子·公孫丑上》）。

通過義利之分，荀子把孔子以義攝勇、勇中有義進一步發(fā)揮。荀子把勇分為狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇、士君子之勇。真正的勇是士君子之勇，因為士君子們“義之所在，不傾于權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死、持義而不橈”（《荀子·榮辱》）。荀子認為真正的“勇”是重義不重利，是以“義”為先決條件的。勇中有義，勇要符合義的標準，體現(xiàn)道義原則的要求，才是一種真正的德行，所以“君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇”（《荀子·修身》）。一個人必須有正確的義利觀指導，才能做到真正的勇。重義輕利，在荀子看來，這是勇德所需的。否則，重利忘義的“勇”，就如狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇一樣，只不過是一種生理的沖動和蠻力。

因此先秦儒家認為“有勇非以持是，則謂之賊”（《荀子·解蔽篇》）。勇如果不堅持正義的目的，沒有“義”的規(guī)范的話，這種勇只能叫做賊害。

“義”作為儒家的道德規(guī)范和價值準則，那么，“勇”作為一種德性必然要合乎“義”之要求，“義”和“勇”是不可分離的關系。有“勇”無“義”，就會招致禍端，“君子有勇而無義則亂”《論語·為政》）；有“義”無“勇”，就只是不能付諸行動的良好動機，“見義不為，無勇也”（《論語·為政》）。因此必須有勇有義才能成就儒家道德理想。一方面，“義”作為儒家的道德規(guī)范和價值準則對“勇”起著指導和限制作用?！八蓝涣x，非勇也”，“率義之謂勇”；[6]另一方面，“勇”中有“義”才能成為一種為善的力量?！坝赂叶鴧f(xié)于義，謂之義勇”[7]，勇敢中包含道義，符合道德規(guī)范要求，這才是儒家提倡的君子之勇。

三、勇德以“禮”為標準

“禮”是儒家倫理道德重要范疇之一?！墩f文解字》云：“禮，履也，所以事鬼神致福也?！倍Y最初是先民祭祀的禮儀活動，后來發(fā)展成為一種規(guī)矩、制度、準則，而在倫理道德方面則指人們的道德行為規(guī)范?！抖Y記·曲禮》說：“道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備?！?/p>

“禮”作為一種禮儀、禮制和道德行為規(guī)范，是人區(qū)別于禽獸的標志，是“人之所以異于禽獸者幾?！保ā睹献印るx婁下》）。禮使人和社會生活成文條理，建立起和諧的人際關系和社會秩序?！叭寮覛v來頌揚‘孔顏樂處就是立于禮，以道德為立人之本，在道德中所感受到的一種真正的充實與高尚的幸福。”[4]故，孔子曰：“興于詩，立于禮”（《論語·泰伯》）?！安恢Y，無以立也”（《論語·季氏》）。荀子也說：“禮者，所以立身也”（《荀子·修身》）。

“禮”和“仁”都可以看作是儒家思想的核心?！叭省笔侨寮覂?nèi)在的道德要求，“禮”是儒家外在的制度規(guī)范。內(nèi)在的道德要求需要有外在的制度規(guī)范落實，而外在的制度規(guī)范制定又要依據(jù)內(nèi)在的道德要求，“禮”就是仁德外在規(guī)范和表現(xiàn)形式。既然儒家勇德是一種仁者之勇，也就必然要受外在規(guī)范的約束?！秶Z·晉語六》云：“君子曰：勇以知禮?！庇碌滦袨樾枰岸Y”的規(guī)范和制約。孔子說：“勇而無禮則亂，直而無禮則絞”（《論語·泰伯》）。一個人雖然很勇敢但如果不懂禮，就會犯上作亂。“勇”不是孤立存在的，而是以“禮”為指導和規(guī)范的。

先秦儒家把“有禮之勇”看作一種高尚的行為準則，是“成人”必備的道德品質?？鬃诱J為，一個完人是具備了臧武仲的智慧、孟公綽的克制、卞莊子的勇敢、冉求的多才多藝，然后再用禮樂加以規(guī)范和修飾。

先秦儒家認為行“勇”而有“禮”就可以發(fā)揮優(yōu)勢、趨利避害?？鬃诱f：“是以禮達而分定，人皆愛其死而患其生。是故用人之智去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪”（《孔子家語·禮運》）?？鬃诱J為，只有發(fā)揮“禮”的指導和規(guī)范作用，驅除留在人心中的“詐”“怒”“貪”，才能更好發(fā)揮人的“智”“勇”“仁”，從而趨利避害。

在具體的道德實踐中，如果“勇”沒有“禮”的指導和規(guī)范，就會產(chǎn)生嚴重的后果?！坝露恢卸Y，謂之逆”（《禮記·仲尼燕居》）。勇敢如果不合乎禮，是一種忤逆。勇中無禮，就不能被稱之為一種德行，子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”（《論語·泰伯》）。沒有禮的規(guī)范，勇敢就會變成暴亂，破壞社會秩序。無禮之勇，“則手足無所措，耳目無所加，進退揖讓無所制”（《禮記·仲尼燕居》）。正是因為無禮之勇不利于個人修養(yǎng)，使社會秩序發(fā)生混亂。所以，勇而無禮也是君子所不齒的?？鬃釉唬骸皭悍Q人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”（《論語·陽貨》）。子貢也說厭惡不講“禮”而勇的行為，“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者”（《論語·陽貨》）。“勇果而無禮，君子之所憎惡也”（《荀子·大略》）。

荀子認為“師法”是勇有禮的重要途徑，在“師法”之下“禮”指導勇，才能更好地發(fā)揮儒家以天下為己任的作用。

四、勇德以“知”為判斷

“知”在儒家思想中主要指道德認識和道德理性，孟子把它規(guī)定為“是非之心”，是一種判斷是非善惡的觀念和能力。儒家高度重視人的理性，把“知”作為“五?！焙汀叭_德”之一?！啊窃谌寮艺軐W中既是一個認識論的概念，也是一個倫理學的概念。作為倫理學的概念，它主要指道德認識和道德自覺?！盵8]“勇”作為一種德性，需要“智”①來分辨是非、辨明善惡，因此，“勇”的實踐要合乎道義準則，同樣離不開“智”的指導?！渡袝ぶ衮持a》記載，在上古時代，人們就已經(jīng)認識到，作戰(zhàn)不能只靠勇敢，還要依賴于指揮者的聰明智慧，有勇有謀才能取得戰(zhàn)爭的勝利。

先秦儒家多用“仁、知、勇”來說明“智勇”，子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！保ā墩撜Z·顏淵》）“子曰：‘君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·顏淵》）。可以看出，“勇”和“仁”“知”既是一種并列關系，又彼此兼容互補，頗有“德目一體論”的意思。這時的“知”對于“勇”來說，就有了審慎的意思。

先秦儒家深刻認識到“知”對“勇”的重要意義，認為“知”對“勇”的發(fā)揮有著指導意義，“知”能激發(fā)個人更好的行“勇”；“勇”能使“知”得到更好的發(fā)揮，更好地促進主體的道德修養(yǎng)。“勇”如果沒有“知”的指導，往往會無功而返，可能還會成事不足、敗事有余。因此，要善于運用智慧來行勇。儒家認為勤于好學就會汲取“知”，有了“知”的指導，“勇”的行為才不會產(chǎn)生破壞、招惹禍害?？鬃诱f：“好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂”（《論語·為學》）?！皩W”是獲取“知”、積累“知”的有效方法?？鬃诱f：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”（《論語·中庸》）。只有不斷學習，不斷反省，不斷的身體力行，在道德實踐中辨明是非善惡美丑，以道德標準來規(guī)范自己行“勇”。

五、勇德以“中庸”為旨歸

“中庸是儒家的重要道德準則，是儒家追求的為人處世的最高規(guī)范?！盵9]“中庸”一般指適宜、恰好合乎一定的標準，是做事不偏不倚，守節(jié)持中，恒常有度。“執(zhí)中”就是“中庸”之意。“中庸”之于德行既是一種做事之道，也是一種道德境界。

“執(zhí)兩用中”，講求中庸之道，是儒家最高的道德行為標準。先秦儒家把“中庸”作為一種道德倫理準則，并賦予新的內(nèi)容?！氨戎卸兄ｊ轮^中？曰：禮義是也”（《論語·儒效》）。這個新內(nèi)容就是：“中庸”之德以“仁”為內(nèi)在核心，以“禮”為外在標準形式，以“義”為行為標準?！爸杏埂笔前叭省薄傲x”“禮”“智”“勇”等在內(nèi)的道德原則“只有向著智、仁、勇的德性開放，在修道者那里，中庸才有了它的到來的可能性。對此，朱熹作了如下的總結：‘子思所引夫子之言，以明首章之義者止此。蓋此篇大旨，以知仁勇三達德為入道之門。故于篇首，即以大舜、顏淵、子路之事明之。舜，知也；顏淵，仁也；子路，勇也：三者廢其一，則無以造道而成德矣。”[10]

先秦儒家“勇”的代表人物子路，“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩狠豚，唆暴孔子”（《史記·仲尼弟子列傳》）。孔子認為“由之勇賢于丘”，（《孔子家語·六本》）但由于性格魯莽、好勇斗狠，孔子認為“由也好勇過我，無所取材”（《論語·公冶長》）。因此針對子路之勇，孔子對他進行了勇德的改造。子路問孔子：“君子尚勇乎”（《論語·陽貨》）？孔子告誡他：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（《論語·陽貨》）。孔子怕子路過“勇”而做事偏頗，教育、引導子路行中庸之勇。《論語·先進》講，面對子路和冉有問“聞斯行諸”的同一個問題，孔子分別給出了“有父兄在，如之何其聞斯行之？”和“聞斯行之”的不同答案，是因為“求也退，故進之；由也兼人，故退之?！弊勇愤^于勇，需要壓制一下，而冉有過于怯懦，需要鼓勵。孔子要子路要考慮父兄，不要勇猛過頭而面臨生命危險。正是在孔子的諄諄教導下，子路之勇逐漸趨向“中庸”，在季子然問孔子，子路和冉求誰更有執(zhí)政才能時，孔子推薦了子路：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣?！保ā墩撜Z·先進》）可以看出，先秦儒家勇之中庸是強調魯莽和懦弱之間的中道，追求的是以“仁”為內(nèi)在要求，以“禮”為外在標準，以“義”為內(nèi)在約束，以“智”為理性指導的德行品質。所以“中庸其實也就是發(fā)乎勇、立乎義、止乎禮的過程”[11]。

綜上所述，儒家之“勇”是儒家的理想人格之一，作為一種道德倫理品質，是內(nèi)含“仁“義”“禮”“知”“中庸”為外在規(guī)范的德性之勇。勇是守護仁、義、禮、知、中庸之勇，是勇于仁，勇于義，勇于禮，勇于智，勇于中庸的道德意識。

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