智 廣 元

(廣州中醫(yī)藥大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣州 510006)

時(shí)至今日，生態(tài)問題已成為事關(guān)人類“生存還是毀滅”的安全性問題，已成為關(guān)乎民族、國(guó)家乃至全人類“存在性威脅”問題，是一個(gè)比“國(guó)家安全”更嚴(yán)峻的安全問題。生態(tài)安全問題的常見研究視角有如下幾種：一是人類本性視角，認(rèn)為問題原因在于人性貪婪、欲壑難填，這進(jìn)一步致使人們享受欲望的逐漸增加、日益膨脹以至于揮霍性消費(fèi)、炫耀性消費(fèi)。二是工具主義視角，認(rèn)為技術(shù)屬人的、為人的本性被異化，轉(zhuǎn)化成奴役人、危害人的工具。三是價(jià)值論視角，認(rèn)為人是宇宙的中心，以人的需要為中心、為尺度向自然“竭澤而漁”式的索取。四是政治視角，認(rèn)為發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家的經(jīng)濟(jì)霸權(quán)、資源掠奪使生態(tài)問題向落后國(guó)家轉(zhuǎn)移、擴(kuò)散，“生態(tài)帝國(guó)主義”與“生態(tài)殖民主義”險(xiǎn)象環(huán)生、危害重重。這些視角都抓住了造成生態(tài)安全問題的一些相關(guān)因素；但是，這些視角基本都是從本質(zhì)主義的視角進(jìn)行的靜止的、片面的分析，而不是深入生態(tài)安全的具體過程進(jìn)行歷史的、辯證的分析；都只能揭示出生態(tài)安全問題的枝節(jié)的、表層的原因，而不能揭示出其根本的、深層的原因。只有著眼于造成生態(tài)安全問題的根本原因即技術(shù)邏輯并與其背后的深層根源即社會(huì)制度相結(jié)合，才能較好地認(rèn)識(shí)和解決生態(tài)安全問題，換言之，生態(tài)安全問題實(shí)質(zhì)上是技術(shù)政治問題。

一、生態(tài)安全問題的時(shí)代凸顯

生態(tài)問題古已有之，近代以后日益惡化，如今已演變成生態(tài)危機(jī)乃至生態(tài)安全問題。依技術(shù)時(shí)代看，人類的發(fā)展歷程可分為石器時(shí)代、銅器時(shí)代、鐵器時(shí)代、蒸汽時(shí)代、信息時(shí)代。在石器時(shí)代、銅器時(shí)代與鐵器時(shí)代，人類因自身生存與發(fā)展向自然索取也會(huì)產(chǎn)生一定的生態(tài)問題；但總體而言，人類的活動(dòng)仍在“自然—人—社會(huì)”構(gòu)成的生態(tài)系統(tǒng)能夠自我修復(fù)的程度之內(nèi)。從蒸汽時(shí)代即第一次技術(shù)革命與工業(yè)革命開始，生態(tài)問題迅速惡化升級(jí)。從20世紀(jì)30-60年代的“世界八大公害事件”經(jīng)70-80年代的“六大嚴(yán)重污染事故”至80年代以來的全球性環(huán)境污染、資源短缺與能源危機(jī)，生態(tài)問題幾乎遍布全球，已然成為生態(tài)安全問題。

首先，生態(tài)問題的公共化階段。最早關(guān)注生態(tài)問題的是恩格斯。早在19世紀(jì)70-80年代，他就曾告誡人們不要盲目樂觀地“向自然進(jìn)軍”?！拔覀儾灰^分陶醉于我們對(duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利，自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)?！盵1]83使生態(tài)問題成為公共問題的是蕾切爾·卡遜于1962年發(fā)表的著作《寂靜的春天》，它也是世界環(huán)境保護(hù)運(yùn)動(dòng)的一個(gè)里程碑。使生態(tài)問題成為“全球性問題”的是羅馬俱樂部于1972年發(fā)布的報(bào)告《增長(zhǎng)的極限》。同年，聯(lián)合國(guó)召開的“人類環(huán)境會(huì)議”將生態(tài)環(huán)境問題提升為世界政治問題。至此，生態(tài)問題就從簡(jiǎn)單的環(huán)境、資源問題轉(zhuǎn)化為與國(guó)家、民族相關(guān)的政治問題。

其次，生態(tài)安全問題的政治化階段。生態(tài)安全問題的研究起源于20世紀(jì)70年代，發(fā)展于80年代以后，從90年代開始受到普遍關(guān)注并逐漸上升為國(guó)家政策與國(guó)家戰(zhàn)略。第一，萌芽階段。最早關(guān)注生態(tài)安全問題的是萊斯特·布朗(Lester Brown)。1977年，美國(guó)環(huán)境專家在《重新定義國(guó)家安全》的報(bào)告中首次將生態(tài)問題納入國(guó)家安全考慮[2]14，可謂是生態(tài)安全之先聲。1981年，他又專門著書立說，“目前對(duì)安全的威脅，來自國(guó)與國(guó)間關(guān)系的較少，而來自人與自然間關(guān)系的可能較多?！寥狼治g，地球基本生物系統(tǒng)的退化和石油儲(chǔ)量的枯竭，目前正在威脅著每個(gè)國(guó)家的安全。”[3]89同時(shí)，D·皮拉各斯(D. Pelagosa)在其1978年發(fā)表的著作《國(guó)際關(guān)系的新內(nèi)容：全球生態(tài)政治》中也強(qiáng)調(diào)生態(tài)安全問題，認(rèn)為生態(tài)政治將成為國(guó)際關(guān)系的新議題。第二，發(fā)展階段。20世紀(jì)80年代尤其是80年代中后期以后，生態(tài)與安全問題的討論日益增多、漸入高潮。這與當(dāng)時(shí)的國(guó)際形勢(shì)有很大關(guān)系：冷戰(zhàn)結(jié)束，東西方關(guān)系趨于緩和，核威脅大大減少，生態(tài)威脅得到國(guó)際安全領(lǐng)域的關(guān)注。有關(guān)生態(tài)與安全的學(xué)術(shù)會(huì)議、研究文獻(xiàn)以及社會(huì)組織大量出現(xiàn)。理查德·烏爾曼認(rèn)為應(yīng)該擴(kuò)展國(guó)家安全概念，它應(yīng)包括來自環(huán)境方面的威脅。[4]1986年，諾曼·邁爾斯 (Norman Myers)明確提出，安全思維應(yīng)該把環(huán)境問題整合進(jìn)來。[5]1987年，聯(lián)合國(guó)“世界環(huán)境與發(fā)展委員會(huì)”發(fā)表的著名報(bào)告《我們共同的未來》(Our Common Future)正式使用了“環(huán)境安全”概念，指出環(huán)境安全是具有國(guó)家戰(zhàn)略意義的問題?！敖?jīng)濟(jì)、環(huán)境和安全領(lǐng)域的相互依賴性，從根本上改變了國(guó)家主權(quán)的含義。全球的公共資源不能由任何一個(gè)國(guó)家單獨(dú)管理。任何一個(gè)國(guó)家都沒有足夠的力量獨(dú)自對(duì)付整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)受到的威脅。對(duì)環(huán)境安全的威脅只能由共同的管理及多邊的方式和機(jī)制來對(duì)付?！盵6]2761988年，聯(lián)合國(guó)環(huán)境規(guī)劃署在“阿佩爾(Apell)計(jì)劃”中再次強(qiáng)調(diào)“環(huán)境安全”。由此，安全問題進(jìn)入了持續(xù)發(fā)展的討論視野。

再次，生態(tài)安全問題的普遍化階段。20世紀(jì) 90 年代以來，隨著跨越國(guó)界的全球性環(huán)境公害的日益增多，生態(tài)安全的價(jià)值日益凸顯，很多國(guó)家陸續(xù)將生態(tài)安全納入到國(guó)家安全的戰(zhàn)略規(guī)劃與組織籌劃之中。1991年，美國(guó)公布的《國(guó)家安全戰(zhàn)略報(bào)告》中指出，各種生態(tài)環(huán)境問題已經(jīng)在政治沖突中起作用了，最早將生態(tài)環(huán)境視為國(guó)家利益的組成部分?！?1世紀(jì)最大政治問題一是生態(tài)安全，二是資源安全”成為1998 年“亞太安全與和平發(fā)展會(huì)議”最有影響力的觀點(diǎn)。1999年，俄羅斯成立“俄羅斯國(guó)家安全會(huì)議生態(tài)安全委員會(huì)”，美國(guó)成立“美國(guó)國(guó)家生態(tài)安全委員會(huì)”。2001年，美國(guó)政府代表在聯(lián)合國(guó)安理會(huì)上發(fā)言時(shí)提出，過去的全球安全概念重點(diǎn)主要在于軍事、意識(shí)形態(tài)和地緣政治，而新的安全問題正在產(chǎn)生，并將對(duì)國(guó)際秩序構(gòu)成挑戰(zhàn)。因此，必須制定包括全球環(huán)境在內(nèi)的新的世界安全議程。同年，聯(lián)合國(guó)環(huán)境規(guī)劃署通過的《關(guān)于環(huán)境法的十年規(guī)劃》也明確指出：“鼓勵(lì)將環(huán)境問題納入傳統(tǒng)的安全概念。”2013 年，美國(guó)成立“美國(guó)總統(tǒng)能源戰(zhàn)略與生態(tài)安全委員會(huì)”。因此，生態(tài)安全已引起世界上很多國(guó)家的高度重視。

最后，生態(tài)安全問題在我國(guó)的發(fā)展歷程。20世紀(jì)90年代后期，我國(guó)開始提出生態(tài)安全問題。2000年，國(guó)務(wù)院發(fā)布《全國(guó)生態(tài)環(huán)境保護(hù)綱要》首次將生態(tài)安全納入國(guó)家安全范疇。2006 年我國(guó)倡導(dǎo)成立“國(guó)際生態(tài)安全合作組織”，該組織于2010 年成功主辦首屆“世界生態(tài)安全大會(huì)”，于2012 年第二屆會(huì)議通過了“世界生態(tài)文明宣言與生態(tài)安全行動(dòng)綱領(lǐng)”。2014 年，中央國(guó)家安全委員會(huì)第一次會(huì)議將生態(tài)安全正式納入國(guó)家安全體系，表明生態(tài)安全成為國(guó)家總體安全的重要組成部分。同時(shí)，生態(tài)安全是生態(tài)文明建設(shè)的內(nèi)在要求和根本保障。黨的十八大報(bào)告強(qiáng)調(diào)將生態(tài)文明建設(shè)融入經(jīng)濟(jì)、政治、文化和社會(huì)建設(shè)之中，強(qiáng)調(diào)“從源頭上扭轉(zhuǎn)生態(tài)環(huán)境惡化趨勢(shì)，……為全球生態(tài)安全作出貢獻(xiàn)”。十九大報(bào)告提出，“必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念……為全球生態(tài)安全做出貢獻(xiàn)?！敝链?，作為一種全新的安全觀，生態(tài)安全與政治安全、經(jīng)濟(jì)安全、文化安全等一樣，已成為人類生存、社會(huì)發(fā)展與國(guó)家安全的重要組成部分。

二、生態(tài)安全問題的技術(shù)邏輯批判

生態(tài)安全問題之所以出現(xiàn)，是因?yàn)榻F(xiàn)代技術(shù)；沒有近現(xiàn)代技術(shù)的不斷發(fā)展與普遍應(yīng)用就不會(huì)產(chǎn)生威脅國(guó)家、民族和人類的生態(tài)安全問題。近現(xiàn)代技術(shù)之所以產(chǎn)生這么大的負(fù)面作用，是因?yàn)榻F(xiàn)代技術(shù)受到自身邏輯、資本邏輯和意識(shí)形態(tài)邏輯的主導(dǎo)與控制。

(一)技術(shù)的自主邏輯

所謂技術(shù)的自主邏輯，就是生態(tài)安全問題的總根源在于現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)及其規(guī)律?！吧鷳B(tài)失敗顯而易見是現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)的必然結(jié)果?！盵7]148“環(huán)境質(zhì)量下降的根子在現(xiàn)代生產(chǎn)工具的技術(shù)設(shè)計(jì)中?！盵8]47由此，解決生態(tài)安全問題的出路在于技術(shù)，辦法可以歸結(jié)為兩大類：一類是技術(shù)悲觀主義。既然現(xiàn)代技術(shù)是造成生態(tài)威脅的罪魁禍?zhǔn)祝蔷蛷氐讙仐?，回歸“田園”，重拾傳統(tǒng)。顯然，這是超脫于現(xiàn)實(shí)的浪漫，是不切實(shí)際的理想。一類是技術(shù)樂觀主義?，F(xiàn)代技術(shù)雖然造成了生態(tài)安全問題，但根源在于現(xiàn)代技術(shù)不夠發(fā)達(dá)或存在缺陷，所以解決問題的辦法仍在于技術(shù)，在于技術(shù)的發(fā)展，通過技術(shù)的發(fā)展解決技術(shù)應(yīng)用所造成的問題。這能夠?qū)崿F(xiàn)嗎？1865年，英國(guó)著名經(jīng)濟(jì)學(xué)家威廉姆·斯坦利·杰文斯( William Stanley Jevons)曾在其《煤炭問題》的專著中提出，通過更新技術(shù)提高自然資源的利用率例如煤炭，只會(huì)增加而不會(huì)減少對(duì)這種自然資源的需求，因?yàn)樾录夹g(shù)會(huì)提高資源利用效率，而資源利用效率的提高會(huì)導(dǎo)致生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大?！罢魵鈾C(jī)技術(shù)的每一次成功改進(jìn)都加速了煤炭資源的耗費(fèi)?！盵9]152這就是著名的“杰文斯悖論”(Jevons paradox)，技術(shù)發(fā)展與資源保護(hù)之間的悖論。因此，技術(shù)及其進(jìn)步只能夠解決一些具體問題而無(wú)力解決根本的、深遠(yuǎn)的問題，尤其是涉及國(guó)家安危與人類存亡的生態(tài)安全問題。因此，這是一種“技術(shù)烏托邦”。這只不過是用進(jìn)一步的錯(cuò)誤來矯正前一個(gè)錯(cuò)誤，造成錯(cuò)誤的不斷循環(huán)、螺旋上升?？傊瑹o(wú)論是技術(shù)悲觀主義，還是技術(shù)樂觀主義，都把技術(shù)看作脫離于具體應(yīng)用語(yǔ)境與社會(huì)環(huán)境且具有固定不變的先驗(yàn)本質(zhì)的事物，從而背離了歷史唯物主義的基本立場(chǎng)，無(wú)法認(rèn)識(shí)技術(shù)及其本質(zhì)，更無(wú)從認(rèn)識(shí)生態(tài)安全問題的深層根源。這需要進(jìn)一步追問：為什么技術(shù)及其更新不能解決生態(tài)安全問題呢？因?yàn)榧夹g(shù)只是問題的表面原因，更深層次的原因還有技術(shù)背后的資本。

(二)技術(shù)的資本邏輯

現(xiàn)代技術(shù)的運(yùn)用與發(fā)展不是獨(dú)立自為的，而是受資本邏輯操控的。所謂技術(shù)的資本邏輯，就是指技術(shù)在其運(yùn)用與發(fā)展過程中受資本所主導(dǎo)和控制，也即受資本無(wú)限化趨利的內(nèi)在本性與最大化增值的外在效果所主導(dǎo)和控制?！百Y本只有一種生活本能，這就是增殖自身。”[10]269“資本的合乎目的的活動(dòng)只能是發(fā)財(cái)致富，也就是使自身增大或增殖”[11]228作為現(xiàn)代的生產(chǎn)要素，資本是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物，是創(chuàng)造人類文明的重要載體?！百Y本一出現(xiàn)，就標(biāo)志著社會(huì)生產(chǎn)過程的一個(gè)新時(shí)代。”[12]277但是，資本的逐利本性使其不斷追求剩余價(jià)值。其一，資本在榨取自然資源上的無(wú)窮盡性。在資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的商品生產(chǎn)中，資本的逐利本性促使資本不斷在商品形式與資本形式之間運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)化，即資本的循環(huán)運(yùn)動(dòng): G-W<…P…W-G-(G+△G)。為了利益的最大化，資本家就需要不斷利用技術(shù)、更新技術(shù)進(jìn)行擴(kuò)大再生產(chǎn)，不斷向自然索取。從而，社會(huì)生產(chǎn)的目的不是為了滿足人的需要，而是滿足資本的逐利本性。資本把自然界當(dāng)作“資源庫(kù)”，不僅取之不盡用之不竭，而且無(wú)須承擔(dān)經(jīng)濟(jì)成本。“把物質(zhì)生產(chǎn)變成在科學(xué)的幫助下對(duì)自然力的統(tǒng)治”。[13]75于是，從物質(zhì)匱乏到產(chǎn)能過剩，從物盡其用到揮霍性消費(fèi)，在資本實(shí)現(xiàn)其本性的過程中無(wú)限榨取自然資源，造成了生態(tài)安全問題。其二，資本在自然資源獲取上的世界性。資本家為了獲得更大的利潤(rùn)空間，致使資本在全球范圍內(nèi)流動(dòng)，與經(jīng)濟(jì)全球化、世界一體化的浪潮攜手并進(jìn)。結(jié)果，資本走到哪里，自然資源的消耗、浪費(fèi)與污染就發(fā)生在哪里，進(jìn)而生態(tài)威脅也就在哪里產(chǎn)生。由于資本的運(yùn)動(dòng)與擴(kuò)張不能停止，逐利和增值的潛能就在不斷全球化、現(xiàn)實(shí)化?！百Y本不可遏制地追求普遍性，它是力圖超越自己界限的一種無(wú)止境的和無(wú)限制的欲望。”[14]395

(三)技術(shù)的意識(shí)形態(tài)邏輯

所謂技術(shù)的意識(shí)形態(tài)邏輯，是指在晚期資本主義社會(huì)中技術(shù)以意識(shí)形態(tài)的方式對(duì)國(guó)家、社會(huì)與個(gè)人發(fā)揮作用的機(jī)制。這種觀點(diǎn)的代表是法蘭克福學(xué)派。該學(xué)派不滿足于從社會(huì)生產(chǎn)過程本身批判技術(shù)，而是從社會(huì)生活過程、從意識(shí)形態(tài)角度批判技術(shù)。這種觀點(diǎn)發(fā)端于盧卡奇與柯爾施，萌芽于霍克海默與阿多諾，形成于馬爾庫(kù)塞與哈貝馬斯，認(rèn)為“技術(shù)的合理性”已轉(zhuǎn)化為“統(tǒng)治的合理性”(霍克海默與阿多諾)，“技術(shù)進(jìn)步=社會(huì)財(cái)富的增加=擴(kuò)大的奴役”(馬爾庫(kù)塞)，“科學(xué)技術(shù)是意識(shí)形態(tài)”(哈貝馬斯)。

首先，技術(shù)意識(shí)形態(tài)具有虛假性或欺騙性。法蘭克福學(xué)派繼承了馬克思主義的早期觀點(diǎn)即“意識(shí)形態(tài)是一種虛假的意識(shí)”，認(rèn)為一切意識(shí)形態(tài)都是“公開的謊言”“大眾的欺騙”“集體性迷惑的工具”，斷言意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)特征就是虛假性和欺騙性。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中，科學(xué)技術(shù)是意識(shí)形態(tài)，科學(xué)技術(shù)也就具有了虛假性和欺騙性?？茖W(xué)技術(shù)憑借其所能夠提供的越來越豐富的工業(yè)產(chǎn)品，刺激和擴(kuò)張人們的欲望，制造和創(chuàng)造人們的“虛假的意識(shí)”“虛假的欲望”，形成“高生產(chǎn)—高消費(fèi)—高浪費(fèi)”的生存模式，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“虛假的滿足”。但是，與高生產(chǎn)的工業(yè)模式相伴而行的高消費(fèi)、高浪費(fèi)的生活方式，對(duì)自然界提出了大量的、無(wú)止境的欲望，不僅造成了大量自然資源的浪費(fèi)，使一些自然資源枯竭、環(huán)境污染；而且產(chǎn)生了大量的垃圾。時(shí)至今日，已嚴(yán)重威脅著人類的生存安全。

其次，技術(shù)意識(shí)形態(tài)具有控制性或操縱性。經(jīng)由現(xiàn)代技術(shù)實(shí)現(xiàn)的文化工業(yè)使高生產(chǎn)、高消費(fèi)的觀念不斷重復(fù)、不斷灌輸，使人們的思想、意識(shí)與行為“齊一化”，從而具有了控制與操縱人們的思想與心理的意識(shí)形態(tài)功能。在“人被物包圍”的現(xiàn)代消費(fèi)社會(huì)中，資本制造消費(fèi)者的欲望與需求，使消費(fèi)者認(rèn)為占有、消費(fèi)“物”就是幸福。于是，資本的逐利本性與消費(fèi)者的“自我實(shí)現(xiàn)”的欲望相耦合，通過高生產(chǎn)維持高消費(fèi)，通過高消費(fèi)維持高生產(chǎn)，從而制造虛假需求，滿足虛假需要，科學(xué)技術(shù)成了麻痹群眾的批判意識(shí)，起到意識(shí)形態(tài)的欺騙作用。最終，科學(xué)技術(shù)成為維護(hù)社會(huì)統(tǒng)治，壓抑人、統(tǒng)治人的有效工具。但是，技術(shù)的這種狀態(tài)不是技術(shù)自身的內(nèi)在邏輯決定的，而是人與人的現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系所決定的。但是，法蘭克福學(xué)派的批判打錯(cuò)了“靶子”，把對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判當(dāng)成對(duì)晚期資本主義的批判，回避了當(dāng)代資本主義的根本矛盾與沖突，用技術(shù)理性或工具理性的批判取代了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判；實(shí)質(zhì)上這是把表面原因當(dāng)成了根本原因，掩蓋了對(duì)資本主義制度本身的批判。

總之，造成生態(tài)安全問題的原因不僅僅是技術(shù)的自主邏輯，還有技術(shù)的資本邏輯和意識(shí)形態(tài)邏輯。技術(shù)邏輯一定程度上是著眼于技術(shù)尤其是現(xiàn)代技術(shù)來認(rèn)識(shí)和解決生態(tài)安全問題，但是，現(xiàn)代技術(shù)不是孤立自存之物，而是存在于一定的社會(huì)形態(tài)之中；不是獨(dú)立發(fā)揮作用，而是在一定的社會(huì)制度下發(fā)揮作用。因此，對(duì)于生態(tài)安全問題的認(rèn)識(shí)和解決，技術(shù)邏輯批判無(wú)法取代制度邏輯批判。

三、生態(tài)安全問題的制度邏輯批判

技術(shù)的資本邏輯與意識(shí)形態(tài)邏輯在資本主義社會(huì)制度下才能發(fā)生效力?！百Y本≠物”，資本只是以物為載體的社會(huì)關(guān)系?！百Y本不是物，而是一定的、社會(huì)的、屬于一定的歷史社會(huì)形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，后者體現(xiàn)在一個(gè)物上，并賦予這個(gè)物以獨(dú)特的社會(huì)性質(zhì)?！盵15]922同時(shí)，“資本家≠人”，資本家只是資本的化身、資本的主體化?！白鳛橘Y本家，他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂?！盵14]260因此，技術(shù)邏輯受制于制度邏輯，技術(shù)的資本邏輯與意識(shí)形態(tài)邏輯受制于資本主義社會(huì)制度。生態(tài)安全問題的制度邏輯批判突出表現(xiàn)于生態(tài)學(xué)馬克思主義思想家的著述中，最有代表性的是詹姆斯·奧康納( James O’Connor)與約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)分別從生產(chǎn)條件和生產(chǎn)過程所進(jìn)行的批判。

奧康納從資本主義的生產(chǎn)條件角度探討了生態(tài)安全問題的根源，提出了資本主義社會(huì)的“雙重性基本矛盾理論”。依奧康納，馬克思開創(chuàng)性地提出了生產(chǎn)條件范疇，所謂生產(chǎn)條件就是指“生產(chǎn)的個(gè)人條件”(勞動(dòng)者的勞動(dòng)能力等)、“生產(chǎn)的公共條件”(交通運(yùn)輸、城市空間等基礎(chǔ)設(shè)施等)與“生產(chǎn)的自然條件”(土地、資源等)等?！拔覍⒀刂R克思的理論方向，把‘生產(chǎn)條件’置放在‘客觀性’的維度中來加以解讀?！盵16]279奧康納認(rèn)為，生產(chǎn)條件這一范疇不僅具有馬克思所指的客觀性維度，還具有主觀性維度；不僅具有馬克思所指的物質(zhì)性維度，還具有文化性維度。也就是說，生產(chǎn)條件不僅僅是客觀物質(zhì)，還具有作為生態(tài)系統(tǒng)的自主性、規(guī)律性；不僅僅指物，還指實(shí)際運(yùn)用這些物的社會(huì)關(guān)系。換言之，生產(chǎn)條件是社會(huì)化、政治化的。因此，資本主義社會(huì)的生產(chǎn)條件上實(shí)際存在著雙重內(nèi)在矛盾。一是傳統(tǒng)歷史唯物主義所揭示的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，這是由于生產(chǎn)的社會(huì)化與生產(chǎn)資料的私人占有所產(chǎn)生的矛盾，是有效需求不足所導(dǎo)致的“生產(chǎn)過?！笔浇?jīng)濟(jì)危機(jī)。一是資本主義的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系(生產(chǎn)方式)與生產(chǎn)條件之間的矛盾。這是資本的無(wú)限擴(kuò)張性與自然資源的有限性之間的矛盾，是資本主義生產(chǎn)與自然生態(tài)系統(tǒng)的矛盾，是“生產(chǎn)不足”式經(jīng)濟(jì)危機(jī)。因此，資本主義的生產(chǎn)蘊(yùn)含經(jīng)濟(jì)危機(jī)，經(jīng)濟(jì)危機(jī)必然導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)；而由于資本的逐利本性，生態(tài)危機(jī)又會(huì)反過來加重經(jīng)濟(jì)危機(jī)，形成惡性循環(huán)。同時(shí)，為了擺脫國(guó)內(nèi)的或區(qū)域內(nèi)的危機(jī)，資本主義生產(chǎn)不斷全球化擴(kuò)展，全球占有和利用資源，浪費(fèi)資源、轉(zhuǎn)移污染、轉(zhuǎn)嫁危機(jī)，導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的全球化擴(kuò)展。佩珀曾經(jīng)指出：“環(huán)境質(zhì)量是與社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的豐?；蜇毞β?lián)系在一起的，西方資本主義國(guó)家正是通過對(duì)第三世界國(guó)家的掠奪來維持和改善自己的環(huán)境，使自己成為全世界羨慕的對(duì)象?！盵17]140由此，生態(tài)安全問題愈加嚴(yán)重。歸根結(jié)底，資本主義的“雙重性基本矛盾”之所以能夠發(fā)揮作用，是因?yàn)榧夹g(shù)的資本主義應(yīng)用，是因?yàn)榧夹g(shù)是按照資本主義生產(chǎn)的需要進(jìn)行研發(fā)、設(shè)計(jì)、定型以及采用的，不僅調(diào)控了生產(chǎn)，引發(fā)了“生產(chǎn)過?！笔脚c“生產(chǎn)不足”式經(jīng)濟(jì)危機(jī)；也調(diào)控了勞動(dòng)階級(jí)，導(dǎo)致了勞動(dòng)的異化、技術(shù)的異化與消費(fèi)的異化?！百Y本主義只發(fā)展那些與其邏輯相一致的科學(xué)技術(shù), 這樣, 這些技術(shù)就與資本主義的持續(xù)統(tǒng)治相一致了”。[18]19

被譽(yù)為西方“激進(jìn)環(huán)境運(yùn)動(dòng)重要的智力支柱”的福斯特，著眼于資本主義的生產(chǎn)過程來解決生態(tài)問題，提出了“物質(zhì)變換裂縫理論”。馬克思曾以資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的物質(zhì)變換理論為例論述生態(tài)問題。“資本主義生產(chǎn)……破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費(fèi)掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件……資本主義農(nóng)業(yè)的任何進(jìn)步，都不僅是掠奪勞動(dòng)者的技巧的進(jìn)步，而且是掠奪土地的技巧的進(jìn)步?！盵10]579-580這一觀點(diǎn)被福斯特發(fā)現(xiàn)并使之進(jìn)一步理論化、系統(tǒng)化。“馬克思采用了‘物質(zhì)變換’這一概念來定義勞動(dòng)過程，是人和自然之間的過程，是人以自身的活動(dòng)來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。然而，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和城鄉(xiāng)之間相互敵對(duì)的分裂，使這種物質(zhì)變換中出現(xiàn)了一種‘無(wú)法彌補(bǔ)的裂縫’?！盵19]157-158自然的生命律要求土壤營(yíng)養(yǎng)成分的“系統(tǒng)歸還”，但是在資本主義社會(huì)中基于技術(shù)及其社會(huì)組合所構(gòu)成的資本主義生產(chǎn)方式撕斷了人和土地之間的“物質(zhì)變換”過程，并且成為“調(diào)解社會(huì)生產(chǎn)的規(guī)律”，造成對(duì)土地的資本主義掠奪，于是，人和土地之間的物質(zhì)變換就出現(xiàn)了裂縫，出現(xiàn)了愈演愈烈且不可調(diào)和的裂縫，也即福斯特所稱的“人和土地之間的物質(zhì)變換裂縫”。從表面看，這種物質(zhì)變換裂縫是生產(chǎn)發(fā)展造成的；而實(shí)際上是資本主義生產(chǎn)方式所造成的，是技術(shù)在資本主義社會(huì)關(guān)系的組合及其利用所造成的?！百Y本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會(huì)生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時(shí)破壞了一切財(cái)富的源泉——土地和工人?！盵10]579-580在資本主義制度下，人類和自然之間物質(zhì)變換中的“裂縫”不僅不可避免，而且無(wú)法修復(fù)。所以，物質(zhì)變換裂縫的根源在于資本主義生產(chǎn)方式，在于資本主義制度。福斯特得出結(jié)論：“地球的危機(jī)不是大自然的危機(jī)而是社會(huì)的危機(jī)?！盵20]72-73裂縫如何彌補(bǔ)呢？福斯特借用了馬克思的思路，“社會(huì)化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們與自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無(wú)愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換?！盵21]926-927

今天，生態(tài)安全問題已成為人類安全問題的重心，成為必須關(guān)注與努力解決的時(shí)代問題。近現(xiàn)代技術(shù)的確是造成生態(tài)安全問題的關(guān)鍵工具。但是，近現(xiàn)代技術(shù)不是孤立自存的事物，而是復(fù)雜場(chǎng)域中的事物；不僅受到自身的發(fā)展邏輯與運(yùn)用邏輯的制約，還受到資本邏輯與意識(shí)形態(tài)邏輯的制約。只有從技術(shù)政治視角，從“事物”到“制度”，從“技術(shù)邏輯”到“制度邏輯”，才能認(rèn)識(shí)到資本主義社會(huì)制度是造成生態(tài)安全問題的深刻根源，才能認(rèn)識(shí)到“自然的解放”與“人的解放”的互為前提。因此，生態(tài)安全問題不僅僅是技術(shù)邏輯問題，而且是制度邏輯問題；不僅僅是人與自然的關(guān)系問題，而且是社會(huì)制度與自然的關(guān)系問題。

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