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孝親文化變遷與我國(guó)老年福利體系建構(gòu)

2018-03-31 19:41:00,
關(guān)鍵詞:孝親福利子女

(中國(guó)海洋大學(xué),山東 青島 266100)

中國(guó)于1999年正式邁入老齡化社會(huì)。至2016年年末,我國(guó)60周歲及以上的老年人口達(dá)2.3億人,占我國(guó)總?cè)丝诘?6.7%,其中65周歲及以上的老年人口達(dá)1.5億人,占我國(guó)總?cè)丝诘?0.8%。[1]人口結(jié)構(gòu)的急劇變化使得養(yǎng)老成為一個(gè)重要的社會(huì)話題。傳統(tǒng)的以“家庭”為主的養(yǎng)老模式既根源于中國(guó)“孝親”文化的影響,也與中國(guó)社會(huì)發(fā)展階段有著密切聯(lián)系。隨著現(xiàn)代化社會(huì)變革進(jìn)程的加快,中國(guó)傳統(tǒng)的孝親文化無(wú)論在形式還是內(nèi)容上都發(fā)生了變化,尤其是20世紀(jì)70年代以來(lái),中國(guó)特殊計(jì)劃生育政策的實(shí)施使“子代”逐漸取代“親代”成為家庭倫理觀念的重心。那么,“尊老愛(ài)幼”作為中華民族的傳統(tǒng)美德,作為中國(guó)孝親文化的表現(xiàn)形式之一,在人口老齡化的今天,還能否發(fā)揮積極的作用?孝親文化的變遷是否會(huì)對(duì)現(xiàn)代老年福利體系的建構(gòu)產(chǎn)生影響及有何影響?是一個(gè)值得關(guān)注的重要學(xué)術(shù)議題。

一、孝親文化的內(nèi)涵及變遷

(一)孝親文化的基本內(nèi)涵

孝親文化是中國(guó)文化的精髓之一,是儒家文化的靈魂,作為中國(guó)古代道德教化的卓越典范,而備受推崇。[2]“孝”的中心思想即晚輩應(yīng)孝順長(zhǎng)輩、尊敬長(zhǎng)輩,主要強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的孝敬與贍養(yǎng)。謝幼偉先生認(rèn)為,中國(guó)文化在某種意義上,可謂“孝的文化”。孝在中國(guó)文化作用之大,地位之高,談中國(guó)文化而忽視孝,即非于中國(guó)文化真有所知。[3]

孔子在《論語(yǔ)·里仁》中提到“父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方”,指出子女應(yīng)陪在父母身邊奉養(yǎng)父母,強(qiáng)調(diào)了子女對(duì)父母的責(zé)任?!睹献印るx婁上》指出不孝的三種表現(xiàn):知父母有錯(cuò)卻不規(guī)勸,一味順從而陷父母于不義;家境貧寒父母年邁,自己卻不入仕供養(yǎng);沒(méi)有盡到子女的責(zé)任(另一說(shuō)為沒(méi)有子嗣),這是最大的不孝。不供養(yǎng)父母成為不孝之一。

在《孝經(jīng)》中,對(duì)子女的責(zé)任有更詳細(xì)的論述:“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始于事親,中于事君,終于立身?!倍洞笱拧吩疲骸疅o(wú)念爾祖,聿修厥德’”,其“孝”就包含侍奉父母、尊敬長(zhǎng)輩、光宗耀祖,并上升至效忠君王、建功立業(yè)的層面??梢?jiàn),孝親文化具有豐富的內(nèi)涵,其中善事父母成為一個(gè)重要方面,它強(qiáng)調(diào)對(duì)父母的奉養(yǎng)、順從和尊敬,在一定程度上塑造了中華民族以家庭或家族為基本單位的傳統(tǒng)養(yǎng)老模式,是“養(yǎng)兒防老”養(yǎng)老方式的重要精神基礎(chǔ)。

(二)孝親文化的變遷

孝親文化起源于原始社會(huì)末期的父系氏族時(shí)代,最初的含義即是報(bào)本返初和延續(xù)血脈,具有濃厚的宗族色彩。至先秦時(shí)期,經(jīng)儒家文化濡染,更加注重純粹的倫理道德,將宗族色彩轉(zhuǎn)化為家族美德,通過(guò)《孝經(jīng)》詮釋了孝的行為規(guī)范,逐漸形成體系。漢代推行“以孝治天下”,“孝”與“廉”成為選官制度的主要依據(jù)。西漢推行的《王杖詔書(shū)令冊(cè)》和《王杖十簡(jiǎn)》是我國(guó)歷史上最早的敬老法案,第一次以法律的形式明確了尊敬老人、贍養(yǎng)老人的責(zé)任。[4]此后的幾千年里,經(jīng)道教、佛教、玄學(xué)、理學(xué)等思想的沖擊,孝親文化的內(nèi)涵與教化功能不斷發(fā)生改變。近代中國(guó)對(duì)儒家思想的作用存在批判與鼓吹兩種解讀,隨著兩種對(duì)立觀念的廣泛流傳,孝親文化如同雙重變奏,在批判懷疑和徘徊復(fù)古中演進(jìn),在批判中發(fā)揚(yáng)與繼承,其嬗變?cè)虮粚W(xué)者總結(jié)為沖擊論、教育論、工具論和均衡論四個(gè)方面。[5]在當(dāng)代,孝親文化作為傳統(tǒng)儒家文化的首要觀念,雖不再是整個(gè)社會(huì)的精神基礎(chǔ)和倫理體系的“全德”,但依舊是現(xiàn)代社會(huì)無(wú)以復(fù)加的價(jià)值資源,并且被賦予了新的時(shí)代內(nèi)涵,如何對(duì)其進(jìn)行揚(yáng)棄以及如何繼承和發(fā)揚(yáng)孝親文化是構(gòu)建當(dāng)代倫理道德體系的一個(gè)時(shí)代性議題,也是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)的德育靈魂。[6]

孝親文化經(jīng)過(guò)幾千年的發(fā)展,其內(nèi)容也隨時(shí)代的發(fā)展不斷變遷。以舜孝感動(dòng)天等故事為代表的《二十四孝》是傳統(tǒng)孝親文化的集中體現(xiàn)。傳統(tǒng)孝親文化受儒家文化和傳統(tǒng)倫理的影響,主要表現(xiàn)出以下幾個(gè)特點(diǎn):第一,主張家庭中心主義的福利觀,強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的供養(yǎng)與照顧。在這一時(shí)期,孝親文化表現(xiàn)為以氏族、家族為單位的聚居模式,子女必須和父母居住在一起,躬親侍奉,不僅要求子女承擔(dān)贍養(yǎng)父母的責(zé)任,還要求家庭、宗族的晚輩要給予長(zhǎng)輩相當(dāng)程度的尊重。第二,孝親標(biāo)準(zhǔn)在性別方面存在異質(zhì)性。由于傳統(tǒng)社會(huì)中,男女社會(huì)地位和社會(huì)分工的差異,傳統(tǒng)的孝親觀念要求男性承擔(dān)起作為“一家之主”的責(zé)任,不僅要負(fù)擔(dān)家庭的生計(jì),還應(yīng)在事業(yè)方面有所作為,而女性則應(yīng)作為“賢妻良母”,負(fù)責(zé)處理家庭的日?,嵤隆R虼?,在傳統(tǒng)社會(huì)中,女性所承擔(dān)的侍奉父母的責(zé)任比男性更為直接。第三,以物質(zhì)供養(yǎng)為主。一方面,傳統(tǒng)孝親文化的核心觀點(diǎn)是子女需要贍養(yǎng)父母,即滿足老年父母的物質(zhì)需求;另一方面,受時(shí)代、社會(huì)等客觀條件的局限,孝親文化也衍生出“養(yǎng)兒防老”、“傳宗接代”的重男輕女思想和“郭巨埋兒”等愚孝事例。

隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)的變遷,現(xiàn)代孝親文化從傳統(tǒng)國(guó)體基礎(chǔ)中脫離,剔除了傳統(tǒng)孝親文化中的崇尚權(quán)威的“愚孝”思想,代際關(guān)系更加融洽與靈活,崇尚追求弘揚(yáng)人性之美、倫理道德的本質(zhì),追求一種代際之間地位平等、雙向互動(dòng)的理想狀態(tài)。[7]在這一時(shí)期,孝親文化的內(nèi)容和形式發(fā)生了一定的變化,不僅通過(guò)《老年人權(quán)益保障法》得到了立法保障,還根據(jù)時(shí)代衍生出了“新二十四孝”標(biāo)準(zhǔn)。與傳統(tǒng)孝親文化相比,現(xiàn)代孝親文化具有以下特點(diǎn):第一,家庭中心主義思想式微。現(xiàn)代家庭結(jié)構(gòu)擺脫了傳統(tǒng)觀念的束縛,涌現(xiàn)出了多種家庭類(lèi)型,核心家庭逐漸增多,成年已婚子女是否與父母居住在一起已經(jīng)不再是衡量“孝”的必要標(biāo)準(zhǔn),社會(huì)化的養(yǎng)老模式也逐漸被越來(lái)越多的人所接受。第二,不同性別之間的孝親責(zé)任趨同。在現(xiàn)代社會(huì)中,雖然根據(jù)性別不同,男女的社會(huì)分工依舊不同,但是女性社會(huì)地位逐漸上升,更多的女性選擇走出家庭進(jìn)入勞動(dòng)力市場(chǎng),從“家庭主婦”變?yōu)椤奥殘?chǎng)女性”,因此,在承擔(dān)同等社會(huì)責(zé)任和家庭責(zé)任的條件下,男性和女性也必須承擔(dān)同等的孝親義務(wù)。第三,物質(zhì)保障和精神慰藉并進(jìn),理性盡孝?,F(xiàn)代孝親文化在要求子女給予父母物質(zhì)養(yǎng)育的同時(shí),更加強(qiáng)調(diào)精神上的關(guān)懷和慰藉?!俺;丶铱纯础弊鳛樾⒗暇从H的一項(xiàng)重要要求,已經(jīng)被寫(xiě)入《老年人權(quán)益保障法》,這不僅僅是指子女需要多多陪伴父母,其深層涵義是要求子女給予父母更多的關(guān)愛(ài),經(jīng)常與父母溝通,給予父母必要的精神慰藉。

就內(nèi)容而言,現(xiàn)代孝親文化是對(duì)傳統(tǒng)孝親文化的傳承與豐富,儒家學(xué)派“老吾老以及人之老”的構(gòu)想在現(xiàn)代依然具有重要的指導(dǎo)意義,不單單要求孝順以血緣和倫理維系著的家族長(zhǎng)輩,還要求對(duì)全社會(huì)的老人予以必要的尊敬和照顧,在滿足基本物質(zhì)生活要求的同時(shí)更加注重生理健康和情感支持。就表現(xiàn)形式而言,孝親文化不僅僅局限于傳統(tǒng)倫理道德,還被置于社會(huì)主義精神文明建設(shè)以及憲法和法律的范疇。我國(guó)《憲法》和《婚姻法》明確規(guī)定了成年子女贍養(yǎng)扶助父母的義務(wù),以法律的形式將“孝”明確為子女必須履行的責(zé)任。此外,不斷完善的養(yǎng)老保障制度、日漸多樣的老年社會(huì)組織也在現(xiàn)代孝親文化建設(shè)的道路上亦步亦趨,成為孝親文化重建與現(xiàn)代老年福利體系建構(gòu)的中堅(jiān)力量。

二、孝親文化的福利功能及其價(jià)值

(一)文化對(duì)社會(huì)福利的影響

任何一種文化都是服務(wù)于一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治制度的。[8]一定時(shí)期的精神文明成果必然與該時(shí)期的物質(zhì)生產(chǎn)方式有所關(guān)聯(lián)。隨著時(shí)代的進(jìn)步與文明的變遷,物質(zhì)基礎(chǔ)的變革與發(fā)展推動(dòng)著文化形式與文化內(nèi)容的演進(jìn)。文化不僅是人的存在方式,更是人類(lèi)改造自然和自我改造的結(jié)果。制度經(jīng)濟(jì)學(xué)認(rèn)為,制度反映著個(gè)人與共同體其他人之間關(guān)系的主觀理解,對(duì)制度的認(rèn)可和執(zhí)行完全依賴(lài)于社會(huì)所主張的文化觀念。[9]因此,文化作為一個(gè)重要因素,在制度的形成和制定方面發(fā)揮著重要作用,每一種制度的產(chǎn)生、發(fā)展和落實(shí),無(wú)一不折射著某些文化的發(fā)展脈絡(luò)、表現(xiàn)形式和價(jià)值訴求。任何一種制度的產(chǎn)生都不是孤立的,更不可能脫離其他因素單獨(dú)存在和發(fā)展。社會(huì)福利制度作為近現(xiàn)代世界范圍內(nèi)一項(xiàng)重要的社會(huì)制度,其產(chǎn)生和發(fā)展必然受到所處社會(huì)文化環(huán)境和本國(guó)歷史文化傳統(tǒng)的影響,體現(xiàn)人民群眾的價(jià)值取向和文化理念。在某種程度上,文化甚至能夠決定社會(huì)福利的模式,不同國(guó)家的福利文化的差異決定了各國(guó)社會(huì)福利制度及其模式的差異。

我國(guó)傳統(tǒng)的家庭倫理道德將家庭作為養(yǎng)老的第一責(zé)任主體,家庭養(yǎng)老是孝親文化在善事父母方面的重要體現(xiàn),政府對(duì)老年人的幫扶則僅僅停留在道義支持的層面,并未以法律的形式確定下來(lái)?,F(xiàn)代孝親文化將孝老敬親的責(zé)任上升至法律的高度,在挖掘家庭福利的基礎(chǔ)上,積極倡導(dǎo)國(guó)家和社會(huì)為老年人提供福利,豐富老年人的物質(zhì)生活和精神生活。而西方受人文主義思潮影響,弱化了家庭的養(yǎng)老責(zé)任,將老年福利視為政府的固有責(zé)任和公民的法定權(quán)利,并視其為衡量人道和人權(quán)全面發(fā)展的社會(huì)文明程度的重要標(biāo)準(zhǔn)。

(二)孝親文化的福利功能

孝親文化在傳統(tǒng)的道德體系、社會(huì)秩序、養(yǎng)老方式等方面發(fā)揮著不可替代的作用。文化與社會(huì)福利二者的發(fā)展相輔相成,任何福利制度的制定和福利體系的形成都應(yīng)考慮到其所處的文化環(huán)境的影響。在中國(guó)文化的特定背景下,具有中國(guó)特色的社會(huì)福利萌芽應(yīng)運(yùn)而生,不僅在增進(jìn)福利方面發(fā)揮了重要的功能,還反作用于文化,在文化和福利的交融中催生了具有鮮明的中國(guó)特色的福利文化。孝親文化作為儒家文化秉要執(zhí)本的構(gòu)成部分,無(wú)不體現(xiàn)著中華民族傳統(tǒng)美德的要義。儒家文化認(rèn)為,孝親文化反映在孝親行為的具體實(shí)踐中,通過(guò)內(nèi)容取向的實(shí)踐研究孝親文化,可以更加深刻地表達(dá)和傳遞孝的內(nèi)涵。具體而言,孝親文化的福利功能大至體現(xiàn)在以下方面:

1.調(diào)節(jié)代際關(guān)系。孝老敬親是中華民族一脈相承的精神文化,要求社會(huì)成員對(duì)老年人進(jìn)行贍養(yǎng)并予以尊敬,從細(xì)節(jié)之處提出了和諧代際關(guān)系的基本設(shè)想。子代的孝親行為是對(duì)親代養(yǎng)育之恩的回饋與報(bào)答,而不是簡(jiǎn)單的代際間資源流動(dòng)與等價(jià)交換,無(wú)論是在經(jīng)濟(jì)支持、生活照料還是情感維系方面,都體現(xiàn)著代際交換的互惠原則。

2.增進(jìn)家庭福利。我國(guó)傳統(tǒng)的養(yǎng)老模式是以“養(yǎng)兒防老”觀念為中心的家庭養(yǎng)老,是一種雙向互動(dòng)的反饋模式,體現(xiàn)了傳統(tǒng)家庭的福利功能。這種傳統(tǒng)的家庭福利與家庭倫理相對(duì)應(yīng),以家庭成員的角色、地位和義務(wù)關(guān)系為基準(zhǔn),不僅致力于促進(jìn)家庭的繁榮與昌盛,還負(fù)擔(dān)著抵御外部侵襲和守護(hù)家庭成員的責(zé)任。

3.維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。和諧的代際關(guān)系是家庭生存發(fā)展的必要基礎(chǔ),家庭的幸福是社會(huì)穩(wěn)定的基本要素。孝親文化以傳統(tǒng)倫理為價(jià)值導(dǎo)向,其內(nèi)涵和形式也在時(shí)代的發(fā)展中與時(shí)俱進(jìn),主張立身行道和報(bào)效社會(huì)的“泛孝思想”歷經(jīng)點(diǎn)染延續(xù)至今,仍然能夠自覺(jué)能動(dòng)地發(fā)揮推進(jìn)社會(huì)關(guān)系和諧、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的作用。

(三)孝親文化的福利價(jià)值

孝親文化作為中華文明重要的一脈支流,以其豐富的內(nèi)涵、厚重的底蘊(yùn)、鮮明的民族特色、強(qiáng)大的生命力和感召力以及永不褪色的時(shí)代價(jià)值,深深植根于華夏民族日常生活的各個(gè)方面,歷經(jīng)千年的演變與流傳,對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,輻射范圍從華夏中原地區(qū)逐步擴(kuò)展到亞洲以至全球,是世界文明持續(xù)迸發(fā)生機(jī)的古老智慧的源泉,是傳承人類(lèi)文明精髓的重要的精神力量,對(duì)推進(jìn)世界范圍內(nèi)人類(lèi)文明演變發(fā)揮著無(wú)可替代的作用。中國(guó)式的“孝道”既是做人的標(biāo)準(zhǔn)之一,又是家庭福利的基本特征,被視為中國(guó)福利文化最具代表性的特色。[10]

從古至今,贍養(yǎng)老年父母都是家庭福利功能的要素之一,家庭養(yǎng)老是養(yǎng)老保障的最初體現(xiàn),即便是當(dāng)代社會(huì)保障制度發(fā)展與成熟的關(guān)鍵時(shí)期,家庭依舊是養(yǎng)老保障的第一順位承擔(dān)者,家庭的福利功能促使其在養(yǎng)老方面仍然承擔(dān)著首要責(zé)任。根據(jù)交換理論析出的解釋框架,在家庭內(nèi)部,親代與子代之間存在一種“付出—回報(bào)”的交換關(guān)系,在經(jīng)濟(jì)利益、道德義務(wù)、情感需求和契約維護(hù)等方面,代際資源的流動(dòng)和分配都集中表現(xiàn)為一種經(jīng)濟(jì)上、勞務(wù)上或者精神上的雙向支持與互換。[11]在現(xiàn)代社會(huì),孝親文化在很大程度上仍影響著我國(guó)的福利制度,推動(dòng)著現(xiàn)代社會(huì)福利的演進(jìn),促進(jìn)了老年社會(huì)福利體系的產(chǎn)生與完善。

為了積極應(yīng)對(duì)人口老齡化背景下的養(yǎng)老壓力,20世紀(jì)90年代以來(lái),我國(guó)先后出臺(tái)了《中華人民共和國(guó)老年人權(quán)益保障法》、《農(nóng)村五保供養(yǎng)工作條例》等法律法規(guī),通過(guò)賦予孝親文化法律效力來(lái)積極推進(jìn)老年社會(huì)福利體系的建設(shè),經(jīng)由社會(huì)政策、法律法規(guī)規(guī)定了老年人的權(quán)利和義務(wù),明確了老年人享有家庭贍養(yǎng)、加入社會(huì)保障、參與社會(huì)發(fā)展等權(quán)利,規(guī)定了子女、社會(huì)和國(guó)家對(duì)老年人應(yīng)盡的責(zé)任與義務(wù),為中華民族孝老敬親的文化傳統(tǒng)提供了堅(jiān)實(shí)的法律依據(jù)。同時(shí),基于中華民族特定的文化傳統(tǒng),老年人對(duì)“家”懷有獨(dú)特的心理依賴(lài),具有中國(guó)特色的社區(qū)居家養(yǎng)老服務(wù)模式應(yīng)運(yùn)而生,這是現(xiàn)代養(yǎng)老方式與傳統(tǒng)孝親文化相結(jié)合的產(chǎn)物。與此同時(shí),針對(duì)各類(lèi)老年群體的多種現(xiàn)代化養(yǎng)老方式、專(zhuān)項(xiàng)計(jì)劃層出不窮,豐富和發(fā)展了新時(shí)期我國(guó)老年福利體系,為老年人實(shí)現(xiàn)“老有所養(yǎng)、老有所醫(yī)、老有所學(xué)、老有所為、老有所樂(lè)”的目標(biāo)提供了制度保障,在化解社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)、消除社會(huì)排斥、增進(jìn)社會(huì)資本等方面體現(xiàn)著獨(dú)特價(jià)值。[12]

三、孝親文化變遷背景下的現(xiàn)代老年福利體系建構(gòu)

隨著社會(huì)的發(fā)展,養(yǎng)老問(wèn)題日漸成為社會(huì)福利領(lǐng)域的話題焦點(diǎn)。人口老齡化形勢(shì)不斷加劇,“全面二孩”與“延遲退休”政策也為老年福利問(wèn)題提出新的挑戰(zhàn)。反思我國(guó)養(yǎng)老保障所存在的問(wèn)題,除了經(jīng)濟(jì)和技術(shù)因素外,文化因素也是問(wèn)題的表現(xiàn)形式之一?,F(xiàn)階段,在我國(guó)二元體制的客觀背景下,城鄉(xiāng)養(yǎng)老服務(wù)體系建構(gòu)所面臨的問(wèn)題各有其特殊性。在農(nóng)村,基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)不足,基本醫(yī)療水平較低,勞動(dòng)力流失嚴(yán)重,“空巢老人”、“留守兒童”數(shù)量與日俱增,且農(nóng)村孝親觀念較為傳統(tǒng),加劇了農(nóng)村的老年福利短缺的程度;反觀城市,由于區(qū)域間經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平存在差異,社會(huì)階層分化日趨明顯,城市間、城市內(nèi)社會(huì)服務(wù)質(zhì)量參差不齊,孝親觀念淡薄,造成城市老年福利發(fā)展的不均衡。

面對(duì)當(dāng)前我國(guó)人口老齡化進(jìn)程加速、家庭養(yǎng)老負(fù)擔(dān)沉重、社會(huì)化養(yǎng)老服務(wù)發(fā)展不充分、老年人的醫(yī)療需求與日俱增、老年福利資源供給結(jié)構(gòu)性失衡等現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,解決養(yǎng)老問(wèn)題單靠養(yǎng)老保險(xiǎn)是過(guò)于片面的,不足以解決老年人所面臨的養(yǎng)老風(fēng)險(xiǎn),家庭養(yǎng)老仍是老年人養(yǎng)老的主要偏好和基本方式。家庭養(yǎng)老以孝親文化為紐帶,以倫理的方式規(guī)定了子女對(duì)老年人的供養(yǎng)義務(wù),家庭以自身的福利功能承擔(dān)著滿足老年人的經(jīng)濟(jì)需求、健康需求、情感需求等的責(zé)任。然而,由于家庭的福利功能有限,承擔(dān)重大風(fēng)險(xiǎn)的能力較差,養(yǎng)老的責(zé)任主體逐漸由家庭層面擴(kuò)展到國(guó)家和社會(huì)的層面,加之當(dāng)代孝親文化的發(fā)展處于徘徊反思階段,順應(yīng)時(shí)代發(fā)展并涵蓋老年人生活、健康和精神等社會(huì)服務(wù)在內(nèi)的新的老年福利體系亟待建立。[13]同樣,根據(jù)孝親文化變遷的內(nèi)容維度,老年福利項(xiàng)目不能將目標(biāo)單單局限于物質(zhì)支持,還應(yīng)更加重視老年群體的生理健康和情感支持。

(一)物質(zhì)層面:福利養(yǎng)老

“積谷防饑,養(yǎng)兒防老”的傳統(tǒng)思想奠定了我國(guó)長(zhǎng)久以來(lái)善事父母的物質(zhì)基礎(chǔ),人們寄希望于通過(guò)生養(yǎng)子女實(shí)現(xiàn)自己的養(yǎng)老目標(biāo)。然而,現(xiàn)階段,家庭子女?dāng)?shù)量減少和家庭規(guī)模小型化逐漸成為現(xiàn)代家庭發(fā)展的基本特點(diǎn),在二元體制背景下,農(nóng)民經(jīng)濟(jì)來(lái)源途徑單一、收入水平不高,加上目前施行的新型農(nóng)村社會(huì)養(yǎng)老保險(xiǎn)給付待遇難以滿足農(nóng)村居民的基本養(yǎng)老需要等一系列現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,直接導(dǎo)致了農(nóng)村家庭養(yǎng)老壓力難堪重負(fù)。隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型,勞動(dòng)力市場(chǎng)的競(jìng)爭(zhēng)日益激烈,城市勞動(dòng)者不可避免陷入了以經(jīng)濟(jì)活動(dòng)為目標(biāo)的“事業(yè)型人士”與以侍奉長(zhǎng)輩為目標(biāo)“家庭型人士”的角色沖突,這也是孝的要義中“建功立業(yè)”與“躬親服侍”的沖突。社會(huì)福利社會(huì)化的老年福利新主張打破長(zhǎng)久以來(lái)占主導(dǎo)地位的以家庭為責(zé)任主體的傳統(tǒng)養(yǎng)老模式,不再將養(yǎng)老的責(zé)任與家庭或家族的發(fā)展束縛在一起,而主張“老吾老以及人之老”,將養(yǎng)老的部分責(zé)任轉(zhuǎn)移給社會(huì)共同體,通過(guò)社會(huì)福利社會(huì)化服務(wù)項(xiàng)目滿足老年人對(duì)社會(huì)福利的多樣化需求,在滿足老年人有效需求的同時(shí)也極大免除了子女們追求自身理想、實(shí)現(xiàn)社會(huì)價(jià)值的奮斗之路的后顧之憂。老年福利社會(huì)化兼具福利性和市場(chǎng)性的雙重特征,將老年人的福利服務(wù)形成產(chǎn)業(yè)化系統(tǒng),在社會(huì)福利領(lǐng)域引入一定的市場(chǎng)機(jī)制來(lái)增進(jìn)社會(huì)政策的效率和活力,在惠及老年人及其家屬的同時(shí)為國(guó)民經(jīng)濟(jì)形成新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)。

(二)健康層面:醫(yī)養(yǎng)結(jié)合

論語(yǔ)有云,“父母唯其疾之憂”,講的則是當(dāng)雙親患病時(shí)子女為其侍疾的準(zhǔn)則,意為子女應(yīng)時(shí)刻關(guān)心父母的身體健康,為父母的疾病而憂慮。《二十四孝》中,漢文帝為母親嘗湯藥的故事就是躬親侍疾的典范。而現(xiàn)代,在老年人的健康養(yǎng)護(hù)方面,還存在一些困惑。首先,隨著生理年齡逐漸衰老,由于器官衰老、免疫功能下降等原因,老年人面臨者勞動(dòng)能力和自理能力喪失或半喪失、易發(fā)疾病等風(fēng)險(xiǎn),這些風(fēng)險(xiǎn)的應(yīng)對(duì)措施往往超出了家庭的能力范圍。其次,有研究表明,近年來(lái)我國(guó)失能老人和高齡老人人數(shù)不斷增加并呈持續(xù)擴(kuò)大的趨勢(shì)。失能老人從2010年的3300萬(wàn)人增長(zhǎng)到2015年的4000萬(wàn)人,高齡老人從2012年的0.22億上升為2015年的0.25億,[14]并將以每年100萬(wàn)人的增長(zhǎng)態(tài)勢(shì)持續(xù)到2025年。[15]再次,隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)不斷加劇,子女作為勞動(dòng)力市場(chǎng)的生力軍,承擔(dān)著社會(huì)和家庭等主體賦予的多重責(zé)任,很難在事業(yè)與家庭之間尋求平衡。最后,由于老年疾病具有種類(lèi)多、病程長(zhǎng)、恢復(fù)慢等特性,“久病床前無(wú)孝子”逐漸演化為當(dāng)今社會(huì)的一大憂慮。

新時(shí)期,“醫(yī)養(yǎng)結(jié)合”的健康養(yǎng)老模式是對(duì)醫(yī)療資源和養(yǎng)老資源的有機(jī)整合,其中“醫(yī)”包括:健康咨詢(xún)、健康體檢、疾病診治、疾病護(hù)理、大病康復(fù)和臨終關(guān)懷;“養(yǎng)”包括:生活照護(hù)、精神心理服務(wù)和文化活動(dòng)服務(wù)等。[16]構(gòu)建“醫(yī)養(yǎng)結(jié)合”的健康養(yǎng)老模式可有效滿足老年人對(duì)養(yǎng)老與健康的需求,是老年福利領(lǐng)域的一項(xiàng)積極探索,是孝親文化在創(chuàng)新解決養(yǎng)老問(wèn)題方面具體化、制度化、產(chǎn)業(yè)化的有益實(shí)踐。一方面,醫(yī)養(yǎng)結(jié)合的養(yǎng)老模式為患病老人提供了專(zhuān)業(yè)的醫(yī)養(yǎng)服務(wù),在很大程度上減輕了子女的養(yǎng)護(hù)負(fù)擔(dān),躬親侍疾不再是衡量子女孝順程度的重要標(biāo)準(zhǔn),比起親自照料家中老人,子女們更愿意也更應(yīng)該選擇專(zhuān)業(yè)的醫(yī)養(yǎng)機(jī)構(gòu)和人員,為老年人提供科學(xué)化、專(zhuān)業(yè)化的養(yǎng)老服務(wù)。另一方面,醫(yī)養(yǎng)結(jié)合的養(yǎng)老模式彌補(bǔ)了城鄉(xiāng)基本衛(wèi)生服務(wù)的不足,是對(duì)現(xiàn)階段所施行的醫(yī)療保險(xiǎn)制度和養(yǎng)老保險(xiǎn)制度的有益補(bǔ)充,推動(dòng)了孝親文化借助外力實(shí)現(xiàn)其更高層次的功能。

(三)精神層面:文化養(yǎng)老

在精神層面上,傳統(tǒng)孝親觀念提倡尊親、遵親、禮親、光親,要求子女尊重父母的人格、順從父母的意愿、依照禮法敬奉父母、入世建功以光耀門(mén)楣,以子女的行為為導(dǎo)向來(lái)滿足父母的精神需求。隨著孝親文化的變遷,老年人精神需求已經(jīng)不僅僅局限于此,以老年人自身追求為導(dǎo)向的精神文化生活日漸豐富,滿足了老年人社交、娛樂(lè)、創(chuàng)造價(jià)值的需求。

文化養(yǎng)老以滿足老年人的精神需求為基礎(chǔ),以豐富老年人的精神文化生活為支撐,以達(dá)成老年人的自我實(shí)現(xiàn)需求為目標(biāo),體現(xiàn)了傳統(tǒng)孝親觀念與現(xiàn)代人文關(guān)懷的有機(jī)結(jié)合的文明成果,是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展成果惠及全體人民的重要體現(xiàn)。隨著我國(guó)公共文化設(shè)施和公共文化服務(wù)的迅猛發(fā)展,老年文化消費(fèi)市場(chǎng)呈現(xiàn)出欣欣向榮的態(tài)勢(shì),老年人成為了社會(huì)主義精神文明建設(shè)的受益者。文化養(yǎng)老的精神實(shí)質(zhì)為時(shí)代發(fā)展提出了三個(gè)要求:①與時(shí)俱進(jìn),不斷推進(jìn)傳統(tǒng)孝親文化與時(shí)代精神相結(jié)合;②將養(yǎng)老問(wèn)題納入道德和法律的規(guī)范;③積極推動(dòng)孝親文化與當(dāng)代老年福利體系結(jié)合。我們必須弘揚(yáng)孝親文化,使老年人老有所養(yǎng);培育先進(jìn)文化,使老年人老有所學(xué);發(fā)展休閑文化,使老年人老有所樂(lè)。[17]從物質(zhì)贍養(yǎng)到精神贍養(yǎng),文化養(yǎng)老不僅僅是傳統(tǒng)孝親觀念的傳承,更是汲取了當(dāng)代社會(huì)主義精神文明成果、踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的有益實(shí)踐,反映了新時(shí)期孝親文化演變與老年福利發(fā)展的價(jià)值取向。

四、結(jié)語(yǔ)

一個(gè)國(guó)家或地區(qū)應(yīng)該采取何種類(lèi)型社會(huì)福利制度在某種程度上,取決于該國(guó)家或地區(qū)的文化模式。孝親文化隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展而逐漸演變,與其他歷史時(shí)期相比,其內(nèi)涵和外延已經(jīng)有了不同程度的變化,但無(wú)論孝親文化如何演變,都一定是其所處的經(jīng)濟(jì)社會(huì)環(huán)境的產(chǎn)物,符合時(shí)代發(fā)展的客觀規(guī)律。未來(lái)多樣化的老年福利即是孝親文化與社會(huì)福利在當(dāng)代社會(huì)環(huán)境下衍生的產(chǎn)物,既繼承了孝親文化在傳統(tǒng)養(yǎng)老方式的積極要素,也彌補(bǔ)了孝親文化因自身局限在現(xiàn)代老年福利體系中的不足,在建構(gòu)老年福利體系的同時(shí)也賦予了孝親文化新的時(shí)代內(nèi)涵。

[1]國(guó)家統(tǒng)計(jì)局.中華人民共和國(guó)2016年國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展統(tǒng)計(jì)公報(bào)[EB/OL]. http://www.stats.gov.cn/tjsj/zxfb/201702/t20170228_1467424.html,2017-02-28.

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