陳才智

近撰《香韻詩情——古典詩詞與香道之緣》，留意到詠香詩詞里，“博山”一詞屢見不鮮，然多有誤解，有待溯源辨流，正名求實。先從稱引較多的《陳氏香譜》說起，宋人陳敬《陳氏香譜》卷四“博山香爐”一則，引《事物紀原》云：“《武帝內傳》有博山爐，蓋西王母遺帝者?！保ㄎ臏Y閣四庫全書本） 按，《事物紀原》為宋人高承所撰。其原文是：“《黃帝內傳》有愽（博）山爐，蓋王母遺帝者。蓋其名起于此爾。漢晉以來盛用于此?！保ā妒挛锛o原》卷八，明弘治十八年魏氏仁實堂重刻正統(tǒng)本）《黃帝內傳》一卷，所記主要為黃帝時政跡及其神話傳說，據(jù)明胡應麟《四部正訛》，為秦漢間方士偽托，“鏗（一作錢）得之于衡山石室中，后至漢劉向于東觀校書見之，遂傳于世”（宋·晁公武《郡齋讀書志》卷二下）?！稘h武帝內傳》，相傳為漢班固所撰，檢明《正統(tǒng)道藏》本，未見有關博山爐或博山之記載?？梢姟蛾愂舷阕V》所云，為張冠李戴之誤傳。

博山香爐之實物，最晚在漢代已經(jīng)出現(xiàn)，但一般統(tǒng)稱熏爐或香爐。如西漢劉向《熏爐銘》：“嘉此正氣，嶄巖若山。上貫太華，承以銅盤。中有蘭綺，朱火青煙?！耒U萬獸，離婁相加?！保ㄌ啤W陽詢《藝文類聚·服飾部下·香爐》）劉向所言熏爐，依其描述，可知為博山爐。這里的熏爐以山巒形制為主要特征，劉向將這個熏爐上端（也就是爐蓋部分）比喻為“太華”山。熏爐中間是爐身，正點燃香草，發(fā)出紅色的火光并飄散出裊裊青煙，熏爐下面也配有銅盤。樣式明顯是后來所說的“博山爐”，而劉向稱之為“熏爐”，可見直到西漢后期，還沒有將“博山爐”作為這種樣式熏爐的通稱?！安┥健笔窖瑺t一開始并不直接稱為“博山爐”的結論，不僅在文獻中如此表現(xiàn)，在出土的器物上也能夠得到證實。陜西咸陽茂陵東側從葬坑出土的“鎏金銀竹節(jié)高柄銅博山爐”的爐蓋和底座上都刻有銘文，注明了熏爐的名稱、制造機構等信息，銘文稱此器物名為“金黃涂竹節(jié)熏爐”?？梢娫跐h武帝時，這種式樣的熏爐，還未以“博山爐”命名。

漢代《古歌》這樣描繪博山爐：“上金殿，著玉樽。延貴客，入金門。入金門，上金堂。東廚具肴膳，椎牛烹豬羊。主人前進酒，彈瑟為清商。投壺對彈棋，博奕并復行。朱火揚煙霧，博山吐微香。清樽發(fā)朱顏，四坐樂且康。今日樂相樂，延年壽千霜。”（《古詩類苑》卷四十五；《古詩紀》卷七）詩中講述主人宴請賓客并請賓客游戲的熱鬧場面，最后祝賓客快樂長壽。其中出現(xiàn)“博山”一詞。但是，唐初編選的《藝文類聚》卷七十四引這首詩時，只引了“樽”“門”“堂”“羊”“商”“行”六韻，并無“博山吐微香”以下詩句，因此這里的“博山”，很有可能是后人接續(xù)成篇，真?zhèn)沃档脩岩桑€不能夠作為確據(jù)。

漢代《古詩五首》其二，也有博山爐的描繪：“四坐且莫喧，愿聽歌一言。請說銅爐器，崔嵬象南山。上枝似松柏，下根據(jù)銅盤。雕文各異類，離婁自相聯(lián)。誰能為此器，公輸與魯班。朱火然其中，青煙揚其間。從風入君懷，四坐莫不嘆。香風難久居，空令蕙草殘?！保ā队衽_新詠》卷一；《藝文類聚》卷七十?！冻鯇W記》卷二十五引作《古詩詠香爐詩》，《合璧事類外集》卷四十一作古樂府）這一博山爐的爐蓋，如同南山一樣崔嵬，而“上枝似松柏，下根據(jù)銅盤”一句，頗值得推敲。出土的博山爐，基本由爐蓋、爐身、爐柄、爐座組成，有的還附有銅盤。爐蓋體現(xiàn)了博山爐的主體特征，凸出成山巒形狀。上端是松柏枝托著爐身，下端做成樹根的形狀，直接安放在銅盤之中?？梢哉f，這首漢代古詩已經(jīng)比較具體地描繪出博山爐的樣式，但是此時還沒有將這種式樣的“銅爐器”稱之為“博山爐”。

如果忽略秦漢間方士偽托之《黃帝內傳》，博山爐較早見于文獻記載者，是傳為晉葛洪（284—364）所作《西京雜記》，中云“長安巧工丁緩者……又作九層愽（博）山香爐，鏤為奇禽怪獸，窮諸靈異，皆自然運動”（《西京雜記》卷一）。宋陳敬《陳氏香譜》卷四“博山香爐”一則引《西京雜記》作：“丁緩作九層博山香爐，鏤琢奇禽怪獸，皆自然能動?！薄段骶╇s記》為軼事小說集，《隋書·經(jīng)籍志》入史部舊事類，共兩卷，不著撰人?！犊S讀書志》雜史類著錄，云：“江左人或以為吳均依托為之?！薄端膸烊珪啡胄≌f家雜事類，六卷，題漢劉歆撰，一題晉葛洪撰。該書之書末有葛洪跋，稱漢劉歆作。但《舊唐書·經(jīng)籍志》和《新唐書·藝文志》并題晉葛洪撰。后人也有據(jù)《酉陽雜俎·語資》，以為是梁吳均所作，故此書作者歷來有劉歆、葛洪、吳均三種說法，一般多取葛洪之說。書中還有漢元帝皇后趙飛燕的妹妹送其“五層金愽（博）山爐”的記載?！段骶╇s記》的作者存在爭議，其中記載的雖然是西漢時的事情，但到底是作者依據(jù)傳聞撰寫，還是根據(jù)當時流傳的漢代文獻編輯，現(xiàn)在并不能確定。所以，這里的“九層博山香爐”的名稱，是出自漢代人之手，還是出于后代人追述，同樣不可確考。但不管這個名稱是否出自對漢代文獻的直接承襲，都可以看出，“博山”一詞在這里是形容詞，用來修飾其后的“香爐”一詞，突出“香爐”有“九層”之多的“博山”特征。就這一點看來，《西京雜記》的記載，表現(xiàn)出“博山”式熏爐名稱轉變的軌跡。表明“博山”是這種熏爐的一個突出特征，而“博山爐”自然只是當時諸多種熏爐的一種樣式。

在晉葛洪《西京雜記》前后，東晉張敞撰《東宮故事》云：“皇太子初拜，有銅博山香爐?！保ㄋ巍り惥础蛾愂舷阕V》卷四“博山香爐”一則引，《初學記》引《晉東宮舊事》作：“太子初拜，有銅博山香爐一枚?！保┲档米⒁獾氖牵安┥健币辉~，并非對博山爐山形裝飾的特有描述，它并不僅僅用在熏爐上，當時也還有不少這種“博山”樣式的其他器物。晉陸翙《鄴中記》曰：“織錦署在中尚方，錦有大登高、小登高、大明光、小明光、大博山、小博山，大茱萸、小茱萸，大交龍、小交龍、蒲桃紋錦、斑文錦、鳳凰朱雀錦、韜文錦、桃核文錦，或青綈、或白綈、或黃綈、或綠綈、或紫綈、或蜀綈，工巧百數(shù)，不可盡名也?！边@里的大小博山，是織錦署所織錦的兩種紋樣?！端?jīng)注》曰：“東城上，石氏立東明觀，觀上加金博山，謂之‘鏘天?！蔽闹小敖鸩┥健笔羌釉趯m觀上的一種裝飾物。陸翙是西晉末東晉初人，為東晉國子助教?！端?jīng)注》所指“石氏”，當為與東晉相峙的北方后趙政權?？梢?，“博山”在東晉之時，是一種比較常見的樣式，既可以用來指香爐的形制，也可以用來指織錦上的紋樣、宮觀上的金屬裝飾物等。房玄齡等《晉書·輿服志》成書于唐初，亦載：“通天冠，本秦制?！坝姓购?，冠前加金博山述，乘輿所常服也?！保ā稌x書》，中華書局1974年版）由此可見，晉朝以迄唐初，凡山形凸起狀裝飾都可稱之為“博山”。

南北朝時，文獻中常見“博山”或“博山香爐”。如劉繪《詠博山香爐詩》：“蔽野千種樹，出沒萬重山。上鏤秦王子，駕鶴乘紫煙。下刻蟠龍勢，矯首半銜蓮。傍為伊水麗，芝蓋出巖間。復有漢游女，拾羽弄余妍?！保ㄌ啤W陽詢《藝文類聚·服飾部下·香爐》）

唐代，“博山爐”作為普及性稱呼，出現(xiàn)在眾多詩歌作品中。如李白《楊叛兒》：“博山爐中沉香火，雙煙一氣凌紫霞?！?/p>

（《分類補注李太白詩》）韋應物《橫吹曲辭·長安道》：“博山吐香五云散。”（《全唐詩》卷一百九十四），薛逢《題春臺觀》：“垂露額題精思院，博山爐裊降真香?！保ā度圃姟肪砦灏偎氖耍┑鹊?。

北宋呂大臨《考古圖》卷十收錄博山香爐一件，云：“右得于投子山，重一斤七兩，中間荇葉，有文曰：天興子孫。又曰：富貴昌宜。”對其用途和寓意，呂大臨描述云：“按《漢朝故事》：諸王出閣，則賜博山香爐?！稌x東宮舊事》曰：太子服用，則有博山香爐。一云，爐象海中博山，下有藥貯湯，使?jié)櫄庹粝?，以像海之回環(huán)。此器世多有之，形制大小不一?！保ㄋ巍未笈R、趙九成《考古圖·續(xù)考古圖·考古圖釋文》，中華書局1987年版。宋·陳敬《陳氏香譜》卷四“博山香爐”一則引《考古圖》作：“其爐象海中博山，下盤貯湯，使?jié)櫄庹粝?，以象海之四環(huán)?！保┙裉炜磥恚瑹o論是“諸王出閣”，還是“太子服用”，都不能準確表述博山爐的真正用途。但將爐體比山、底盤比海的猜測，大抵不錯。宋人徐兢《宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷三十一亦云：“博山爐，本漢器也。海中有山，名博山，形如蓮花，故香爐取象。下有一盆，作山海波濤，魚龍出沒之狀，以備貯湯熏衣之用。蓋欲其濕氣相著，煙不散耳。今麗人所作，其上頂雖象形，其下為三足，殊失元制，但工巧可取?！保ㄇ濉ぶ蛔泯S叢書本）

由上可以看到，漢代人制造出博山爐，但并未給予其區(qū)別于普通熏爐的特殊名稱。到了兩晉南北朝時，玄學盛行，形成魏晉風度，求仙思想在士大夫和貴族中流行開來。博山爐因其獨特的求仙寓意和熏香功用，得到士人喜愛和推崇，“博山爐”的名稱開始出現(xiàn)并流行。

對于博山爐名稱的來源，林小娟《博山爐考》（《四川文物》2008年第3期）從三個方面進行探究。提出考鏡博山爐之“博”，有三個主要義項或文化隱喻：一是“博望山”。在這個層面上可理解為實體山的原型——安徽博望山，又可進一步引申為對仙山的觀望甚至祭祀。二，“博山”可能指的就是泰山。三，可能是“博弈”之博。極目遠觀之博望、泰山和博弈。此三者均與仙人、仙山或仙家世界相聯(lián)系，是漢代作為登天、致仙或成仙的象征。這三種論證都有依據(jù)，但都略顯牽強。

如同齊國刀幣“博山刀”因首次出土于山東博山而得名一樣，博山爐會不會也是因與地名博山有關而得名呢？現(xiàn)在的山東省淄博市有博山縣，但據(jù)其縣志，乃雍正年間所設，看來不會有關系。

漢時其版圖上曾短暫出現(xiàn)過“博山”。據(jù)班固《漢書·地理志》，“博山，侯國，哀帝置，故順陽?！保ā稘h書》，中華書局1975年版）該博山在今河南內鄉(xiāng)縣。哀帝時已是西漢末期，博山爐業(yè)已出現(xiàn)，自然不可能是因首先造于博山而得名。而其到東漢時，這一博山便改回了順陽。之后，至清以前再也沒有“博山”出現(xiàn)。前面說過，博山爐這一稱謂大概是晉朝才有，因此，博山爐與地名博山也毫無關系。

那么，“博山”的本義究竟來源何處呢？先從字面意思來看，“博”為何意。據(jù)《說文解字》：“博，大、通也。”《淮南子·泛論訓》“豈必褒衣博帶”，高誘注云“博帶，大帶”；王延壽《魯靈光殿賦》“豐麗博敞”，張載注云“博，廣也”?？梢?，“博”在漢晉之時是寬廣之義。由此，“博山”可以理解為大山或廣闊的山。博山爐最顯著的特征，即是其爐頂覆蓋的山形，的確像是一座山甚至是重巒疊嶂。上引《西京雜記》稱“九層博山香爐”的“博”，也是為了突出香爐上山巒眾多，表現(xiàn)山巒極為寬廣乃有九層之多。那么，為了突出器物的主要特征，表現(xiàn)其上山巒的寬廣，將這種山巒形制名為“博山”，是比較合理的。同時，還可以引申理解為將整個山的景色盡收眼底。

那么，博山會不會特指某個山呢？首先文獻中并沒有某個“博山”?！稘h書·地理志》載當時在泰山附近倒有個博縣。此地有泰山廟，是每年十月祭祀泰山的地方。漢代帝王熱衷到泰山封禪，博縣也就有了與祭祀和求仙有關的特殊色彩。且不說魏晉人會不會將漢代祭祀泰山之地命名用于祭祀的熏爐，漢人為何不直接稱之“泰山爐”或“博爐”，卻偏稱“博山爐”呢？至于其他如博望山等，與爐本身基本毫無關系。

先唐詩賦對“博山爐”的模擬對象多有描寫，如上引漢代古詩云“請說銅爐器，崔嵬象南山”，南朝陳傅《博山香爐賦》云“器象南山，香傳西國”，都指出熏爐的模擬對象是“南山”；劉向《熏爐銘》云“上貫太華，承以銅盤”，又將之比喻為“太華”山；南朝齊蕭統(tǒng)《博山爐賦》云“寫嵩山之蘢蔥，象鄧林之芊眠”，則認為博山爐上的山峰，摹寫的是“嵩山”?？梢姀臐h代直到南朝陳，詩人對博山爐的模擬對象，有各種各樣的聯(lián)想。

宋人呂大臨《考古圖》謂：“一云香爐象海中博山?！辈┱?，多也，古人的概念中，三即為多，所以有人又進一步解釋“海中博山”就是海中三神山。海中三神山這一古老的傳說，《山海經(jīng)》已有相關記載?！妒酚洝で厥蓟时炯o》云：“齊人徐市等上書，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人居之。”《史記·封禪書》云：“此三神山者，其傳在渤海中……諸仙人及不死之藥皆在焉，其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。”傳說中，海中三神山是神仙的宮闕，由黃金白銀建筑而成，山上不僅出產(chǎn)不死之藥，就連山上的動物都有著特異之處，它們都是白色的。漢武帝曾派遣方士入海尋找蓬萊山上的仙人安期生，并建造太液池，池中“有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，像海中神山龜魚之屬”。造太液池即模擬海上神山處于海上的地理特征。

博山爐正是孕生于漢人對仙山的遐思，通常與銅燈、漆案并置于帳中，構成當時奢華貴族生活的重要日常器用。裊裊青煙從精雕細鏤的山形爐蓋中緩緩發(fā)出，使整座香爐既似煙波浩渺的海中仙山，又似云霧繚繞的西方昆侖，讓人不禁聯(lián)想到漢武帝一生對長生不老的執(zhí)迷追求。因此，很有可能的是，武帝專門遣人根據(jù)道家關于東海仙境博山的傳說制作了“博山爐”，從考古材料看，最早的博山爐實物集中于漢武帝時期。博山爐的制作極為考究。其爐蓋一般鑄成參差錯落、重疊起伏的山巒狀，其間飾以珍禽、異獸、仙人和云氣紋樣。為了熏燒樹脂類的香料，爐身要做得深些，以便在爐下部放置炭火。同時，為防止炭火太旺，爐身下部的進氣孔縮成很窄的縫隙，同時將爐蓋增高，輪廓多呈圓錐形，上邊再裝飾山巒等雕飾，這就是中國香爐的始祖博山爐。

為了使博山爐具有這種地理特征，呂大臨解釋香爐下銅盤的作用，認為燃香時在銅盤中加入熱水，那么上升的熱氣，配合著裊裊升起的香煙，就如同海水環(huán)繞著仙山。這種云霧繚繞的山巒設計，與南朝詩人沈約的描寫恰好可以互相印證。沈約《和劉雍州繪博山香爐詩》云：“百和清夜吐，蘭煙四面充。如彼崇朝氣，觸石繞華嵩?！毖瑺t燃燒時香煙繚繞，使詩人聯(lián)想起充溢在陸上山巒中的朦朧云氣。正如宋人樂史《太平寰宇記》卷一百十一“江南西道·江州”所云：“香爐峰在（廬）山西北，其峰尖圓，云煙聚散如博山香爐之狀?！保ㄎ臏Y閣四庫全書補配古逸叢書景宋本）后來明代高濂（1542？—1616？）《遵生八箋》所云“孫總監(jiān)千金市綠玉一塊，嵯峨如山，命工治之，作博山爐頂上，暗出香煙，名不二山”（明萬歷刻本《雅尚齋遵生八箋》卷十四“燕閑清賞箋”上卷），亦取義于此。

不過，有人認為“博”可能指漢代流行的六博游戲（見惠夕平《兩漢博山爐研究》，山東大學考古學及博物館學專業(yè)2008年碩士論文）。漢代從宮廷到民間普遍流行六博游戲。漢景帝潛邸之時甚至還因游戲糾紛一怒用博盤打死吳王劉濞的世子，為以后吳楚七國之亂的發(fā)生埋下伏筆?？脊虐l(fā)掘出土的漢畫像石中也有很多仙人對博的畫面。文獻中也有仙人對博于仙山的記載。有人據(jù)此也推測“博山”即是“仙人對博于此”的華山。博戲確實和仙山聯(lián)系在一起。但博山爐上并無任何表明有仙人對博特征之處，無論是漢人還是魏晉人據(jù)此將帶仙山形蓋的熏爐命名為博山爐都未免令人費解。

雖然博山爐最初出現(xiàn)在文獻中是“熏爐”“香爐”等，但并不是所有的熏爐都是博山爐。有學者直接將博山爐說成熏爐，甚至認為“熏爐又稱博山爐”（見湯惠生《考古三峽》，廣西師范大學出版社2005年版），顯然并不準確。從考古發(fā)掘來看，漢代熏爐蓋多種多樣，有幾何形浮雕蓋、草葉形鏤雕花紋蓋、山形蓋和鏤刻云紋或水波紋蓋等。山形蓋最初并不占有絕對優(yōu)勢，而在整體造型上，各種熏爐在同一時期同一區(qū)域也基本一致。博山爐上的器蓋，應為山形或刻畫有山形紋等的寫意山形。有的器蓋上有一博山形鈕，這類也應為博山爐。后來，由山形紋發(fā)展而來的各種形式，如蓮花狀、乳尖狀、火焰狀，或其他變體凸形紋，仍可稱之為博山爐。而其他爐蓋無法體現(xiàn)山形且無山狀凸起的熏爐則不應稱之為博山爐。由此可見，最初“博山爐”只是熏爐中極為普通的一類，與其他熏爐被統(tǒng)稱為“熏”。只是最晚至魏晉時期（也可能早到東漢），隨著士人的推崇和佛道逐漸流行，博山爐才變得特殊，并有了獨特的名字——“博山爐”。至此，詠香詩詞里屢見不鮮的“博山”一詞，也隨之具有了相對穩(wěn)定而公認的含義。

（作者單位：中國社會科學院文學研究所）