武懷軍

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兩宋影祠之爭(zhēng)初探

武懷軍

（深圳職業(yè)技術(shù)學(xué)院 人文學(xué)院，廣東 深圳 518055）

唐代家廟制度毀于五代，北宋時(shí)期影堂成為家族舉行典禮的重要場(chǎng)所，從南宋開(kāi)始，影堂逐漸被祠堂代替。影堂是民間自發(fā)形成的，它在家族身份地位、祭祀對(duì)象和規(guī)制規(guī)范方面存在諸多混亂與矛盾，只能作為一種過(guò)渡性的制度而存在。祠堂則順應(yīng)和總結(jié)了兩宋時(shí)期宗法運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在要求，成為影堂的取代者。它歷史性地更新并重新確立了穩(wěn)定宗法制的要件，在南宋以后得以廣泛普及。

影堂；祠堂；宗法運(yùn)動(dòng)

影堂出現(xiàn)于唐代，至北宋發(fā)展成為比較流行的祭祖場(chǎng)所。本文擬以?xún)伤螘r(shí)代為樣本，研究影堂與祠堂之關(guān)系。國(guó)內(nèi)外關(guān)于影堂的研究成果甚少，研究性的論文不超過(guò)6篇；對(duì)于祠堂的研究成果則很豐富；但受制于影堂研究的薄弱性，系統(tǒng)研究影堂與祠堂關(guān)系成果稀見(jiàn)。學(xué)界目前對(duì)影堂和祠堂的研究不平衡，對(duì)于影堂基礎(chǔ)資料搜集整理不夠全面，研究基礎(chǔ)相對(duì)薄弱。本文擬初步梳理影堂與祠堂迭代的線索，分析影堂內(nèi)在的矛盾性，以宋代宗法運(yùn)動(dòng)為背景，闡明祠堂興起并普及的必然性。文中提出了若干新材料，并進(jìn)行了重新梳理，對(duì)于影退祠進(jìn)的現(xiàn)象提出了新觀點(diǎn)。

1 宋代影祠之爭(zhēng)概說(shuō)

影堂的興起，可溯至兩漢時(shí)期。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期歷史演變，唐代正式出現(xiàn)了影堂之名（影堂之興起演變將另文論述）。影堂是以繪影圖形的方式對(duì)亡者進(jìn)行紀(jì)念的場(chǎng)所，較少用于家族祭祀，主要用于宗教紀(jì)念和名人紀(jì)念。唐代較為嚴(yán)格的家廟制度，使影堂逐漸演變?yōu)榧覐R的一種補(bǔ)充形式。唐代承兩晉南朝之風(fēng)，門(mén)閥士族在政治生活中仍然占有一定的優(yōu)勢(shì)。唐代的家廟制度就是在這種社會(huì)政治狀況的影響下而建立的。唐代的家廟雖然是家族的祭祖場(chǎng)所，但不能隨意設(shè)立，必須經(jīng)過(guò)政權(quán)許可，而且?guī)в忻黠@的等級(jí)制度色彩。大體而言，唐代禮制規(guī)定，五品以上官員報(bào)朝廷核準(zhǔn)后可立家廟。不同級(jí)別官員，家廟建筑規(guī)模也不同?！疤拼覐R的地點(diǎn)，主要設(shè)立于京師，即使在外任官，家廟也建在長(zhǎng)安，與分封制下主要在采邑設(shè)立宗廟明顯不同?！盵1]至于六品以下官員以及庶人，則根據(jù)古禮，祭于寢。為了突破這些限制，有些家族借鑒了宗教影堂的做法，建立了用于祭祖的影堂。這一做法，當(dāng)時(shí)并不普及。

宋初，廟制難立，為影堂發(fā)展為祭祖制度提供了條件。五代時(shí)期，政權(quán)更迭頻繁，從根基上摧毀了家廟制度。廟制不立，是宋初統(tǒng)治者頗為憂慮的一件事。從中央到官員，都做過(guò)努力，試圖恢復(fù)廟制，可惜收效甚微。廟制不立的根本原因是宋代的社會(huì)狀況與唐代已大為不同，平民階層社會(huì)地位已大大地上升，那種基于等級(jí)制的廟制已不復(fù)適應(yīng)新局面。由家廟制度衰落而形成的空白，逐漸由影堂填補(bǔ)。從北宋初年開(kāi)始，影堂逐漸成為較為流行的祭祖場(chǎng)所。

宋代一部分具有代表性文化名人家族都建有影堂。司馬光《涑水記聞》記載：“安國(guó)嘗力諫其兄，以天下恟恟，不樂(lè)新法，皆歸咎于公，恐為家禍。介甫不聽(tīng)，安國(guó)哭于影堂，曰：‘吾家滅門(mén)矣！’”[2]王安石貴為一國(guó)之相，其家族也設(shè)立影堂。除王安石外，葉味道、葉宗諤、趙鼎、李郎中等家族也建有影堂。朝廷也注意到了影堂的流行之勢(shì)并試圖予以保護(hù)，張載在論述宗法制度時(shí)提到：“后來(lái)朝廷有制，曾任兩府則宅舍不許分，意欲后世尚存某官之宅或存一影堂，如嘗有是人，然宗法不立，則此亦不濟(jì)事?！盵3]朝廷對(duì)于分秉宰相職權(quán)的中書(shū)省和樞密院官員的故宅或影堂以政令形式進(jìn)行保護(hù)。

司馬光的禮儀著作《書(shū)儀》中冠、婚、喪等家族禮儀活動(dòng)均以影堂作為主要場(chǎng)所，并設(shè)有“影堂雜儀”一節(jié)。南宋呂祖謙在《家范》中兼采家廟與影堂，如論及“昏禮”時(shí)云：“期日，壻氏告迎于廟”，注云“無(wú)廟者即影堂”[4]311；述及“葬儀”時(shí)多處抄錄司馬光《書(shū)儀》原文，以影堂為葬儀主要場(chǎng)所，如“役者舉柩詣?dòng)疤们啊?，“至影堂前，置柩于床，北首。”[4]320可見(jiàn)，影堂傳統(tǒng)一直沿續(xù)至南宋。

宋代皇室神御殿從本質(zhì)上講，就是皇室的家族影堂，殿中置有先朝帝王的御容。神御殿從宋太祖時(shí)設(shè)立，到神宗朝才逐漸成熟和完備，形成了一整套的祭祀禮儀。早期的神御殿多與寺廟和宮觀有關(guān)，也比較分散，神宗時(shí)集中于景靈宮和天章閣。景靈宮在今山東曲阜，是宋皇室特意興建的，其中除了宋代一些皇帝和帝后的御容，還奉祀趙氏追認(rèn)的始祖黃帝。此時(shí)的神御殿制度已經(jīng)從寺廟或道觀中獨(dú)立出來(lái)，成為一套類(lèi)似于太廟的完整祭祀系統(tǒng)。

影堂雖然流行一時(shí)，但是爭(zhēng)議從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)。稍晚于司馬光的程頤對(duì)在祭禮中使用影祭的做法提出了異議，他認(rèn)為庶人可立影堂，但“祭時(shí)不可用影”，他主張使用神主（平民使用牌子）。神主、牌子與司馬光提到的祠版類(lèi)似，都是以文字為載體來(lái)呈現(xiàn)受祭者身份（神主是按照既定規(guī)格和款式制作，可以分別等級(jí)，牌子則比較簡(jiǎn)易）的木制品。他反對(duì)影祭的原因是：“若用影祭，須無(wú)一毫差方可，若多一莖須便是別人?！盵5]286如果因?yàn)椤盁o(wú)一毫差”而廢除影祭，同理，以文字呈現(xiàn)的神主，也存在同樣的弊端。程頤反對(duì)影祭的真正原因不在于圖像與文字的區(qū)別，而在于對(duì)神主與圖像所代表的兩個(gè)不同禮制系統(tǒng)的有傾向性的選擇。

朱熹對(duì)主張用祠堂代替影堂。其《朱子家禮》主張推行祠堂，以代替家廟或影堂。他在《家禮》第一卷中，專(zhuān)設(shè)“祠堂”一節(jié)，他說(shuō)：“此章本合在祭禮篇，今以報(bào)本反始之心，尊祖敬宗之意，實(shí)有家名分之首，所以開(kāi)業(yè)傳世之本也。故特著此，冠于篇端，使覽者知所以先立乎其大者，而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折，亦有所據(jù)以考焉。然古之廟制不見(jiàn)于經(jīng)，且今士庶人之賤，亦有所不得為者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗禮云。”他還說(shuō)：“君子將營(yíng)宮室，先立祠堂于正寢之東?！盵6]875他把祠堂從“尊祖敬宗”的祭祀功能提升到“開(kāi)業(yè)傳世”的重要地位，立祠的重要性?xún)?yōu)先于立家的重要性。朱子避開(kāi)影堂和家廟之名，把祭祖場(chǎng)所命名為祠堂，說(shuō)明家廟和影堂的概念已不能滿足他改造禮制的需要。通過(guò)使用新名稱(chēng)可以切割與家廟、影堂之關(guān)系，化解家廟和影堂制度的種種限制的情況下，繼承其有用因素，實(shí)在是一條折中易行的途徑。

對(duì)于神主（以木制成，也叫木主）與影的關(guān)系，朱熹作出了定義。首先他認(rèn)為祠版（與神主類(lèi)似）與影像是二元對(duì)立的關(guān)系：“朱子答影堂祠版之問(wèn)云：古禮廟無(wú)二主，欲祖考之精神萃聚焉，故不可以有二。今有祠版，又有影，是二主矣?！盵7]他以宗法的理念確立了神主的地位：“祭禮極難處，竊意神主唯長(zhǎng)子得奉祀，之官則以自隨，影像則諸子各傳一本自隨無(wú)害也。”[6]3375影像則只剩下紀(jì)念功能。祭祀時(shí)只能用神主或類(lèi)似于神主的牌子：“竊謂只于宗子之家立主而祭，其支子則只用牌子，其形如木主，而不判前后，不為陷中及兩竅，不為櫝，以從降殺之義?！盵6]3123朱熹的看法與程頤“祭時(shí)不可用影”的理念是一致的。朱熹對(duì)影像采取的是降格處理的辦法，并沒(méi)有完全把影像從祠堂中排擠出去，這是一種基于現(xiàn)實(shí)的折中辦法，客觀上使其倡導(dǎo)的祠堂獲得了較大的可行性。

朱熹對(duì)影堂之影像采取吸納弱化的辦法，是一種不得已的做法。當(dāng)時(shí)人們對(duì)相較于文字更為直觀的影像接受度是很高的。宋元之交的牟巘《題趙主簿遺像》中對(duì)人們樂(lè)于接受影像的心理機(jī)制進(jìn)行了分析：“事親以承顏為先，其歿也，事之如生。既為木主，象其終身以祭焉。陳其衣物，思其居處，與其嗜好?；蚯笾?，或求之陽(yáng)，無(wú)所不至?！抖Y記》曰：‘三日齋，七日戒，必見(jiàn)所祭者?！瘎t幾若音容之可接焉。吾之身即親之身，精神氣脈相為貫屬，有感必通，幽明無(wú)間也。后世之俗，生則繪其像，謂之傳神；歿則香火奉之，謂之影堂。禮雖非古，然方其旁皇四顧，思親欲見(jiàn)而不得，忽瞻之在前，衣冠容貌宛如平生，則心目之間，感發(fā)深矣，像亦不為徒設(shè)也。昔伊川先生以為，毫發(fā)之不相似者為疑，而其家自太中公以前，固嘗用之，要為不可廢。曩更兵火，士大夫家侈幅長(zhǎng)幀，飾以綾錦，往往不能全。桐川趙君必滿乃獨(dú)得其先主簿之遺像于東鄰，雖僅片紙，粉墨慘淡，而豐神自若。蓋主簿之歿以甲戌，此生前所寫(xiě)也。失于乙亥，得于癸巳。二十年間若有護(hù)，以待其子孫而畀之。非一念純孝，通于造物，何以致斯耶？持白其母，裝縑而掲之祠堂。如久出乍歸，喜極而感，感極而潸然以悲也。”[8]這段文字肯定了影像寄托思念的作用，反駁了程頤的說(shuō)法。南宋時(shí)大多數(shù)人的做法，大抵類(lèi)似于趙必滿，把先人畫(huà)像裝裱起來(lái)掛在祠堂里用以紀(jì)念或祭祀。

朱熹的倡導(dǎo)成為祠堂取代影堂的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，到明清時(shí)期，祠堂已經(jīng)成為最主流的祭祖場(chǎng)所。之所以出現(xiàn)祠進(jìn)影退的歷史性變化，一方面是影堂自身的原因，另一方面也與宋代的社會(huì)思想狀況密切相關(guān)。

2 影堂制度之矛盾與困境

影堂是在社會(huì)歷史劇烈變化的背景下，通過(guò)文化積淀而自發(fā)形成的祭祖場(chǎng)所，并隨之形成了相應(yīng)的制度。雖然司馬光做了整理和規(guī)范工作，也得到了官方禮制的某種認(rèn)可，但是這種自發(fā)形成的制度，從一開(kāi)始就缺乏頂層設(shè)計(jì)，其中頗多矛盾與混亂。這一缺陷決定了影堂及相應(yīng)制度缺乏穩(wěn)定性，必然會(huì)退出歷史舞臺(tái)。影堂制度的矛盾與混亂，主要表現(xiàn)在以下幾方面。

第一，設(shè)立影堂的家族之社會(huì)階層問(wèn)題。設(shè)立影堂的資格問(wèn)題，即社會(huì)階層問(wèn)題，從唐至宋，都各行其是，沒(méi)有形成統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。程頤認(rèn)為：“古人庶人祭于寢，士大夫祭于廟，庶人無(wú)廟，可立影堂?！盵5]241“庶人祭于寢，士大夫祭于廟”是《禮記》的說(shuō)法，是古制。“庶人無(wú)廟，可立影堂”是程頤對(duì)古制的補(bǔ)充。程頤還說(shuō)：“如富家及士置一影堂亦可，但祭時(shí)不可用影?！盵5]286可見(jiàn)，他所說(shuō)的庶人是指富人和讀書(shū)人，即有一定的經(jīng)濟(jì)能力和一定的文化需求的人。這些人立影堂“亦可”，可以立，也可以不立。但從現(xiàn)有史料看，唐五代以至兩宋，建立影堂的家族大多數(shù)情況下并非庶人。唐代段文昌、白居易，五代黃損、劉岳，北宋王安石家族、南北宋之交的葉宗諤等等，或勛臣，或高官，無(wú)一庶人，這和程頤的說(shuō)法并不相合。符合情理的推測(cè)是，程頤庶人立影堂的建議應(yīng)該不是憑空產(chǎn)生的，而是具有一定的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的。換言之，即庶人建影堂的現(xiàn)象當(dāng)時(shí)是存在的，只是目前沒(méi)有發(fā)現(xiàn)相關(guān)的史料而已。在官宦和庶人均建影堂的情況下，程頤的意見(jiàn)就有了雙重意味，一方面是對(duì)庶人建造影堂的倡導(dǎo)，另一方面含有對(duì)士大夫興建影堂之風(fēng)進(jìn)行糾正的意思。

第二，祭祀對(duì)象的身份問(wèn)題。家族影堂是專(zhuān)門(mén)用來(lái)祭祀祖先的，但是家族影堂在形成過(guò)程中，與宗教影堂和先賢影堂有說(shuō)不清道不明的關(guān)系，互相影響在所難免。先賢影堂的紀(jì)念對(duì)象建立的核心依據(jù)是德望，與血緣親疏并無(wú)關(guān)系。受其影響，家族影堂的祭祀對(duì)象有時(shí)超出了家族血緣關(guān)系的范圍。例如《景定建康志》所載葉宗諤事：“建炎車(chē)駕南渡，百僚倉(cāng)皇渡江，舟人乘時(shí)射利，停橈水中，每渡一人，必須金一兩，然后登船。是時(shí)葉宗諤為將作監(jiān)，逃難至江滸，而實(shí)不攜一錢(qián)，徬徨無(wú)措，忽睹婦人于其側(cè)，美而艷，語(yǔ)葉云：‘事有適可者，妾亦欲渡江，有金釵二只，各重一兩，宜濟(jì)二人。而涉水非女子所習(xí)，公幸負(fù)我以趨?！~從之，且舉二釵以示，篙師肯首令前，婦人伏于葉之背而行，甫扣船舷，失手，婦人墜水而沒(méi)，葉獨(dú)得逃生，悵然以登南岸。葉后以直龍圖閣帥建康，其家影堂中設(shè)位，云‘揚(yáng)子江頭無(wú)姓名婦人’。豈鬼神托此，以全其命乎？”[9]葉氏在家族影堂中為對(duì)其有恩德的婦人設(shè)立牌位，以示紀(jì)念。葉氏時(shí)任將作監(jiān)，掌宮室營(yíng)造和珠寶器皿、織物刺繡等用品的制作，品階不算高，但也是中央官僚集團(tuán)的一分子。仕宦之家對(duì)于影堂之事不可能很隨意，在影堂中為外人設(shè)牌位，應(yīng)該是經(jīng)過(guò)家族中重要成員首肯的。當(dāng)然，這種事情當(dāng)屬于權(quán)宜之法，不是成例，并不多見(jiàn)。南宋時(shí)也有把已故皇帝和皇后牌位奉祀在自家影堂的事情：“杭醫(yī)老張防御，向?yàn)橹x太后殿醫(yī)官，革命后猶出入楊駙馬家，言語(yǔ)好異，人目為張風(fēng)子。其人尚義介靖，不徇流俗。其家影堂之上作小閣，奉理宗及太后神御位牌，奉之惟謹(jǐn)，以終其身，可謂不忘本者矣?！盵10]在君父一體的時(shí)代，在影堂中奉祀已故皇帝皇后，情理上是講得通的，但對(duì)于以家族血緣關(guān)系為核心的影堂來(lái)說(shuō)，也算是例外，不然就不能算是“不徇流俗”了?！赌洝芬噍d：“李郎中于家廟之旁畫(huà)歐公像，事之等父母，以獲祿位者皆公力也。李常與先祖同官，俱引先祖至影堂觀之?！盵11]李郎中在家廟旁為歐陽(yáng)修建立了影堂，他沒(méi)有把歐陽(yáng)修像奉祀在家廟之中，說(shuō)明家廟排外性要比影堂強(qiáng)得多。祭祀對(duì)象邊界的模糊性無(wú)疑強(qiáng)化了影堂的非正規(guī)意義。

第三，影堂規(guī)制規(guī)范問(wèn)題。影堂內(nèi)的器物與布局，以及祭祀禮儀，也不統(tǒng)一。劉雅萍研究唐代宗教影堂后認(rèn)為，影堂中一般有畫(huà)像或塑像，還會(huì)存放一些與堂主有關(guān)的東西。她認(rèn)為家族影堂“并非只供奉畫(huà)像，亦有供奉神主的情況”[12]，并舉葉宗諤和杭醫(yī)老張防御事為證。這種情形在當(dāng)時(shí)確實(shí)存在，但還是有必要進(jìn)一步作出區(qū)分，在上述兩則材料中，神主或牌位的主人均非家族中人，在影堂中處于次要地位，即畫(huà)像與牌位在影堂中不處于同等地位，影為主，神主或牌位為次。司馬光《書(shū)儀》未對(duì)影堂的建筑布局進(jìn)行說(shuō)明，其“影堂雜儀”的內(nèi)容亦十分簡(jiǎn)略，對(duì)影堂規(guī)制與規(guī)范產(chǎn)生的影響非常有限。事實(shí)上，當(dāng)時(shí)影堂日常禮儀的差異是比較大的?！稌?shū)儀》云：“影堂門(mén)無(wú)事常閉，每旦子孫詣?dòng)疤们俺觯鐾鈿w亦然?！薄坝袝r(shí)新之物，則先薦于影堂。”[13]如果一日之內(nèi)早出晚歸的話，需要在影堂前致禮兩次。但實(shí)際情況并非如此。朱熹與葉味道有過(guò)一段對(duì)話：“‘昔侍先生，見(jiàn)早晨入影堂焚香展拜，而昏暮無(wú)復(fù)再入，未知尊意如何？’‘向見(jiàn)今趙丞相日于影堂行昏定之禮，或在燕集之后，竊疑未安。故每常只循舊禮，晨謁而已。’”[14]葉家只是晨謁，而趙丞相只行昏定之禮，并未如《書(shū)儀》規(guī)定行事。當(dāng)時(shí)影堂禮儀規(guī)范缺乏統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，不同家族根據(jù)自己的理解和實(shí)際情況進(jìn)行變通，甚至連變通都算不上，因?yàn)榻y(tǒng)一的影堂禮儀規(guī)范似乎從來(lái)就沒(méi)有系統(tǒng)確立和普遍實(shí)行過(guò)。

宋代影堂制度內(nèi)部種種混亂情形是影堂自發(fā)形成和發(fā)展過(guò)程中必然出現(xiàn)的現(xiàn)象。影堂一方面滿足了人們?nèi)粘６Y儀生活的需要，同時(shí)也給禮制的規(guī)范和統(tǒng)一帶來(lái)了挑戰(zhàn)。

3 宗法運(yùn)動(dòng)與影退祠進(jìn)

宋代影堂與祠堂的興起，在某種意義上具有相同的社會(huì)文化背景。從魏晉延續(xù)到唐代的士族勢(shì)力已被徹底清除，新興地主士紳階層社會(huì)地位上升，需要重建一套沒(méi)有士族文化遺存的新的祭祖制度，以重新確認(rèn)階層秩序。從這個(gè)意義上說(shuō)，影堂與祠堂都能滿足這一需要。影堂內(nèi)部的矛盾與混亂情形決定了影堂必然走向沒(méi)落，但是影堂走向沒(méi)落不能說(shuō)明祠堂必然興起。祠堂取代影堂是當(dāng)時(shí)主流文化選擇的結(jié)果。宋代主流文化理學(xué)是對(duì)傳統(tǒng)儒學(xué)復(fù)興與創(chuàng)新，它對(duì)宗法制提出了明確的要求，恢復(fù)和重建宗法制是其一個(gè)重要的主張。兩宋時(shí)期持久而廣泛的宗法運(yùn)動(dòng)就是理學(xué)在全社會(huì)范圍內(nèi)的一次實(shí)踐。這一實(shí)踐最終將祠堂推上替代影堂的位置。

宗法制是中國(guó)古代社會(huì)最核心的組織形式，它與儒家思想對(duì)社會(huì)秩序的追求完全契合，二者既有源流關(guān)系，也互為表里。宗法制最核心的內(nèi)容就是宗子制，宗子制從本質(zhì)來(lái)講就是在一定族群范圍內(nèi)確立唯一的中心，以維持該群族圍繞中心而確定的秩序。所以，宗法制的存在有賴(lài)于兩個(gè)必要前提，一是族群穩(wěn)定，二是中心穩(wěn)定。這兩個(gè)前提存在，宗法制就穩(wěn)定；缺少其中一個(gè)，宗法制就面臨著解體的風(fēng)險(xiǎn)。宗法制中的君統(tǒng)，歷來(lái)變化不大。下面重點(diǎn)看一下宗統(tǒng)關(guān)系在宋代面臨的問(wèn)題。

宗法制從一開(kāi)始是針對(duì)君主、公卿、士等位處上層的宗族的，對(duì)于平民宗族沒(méi)有特別的要求。但是根據(jù)一般情況下社會(huì)文化的發(fā)展邏輯，平民階層是效法上層社會(huì)并根據(jù)自身?xiàng)l件進(jìn)行變通執(zhí)行的。到了宋代，社會(huì)階層出現(xiàn)了較大的變化，宗族內(nèi)部也出現(xiàn)了去中心化的傾向。首先，鄉(xiāng)紳階層出現(xiàn)，規(guī)模不斷擴(kuò)大?！爱?dāng)北宋士大夫在各地重新建構(gòu)新的家族社會(huì)時(shí)，在國(guó)家管理與私人生活之間，就多了后來(lái)我們稱(chēng)之為‘鄉(xiāng)紳’的一層，他們通過(guò)知識(shí)的學(xué)習(xí)由仕進(jìn)進(jìn)入政府獲得權(quán)力，又依靠仕進(jìn)的權(quán)力成為家族的領(lǐng)袖，權(quán)力與財(cái)富在他們身上常?；ハ鄬?shí)現(xiàn)，這使他們成了自漢魏士族以來(lái)，又一個(gè)介于皇權(quán)與個(gè)人之間的階層，北宋時(shí)代引人矚目的族塾義學(xué)的興盛、家族義田的出現(xiàn)，以及各種家訓(xùn)、家規(guī)、族規(guī)的制定，表明這種士紳階層已經(jīng)不容忽視……”[15]同時(shí)，漢魏以來(lái)的士族階層在戰(zhàn)亂中受到?jīng)_擊，逐漸衰落。司馬光《文潞公家廟碑》中說(shuō)：“唐世貴臣皆有廟，及五代蕩析，士民求生有所未遑，禮頹教陊，廟制遂絕。”[16]家廟制度不傳，正是因?yàn)榧覐R制度的主體族群已經(jīng)消亡。鄉(xiāng)紳階層出現(xiàn)，士族階層徹底消亡，宗法制的族群基礎(chǔ)被極大地動(dòng)搖。同時(shí)族群內(nèi)部出現(xiàn)去中心化傾向，這一點(diǎn)可以用影堂的狀況進(jìn)行說(shuō)明。司馬光《書(shū)儀》采用影堂作為行禮場(chǎng)所，其中談到祭禮時(shí)提到當(dāng)時(shí)的情況，“今兄弟仕宦，散在四方，雖支子四時(shí)念親，安得不祭也？”[13]支子可祭，同理可推，無(wú)論是宗子，還是支子，應(yīng)皆建有影堂，這應(yīng)該也是《書(shū)儀》中用影堂祭祖時(shí)多處用“家”字而不用“族”字的原因。上文所引朱熹認(rèn)為影可以自隨的觀點(diǎn)，也應(yīng)是這種現(xiàn)實(shí)的反映。如此一來(lái)，一個(gè)家族就會(huì)出現(xiàn)不止一個(gè)祭祖中心，多中心的本質(zhì)就是無(wú)中心，家族存在分崩離析的隱患。故宋太祖一再頒令強(qiáng)調(diào)：“荊蜀民祖父母、父母在者，子孫不得別財(cái)異居”，“父母在而別籍異財(cái)者論死?！盵17]就是這種情況的反映。綜上所述，宗法制的兩個(gè)前提條件在北宋時(shí)期已經(jīng)受到了極大的挑戰(zhàn)。重建秩序，恢復(fù)宗法制成為北宋至南宋數(shù)代人的努力方向。

宋代的宗法運(yùn)動(dòng)在很廣泛的領(lǐng)域展開(kāi)，在法令、經(jīng)濟(jì)、理論、禮制等幾個(gè)方面都有體現(xiàn)，運(yùn)動(dòng)的最終目的是實(shí)現(xiàn)家族團(tuán)結(jié)。

以立法的形式聚攏宗族，唐代就有先例，《唐律·戶婚》：“諸祖父母、父母在而子孫別籍異財(cái)者，徒三年?！盵18]宋代面臨的家庭去中心化現(xiàn)象比唐代嚴(yán)峻，立法比唐代更為嚴(yán)格。宋太祖頒布的“父母在而別籍異財(cái)者論死”的內(nèi)容后來(lái)被寫(xiě)入《宋律》。

經(jīng)濟(jì)方面以范仲淹的探索最為有名。他于公元1050年捐助千余畝田地，創(chuàng)建了范氏義莊。義莊立有章程，用以規(guī)范族人的行為和生活。族人可以從義莊得到以下幫助：領(lǐng)取口糧、領(lǐng)取衣料、領(lǐng)取婚姻費(fèi)、領(lǐng)取喪葬費(fèi)、領(lǐng)取科舉費(fèi)、借住義莊房屋、借貸。凡范氏子孫皆有權(quán)利獲得上述幫助，無(wú)論貧富，一視同仁。范氏義莊行之有效的運(yùn)作機(jī)制，使之延續(xù)了800余年，為鞏固范氏宗族起到了重大作用。

當(dāng)時(shí)知識(shí)分子還從理論上對(duì)宗法制進(jìn)行論證，證明其合理性與必然性。張載和程頤都把宗法提到“天理”的高度，張載認(rèn)為宗子之法就象樹(shù)之主干、河之正流一樣天經(jīng)地義：“‘天子建國(guó)，諸侯建宗’，亦天理也。譬之于木，其上下挺立者本也，若是旁枝，大段茂盛，則本自是須低摧；又譬之于河，其正流者河身，若是徑流泛濫，則自然后河身轉(zhuǎn)而隨徑流也。宗之相承故理也，及旁枝昌大，則須是卻為宗主?！盵19]程頤更把宗子之法上升到天理的高度：“若立宗子法，則人知尊祖重本……且立宗子法，亦是天理?！盵5]242二程的理論，首先是對(duì)上古宗法制的引用和強(qiáng)調(diào)，也是針對(duì)當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)提出的綱領(lǐng)性意見(jiàn)，為宋代宗法制重建提供了重要的理論基礎(chǔ)。

禮制方面有兩個(gè)現(xiàn)象比較重要，一是私修族譜，二是宗廟制度的探索。

魏晉隋唐時(shí)期，門(mén)閥士族的宗族譜牒是由官方設(shè)立的專(zhuān)門(mén)機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)，宗族譜牒被用作官方區(qū)別門(mén)第、選配婚姻和選拔官吏的依據(jù)。隨著士族衰落，平民階層進(jìn)入統(tǒng)治集團(tuán)，官修譜牒失去了作用，大都散佚不傳。隨著重建宗法制的需求日益高漲，私修族譜之風(fēng)興起。北宋時(shí)歐陽(yáng)修與蘇洵分別編纂了《歐陽(yáng)氏譜圖》和《蘇氏族譜》，開(kāi)了私修族譜之先河，并確立了私修族譜之體例。宋代有人踵其先例，修纂族譜，多已不存。如《古今圖書(shū)集成》記載，兩宋之交的陳康伯就曾作家譜。當(dāng)時(shí)的私修族譜，內(nèi)容較多，大體包括譜序、世系圖表、支派分析和遷移、家規(guī)祖訓(xùn)、祠堂族產(chǎn)、忠臣烈婦、孝子賢孫、宗族墳塋、藝文志等等。私修族譜對(duì)于宗族團(tuán)結(jié)起到了重要的作用。與族譜相關(guān)，制定家訓(xùn)族規(guī)也成為一時(shí)風(fēng)氣。兩宋時(shí)期比較有代表性的有司馬光《家范》、呂大鈞《呂氏鄉(xiāng)約》、葉夢(mèng)得《石林家訓(xùn)》、趙鼎《家訓(xùn)筆錄》、陸九韶《陸氏家制》、朱熹《家禮》、呂祖謙《家范》等等。這些家訓(xùn)族規(guī)對(duì)規(guī)范家族成員行為，維護(hù)家族團(tuán)結(jié)效用甚大。

兩宋宗廟制度的探索，主要有三種形式。一是影堂，代表性人物是司馬光，上文已述及。二是家廟，代表性人物是張載和程頤。張載主張打破北宋以前只有官僚貴族才能立廟的限制，將立廟的權(quán)利普及到庶人階層。沒(méi)有條件建廟的，可以將居處的“正廳”作為廟。士大夫祭及四代，庶人祭及三代。程頤主張士大夫和庶人都可以建立家廟，士大夫可以祭先祖和始祖。張載和程頤的主張?jiān)诿耖g有一定的影響，但是并未獲得朝廷的支持。根本原因在于家廟從一開(kāi)始就是與等級(jí)和地位聯(lián)系在一起的，將其平民化不僅僅是對(duì)歷史傳統(tǒng)的改變，而且會(huì)影響當(dāng)時(shí)朝廷禮制的權(quán)威性。第三種探索就是朱熹提出的祠堂。祠堂與張載和程頤提出的平民化的家廟有類(lèi)似之處，但是又避開(kāi)了家廟的名稱(chēng)，回避了與等級(jí)制度的沖突，同時(shí)又能擺脫影堂制度帶來(lái)的各種混亂，從而為恢復(fù)宗廟制度秩序的提供了技術(shù)上的可能性，可行性比家廟和影堂更大。但是僅有技術(shù)上的可行性是不足以解釋朱熹之后祠堂快速普及的歷史事實(shí)的。

宗法運(yùn)動(dòng)在法令、經(jīng)濟(jì)、理論、禮制方面的諸多探索，雖然目的明確，但始終缺乏聚宗睦族的有效手段，不能很好地改變當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)。朱熹的祠堂之議作為兩宋宗法運(yùn)動(dòng)的有機(jī)組成部分，也對(duì)宗法運(yùn)動(dòng)作出了總結(jié)，抓住了實(shí)現(xiàn)家族團(tuán)結(jié)的關(guān)鍵，對(duì)于宗法制的重建具有標(biāo)志性的意義。它創(chuàng)新性地重新確立宗法制賴(lài)以存在的兩個(gè)前提。首先朱熹在論及祠堂時(shí)強(qiáng)調(diào)了神主在祭禮中的重要性，并且把它與宗子綁定起來(lái)，在家族中重新確立了宗子的中心地位。其次，朱熹繼承張載、程頤等人的思想，把祠堂完全平民化，破除等級(jí)限制，使祠堂擺脫了對(duì)政治地位的依賴(lài)性，使家族回歸到以血緣關(guān)系進(jìn)行維系的自然穩(wěn)定狀態(tài)，減少了政治變化對(duì)族群穩(wěn)定性的影響。

祠堂是兩宋宗法運(yùn)動(dòng)的物質(zhì)成果，宗法化則是祠堂的本質(zhì)。祠堂在宋代以后迅速普及，實(shí)有賴(lài)于此。

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A Comparison Between Yingtang and Citang in the Song Dynasties

WU Huaijun

（）

The temple system of the Tang Dynasty was destroyed in the Five Dynasties. Yingtang became an important place for the family to hold ceremonies in the Northern Song Dynasty. From the Southern Song Dynasty, Yingtang was gradually replaced by Citang. As Yingtang was spontaneously formed by the people, it caused many confusions and contradictions to the status of family, worshipping targets and regulations. Therefore, Yingtang only exists as a transitional system. Citang conformed to and summarized the inherent requirements of patriarchal movement during the Song Dynasties and became a substitute for Yingtang. It has historically updated and re-established a stable patriarchal system and hence became very popular after the Southern Song Dynasty.

Yingtang; Citang; patriarchal movement

10.13899/j.cnki.szptxb.2018.04.004

2018-04-22

武懷軍（1970-），男，甘肅人，副教授，博士，研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文化和文學(xué)。

K23

A

1672-0318（2018）04-0022-06