杜 海 濤

(東南大學(xué) 人文學(xué)院, 江蘇 南京 211100)

一、 人體冷凍的技術(shù)原理

人體冷凍(cryonics)是一種致力于未來技術(shù)與現(xiàn)實病癥的跨時空聯(lián)結(jié)的技術(shù)設(shè)想,其基本原理是通過超低溫冷凍減緩人體分子活動量級,延長身體保存時間,以期待未來技術(shù)對其“復(fù)蘇”并治愈。目前全球有4家人體冷凍機構(gòu):俄羅斯的KrioRus、美國的Cryonics Institute和Alcor、中國的山東銀豐生物工程集團。全球范圍內(nèi)已有300人參與人體冷凍,其中中國人有2名,并有3 000人等待實施冷凍手術(shù)。目前并沒有人體冷凍的專項立法,這就意味著如果在人死亡之前就將人冷凍等同于謀殺。因而現(xiàn)代所有的人體冷凍手術(shù)都必須在人被合法宣布死亡之后才能執(zhí)行。

人體冷凍其實表述的是兩種技術(shù):人體冷凍和冷凍后的解凍。 目前人類在人體冷凍技術(shù)上已取得較大進展, 而在解凍技術(shù)上尚無有效性進展,對此只能寄托在未來技術(shù)的發(fā)展上。 人體低溫保存技術(shù)的基本設(shè)想和技術(shù)支持其實都來源于現(xiàn)代低溫生物學(xué), 根據(jù)瑞典物理學(xué)家S.A.Arrhenius的Arrhenius方程, 一生物體在4 ℃環(huán)境下能夠保存2 h, 而在-40 ℃下可保存數(shù)日,在-80 ℃下可保存數(shù)月,而在-196 ℃下可望保存幾個世紀(jì),這里的“保存”并非指生物體的不腐壞,而是指生物細(xì)胞在低溫下保持其活性的不喪失。 目前低溫生物學(xué)在醫(yī)學(xué)上主要應(yīng)用在精子、胚胎和人體器官的低溫儲存上, 其已發(fā)展成為比較成熟的醫(yī)學(xué)學(xué)科。人體低溫保存的基本設(shè)想也是基于Arrhenius方程,在零下196 ℃的低溫下,人體的分子活動將減低13個量級,那么理論上只要溫度恒定,人體可以在上百年的時間量上保持“活性”。

目前人體冷凍的通用方法是“玻璃化(vitrification)”的方法,這也是國際低溫生物學(xué)普遍承認(rèn)的冷凍方法。所謂“玻璃化”就是用以甘油為主的化學(xué)溶液作為防凍保護液替換掉人體里的血液,在低溫下,防凍保護液會使人體呈現(xiàn)出一種“玻璃狀”的樣態(tài),因而稱之為“玻璃化”。之所以要用防凍保護液代替血液,是因為血液里的水分在-5 ℃就會結(jié)成冰晶,冰晶能夠刺破細(xì)胞膜,造成不可逆的損傷,所以實施冷凍之前必須用保護液替換掉人體里的水分,屆時細(xì)胞內(nèi)60%的水分已由該保護液替代,這就基本保證了細(xì)胞在冷凍過程中不被冰晶損害。在阿爾科生命延續(xù)基金會(Alcor Life Extension Foundation)的網(wǎng)站上公布了該操作的基本程序:第一,待客戶被合法宣布死亡以后,用冰漿覆蓋其遺體,然后用心肺復(fù)蘇機延續(xù)其心肺的收縮和舒張,令身體內(nèi)的血液繼續(xù)流動;第二,將血液和身體水分盡可能排干,注入防凍保護液,施術(shù)的同時溫度也隨之逐步降低;第三,將處理完后的遺體放置在一個充滿液氮的不銹鋼高罐容器內(nèi),溫度控制在-196 ℃*參考Alcor Life Extension Foundation官方網(wǎng)站文章:Complete List of Alcor Cryopreservations。。但“玻璃化”冷凍過程也是存在風(fēng)險的,“從0 ℃到-130 ℃的冷凍應(yīng)快速實施,以將冰晶形成的可能性降至最小。而當(dāng)從-130 ℃冷卻到-196 ℃時,熱應(yīng)力會導(dǎo)致玻璃化樣品的開裂。雖然在理論上緩慢地冷凍到-196 ℃應(yīng)該可以避免開裂,但必要的冷卻速率仍是未知的?！盵1]

在“玻璃化”的相關(guān)研究中,通過細(xì)胞內(nèi)K+/Na+比率測定法*細(xì)胞內(nèi)K+/Na+比率測定法是一種常用的評估生物細(xì)胞活性的方法。研究玻璃化狀態(tài)下的海馬切片,結(jié)果顯示其細(xì)胞存活力為正常值的90%[2],這說明“玻璃化”方法在生物體的活力保存上是有一定效果的,這也說明人體冷凍在技術(shù)層面上是具有一定的合理性根據(jù)的。雖然在冷凍技術(shù)上有所進展,但這項技術(shù)爭議最為集中的地方是解凍和復(fù)活,因為必須在合法的宣布死亡之后才可以進行手術(shù),但是既然已經(jīng)死亡又如何期待未來“復(fù)活”呢?對此,支持該技術(shù)的學(xué)者本杰明認(rèn)為:“當(dāng)心跳和血液循環(huán)停止時,死亡只是一個開始,而不是過程的結(jié)束,……從臨床上的心肺死亡到以大腦信息為標(biāo)準(zhǔn)的腦死亡判定,存在若干小時的時間差”[1]。也就是說人體冷凍手術(shù)其實是利用了心肺死亡與腦信息毀損之間的時間差,根據(jù)當(dāng)今醫(yī)學(xué)發(fā)現(xiàn)心臟驟停只要不超過6 min,就不會對大腦造成不可逆的傷害(在低溫下這個過程可持續(xù)20 min到1 h)[1],所以在合法宣布死亡之后盡快實施手術(shù),理論上說可以使大腦神經(jīng)不受損害。這是當(dāng)前科學(xué)能對這項技術(shù)作出解釋的極限,至于如何通過大腦活性使人復(fù)活,這在當(dāng)今醫(yī)學(xué)界是完全空白的。

雖然人體冷凍和器官、胚胎、精子等的冷凍源自同一技術(shù),但兩者具有完全不同的意義,因為前者冷凍的是整個“死亡”,它的目標(biāo)是使人整體“復(fù)活”,再次成為一個有意識的個體,所以它的技術(shù)屬性本質(zhì)說來是“暫停死亡”。由此可見,人體冷凍是人類通過技術(shù)規(guī)避死亡的一次嘗試,它體現(xiàn)了在以技術(shù)文明為主導(dǎo)的現(xiàn)代性生存境遇中技術(shù)與死亡的又一次糾纏。這也體現(xiàn)了技術(shù)文明視域下的死亡觀:“盡管法律要求在生與死之間要劃清界限,但生物學(xué)和心理學(xué)的現(xiàn)實卻指出二者是一個連續(xù)的統(tǒng)一體,而不是離散的二元狀態(tài)。意識從胚胎到胎兒、從兒童到成人逐漸生成,然后在神經(jīng)退化性疾病中逐漸消失?！盵1]由此可見,在生物醫(yī)學(xué)的視域下,生與死并非宗教和哲學(xué)上意義兩種不同的本質(zhì),它們的區(qū)別僅在于意識的存在與消亡,在這種語境下人類產(chǎn)生出“用技術(shù)暫停死亡”的設(shè)想是不足為奇的。

二、 死后冷凍是技術(shù)對死亡的深度耕犁

人類歷史上從沒有一個時代像現(xiàn)代那樣使技術(shù)和死亡的關(guān)系變得如此緊密,人類發(fā)展出種種致死的能力,也獲得更大的控制死亡的技術(shù)。海德格爾認(rèn)為死亡是一種“懸臨”,“死亡不是尚未現(xiàn)成的東西,不是減縮到極小值的最后虧欠或懸欠,它毋寧說是一種懸臨”[3]。所謂懸臨是指死亡雖不是現(xiàn)成的東西,但此在卻又時刻感覺到它的存在,死亡的懸臨構(gòu)成了人的終極威脅。人必須為了避免死亡而“操心”,而技術(shù)在現(xiàn)代社會扮演了“操心”的主要方式。如張黎夫所說:“人類為了擺脫這種恐懼(死亡情緒), 原始人主要求助于巫術(shù)與技術(shù), 而現(xiàn)代人則更相信科學(xué)與技術(shù)?，F(xiàn)代人相信技術(shù)能給人一個確定的世界, 相信技術(shù)能克服不確定性所帶來的死之威脅。正像巫術(shù)僅僅是給人們提供了能克服不規(guī)則的例外而保證世界的穩(wěn)定節(jié)奏的幻覺, 用于對人類進行心理撫慰一樣?！盵4]

馬克思認(rèn)為技術(shù)是人類器官的延伸,是人類對自身有限性的自覺和改造,而人類最大的有限性就是死亡的“懸臨”,就此而言人類的最終解放肯定是死亡問題上的“解放”。因而人類對于生命有限性的技術(shù)化改造一直是沒有間斷的,從古代的煉丹術(shù)到現(xiàn)代的醫(yī)學(xué)前沿,質(zhì)言之都是一種由拒絕死亡而促發(fā)的技術(shù)嘗試?，F(xiàn)代科學(xué)誕生以來,以強勢的經(jīng)驗性否定了傳統(tǒng)種種死亡觀念,并以極大的熱忱致力于死亡的重新發(fā)現(xiàn)和重新認(rèn)知。如上文所述,死亡在現(xiàn)代生物學(xué)看來不再是“兩個世界”或“兩種本質(zhì)”,它是和“生”密切關(guān)聯(lián)著的一種狀態(tài)。在此背景下,現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)極大地豐富著人類避免死亡的手段,臨終救治的成功率也大幅度提升。與此同時,死亡本身的屬性也隨技術(shù)的發(fā)展而不斷改變:從死亡宗教性的祛魅到死亡自然性的凸顯,再從死亡自然性到死亡的技術(shù)性話語的生成。死亡問題變得越來越需要技術(shù)的說明,它越來越技術(shù)化了。

死亡的技術(shù)化是指人的死亡越來越依賴于技術(shù),以至于人類對死亡的理解、言說、“操心”都必須借助于技術(shù)性話語。死亡的技術(shù)化在實踐上有兩種樣態(tài):首先,臨終技術(shù)在盡可能地使死亡變得數(shù)字化和公式化,這種技術(shù)化方式有利于使死亡得到更清晰地表達;其次,用標(biāo)準(zhǔn)化的技術(shù)程序使臨終到死亡變得理性化、規(guī)范化。技術(shù)對待死亡的原則是非常直接的,即降低死亡的任意性因素,將死亡限制在盡量可控的層面上。目前人類已經(jīng)在多個領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)有效干預(yù)死亡(見表1),全球每年約有5千萬人走向死亡,其中相當(dāng)一部分人會在技術(shù)的干預(yù)下進入垂死過程(process of dying),時間在數(shù)月至數(shù)年不等。

表1 臨終的技術(shù)干預(yù)手段

然而技術(shù)并沒有真正實現(xiàn)死亡的清晰化、精確化,實際情況往往是技術(shù)賦予我們控制死亡的能力越大,它在生與死的概念和判定上,產(chǎn)生混亂的風(fēng)險性也就越大。技術(shù)對死亡的控制手段不斷更新,生死的邊界隨著新技術(shù)的發(fā)現(xiàn)也不斷突破,在死亡與技術(shù)的這種糾纏中,死亡就變成了技術(shù)化程度的代名詞,因為技術(shù)化水平的最終衡量標(biāo)準(zhǔn)就是死亡。臨終技術(shù)無論如何不可能完全規(guī)避死亡,“人類往往以技術(shù)的方式去面對死亡及其恐懼 ,但技術(shù)對死亡及其恐懼的求解與巫術(shù)一樣, 最終可能也只是一個幻覺”[4]。因為不管死亡概念在技術(shù)上的表達會產(chǎn)生何種混亂,但是在哲學(xué)上,“死”始終是與“生”相對立的概念,技術(shù)無法根本解決這個“對立”。技術(shù)在這種不可能性中反而走向了自身的異化,它放棄了自身的精確性、漸進性,走向了一種類似信仰性的設(shè)想之中,這就是死亡的深度技術(shù)化----使死亡變成一個永恒的過程。

人體冷凍是死亡問題深度技術(shù)化的結(jié)果,與臨終關(guān)懷對身體的技術(shù)不同,它其實是一種“靈魂”的技術(shù)化,因為人體冷凍技術(shù)是承認(rèn)身體的死亡的,它的全部努力是大腦活性的保存,即令記憶和意識得以保存。如上所述,死亡的標(biāo)準(zhǔn)在隨著技術(shù)的發(fā)展不斷被改寫,就此而言,未來技術(shù)有可能顛覆現(xiàn)代意義上的死亡概念,進而使現(xiàn)代冷凍的“死者”復(fù)蘇。所以也可以說人體冷凍技術(shù)是一種死亡干預(yù)手段,但是與臨終救助對死亡的干預(yù)不同,人體冷凍是“死后”的繼續(xù)技術(shù)化。這是一種更深層次的死亡的技術(shù)化。

如果以死亡為界限,死亡之前的技術(shù)化行為是人類避免死亡的必要手段,但是自人死亡之后繼續(xù)對其身體進行技術(shù)化處理,這體現(xiàn)出一種技術(shù)理性下人對死亡的終極規(guī)控欲。對此從兩個問題可以看出:①在未來“蘇醒”技術(shù)完全空白的情況下,技術(shù)是如何獲得人類在終極問題上的信任的?②如果冷凍技術(shù)的接受者不斷增加,那么技術(shù)本身是否會越來越趨近于信仰?事實上,人體冷凍技術(shù)建立在兩個基本預(yù)設(shè)上:首先,未來技術(shù)能夠救治當(dāng)下的不治之癥;其次,未來技術(shù)能夠通過大腦蘇醒起死回生。但是對于這兩項技術(shù),現(xiàn)代科技沒有任何依據(jù)能夠證明未來技術(shù)能夠達到這樣的水平。人們在這種情境下依然選擇冷凍,這只能說明技術(shù)在現(xiàn)代社會中的“脫域性”程度在不斷加深,已由對具體技術(shù)的信任轉(zhuǎn)化成對技術(shù)本身真理性的確認(rèn),這在吉登斯看來正是所謂“極盛現(xiàn)代性”[5]的寫照,技術(shù)、專業(yè)知識正在與所謂的“未來學(xué)”形成了一種同構(gòu),而大量風(fēng)險和概率事件的處理正是技術(shù)越來越獲得人類依賴性的根源。

技術(shù)和死亡都是“現(xiàn)代性”問題上的核心話題,就技術(shù)與現(xiàn)代性的關(guān)系而言, “技術(shù)理性在現(xiàn)代社會行使著單向度、集權(quán)化、合法性控制的職能,是現(xiàn)代性的理性根源”[6]。工具理性和技術(shù)理性的興起吞噬了人們對自然和人文的傳統(tǒng)理解,它是現(xiàn)代性的重要特征,在現(xiàn)代生活中人們被卷入龐大的技術(shù)結(jié)構(gòu)中,從馬克斯·韋伯的“科層制”社會到福柯的“微觀政治學(xué)”,技術(shù)理性充斥著現(xiàn)代生活的方方面面。正如馬爾庫塞所說:“技術(shù)的控制看來真正體現(xiàn)了有益于整個社會集團和社會利益的理性,以致一切矛盾似乎都是不合理的,一切對抗似乎都是不可能的?！盵7]由此可見,“死亡的技術(shù)化”在現(xiàn)代性社會中有其內(nèi)在必然性。在技術(shù)理性主導(dǎo)下的現(xiàn)代性祛魅運動中,死亡是一個率先被祛魅的概念,在現(xiàn)代技術(shù)和資本的交織下,死亡正在改寫自身傳統(tǒng)的譜系。正如鮑德里亞在《象征交換和死亡》所說:“人們甚至不能將自己托付給偶然的生物學(xué)死亡,因為這仍然是一種自由,……純粹的死亡被廢除了,代之以計劃死和安樂死。”[8]

因而,作為一種死亡與技術(shù)關(guān)聯(lián)的新方式,人體冷凍是現(xiàn)代技術(shù)文明的產(chǎn)物,它的出現(xiàn)意味著技術(shù)與死亡呈現(xiàn)出更深層次的關(guān)聯(lián),這本身就是一個值得注意的變化。技術(shù)的本質(zhì)是為生命“操心”的工具,但是人死后是不是繼續(xù)需要這些工具?從人文主義的觀點來看,生命和死亡都值得獲得尊嚴(yán)和尊重,因而人文主義對技術(shù)理性的批判往往集中在技術(shù)對生命尊嚴(yán)的傷害,就此而言,死亡的人文關(guān)懷和深度技術(shù)化理應(yīng)構(gòu)成一種潛在的倫理矛盾,這是值得深思的。

三、 人體冷凍技術(shù)的生物倫理學(xué)視角

人體冷凍技術(shù)可以看做是技術(shù)理性和當(dāng)代“未來學(xué)”的一次耦合,所謂“未來學(xué)”是指一種通過理性預(yù)見可能性風(fēng)險,進而提前采取規(guī)避措施的生存方式,它已成為現(xiàn)代性生活一個重要特征,也正因此保險業(yè)在現(xiàn)代社會能夠興起。死亡是所有人都能預(yù)見但又無法規(guī)避的必然存在,由此它在一定程度構(gòu)成了現(xiàn)代人的焦慮感;而技術(shù)理性為人類找到一種可能性的方式來規(guī)避當(dāng)下的死亡,雖然它提供的只是一種概率性的保障,并非事實性的保障。然而,“未來學(xué)”為人帶來的不僅是一種風(fēng)險概率性發(fā)生的可能性,它還包含著另一層含義----不可能完全預(yù)見的未來包含著任何可能性,甚至“起死回生”的可能性。而這正是人體冷凍技術(shù)的根本依據(jù),它為人類的終極焦慮帶來一個巧妙的安慰。如Moen所說:“即使人體冷凍成功復(fù)活的可能性遠(yuǎn)低于50%,cryonics依然是一個理性的選擇,因為另外50%的可能性是直接火葬?！盵9]

事實上,雖然科學(xué)與技術(shù)在近代啟蒙以來帶給人類前所未有的自信,但人類自身從沒有因技術(shù)進步而否認(rèn)自身的局限性,因而人類對待技術(shù)一直處于一種保守的態(tài)度,如對克隆技術(shù)的限制,人類尚沒有足夠的自信去面對一切未知的可能性,這是近代一切生物倫理學(xué)的基本出發(fā)點。因而技術(shù)理性和“未來學(xué)”帶給現(xiàn)代人無限想象的同時,我們也應(yīng)該理性地看待技術(shù)與神學(xué)的差別。目前對人體冷凍技術(shù)的研究尚存在很大爭議,大衛(wèi)·肖在《生物倫理學(xué)》(Bioethics)上發(fā)表的《冷凍倫理:尋求死后之生》一文總結(jié)了目前學(xué)術(shù)界存在的四個主要爭議[10]:

(1) “孤獨”問題。因為如果冷凍者在很長時間之后蘇醒,家人、朋友等一切社會關(guān)系都已不再存在,他該如何重新構(gòu)建自己的社會關(guān)系和倫理關(guān)系?一項技術(shù)的合理性應(yīng)該建立在對該技術(shù)所有可能后果的考量上,因而這個憂患依然是有意義的。

(2) 身份認(rèn)同問題。在人體冷凍技術(shù)實施之前“死者”很有可能就已經(jīng)進入“信息論的死亡”(information-theoretical death)階段,所謂“信息論死亡”是指“主導(dǎo)人格、思想、記憶的神經(jīng)結(jié)構(gòu)在一定程度上遭到破壞,其破壞程度突破了理論上的可恢復(fù)原則”[9]。就是說,人體在進入冷凍之前就有可能已經(jīng)是一種信息論死亡(這是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)無法證明的),那么在這種情境下就算未來能夠復(fù)活,這個人又是誰呢?

(3) 冷凍儲存的資源問題。人體在-196 ℃低溫下的液氮中存儲,其成本是高昂的,但這似乎是一種死后依然占有財富的有效方式,對富人來說理應(yīng)是一個不錯的選擇。然而對整個人類族群來說,為了一個復(fù)活完全未知的設(shè)想,繼續(xù)耗費人類的技術(shù)資源和自然資源是否是正義的,這是值得反思的。

(4) 與安樂死的相關(guān)性問題。人體冷凍繼續(xù)發(fā)展可能會加速安樂死的立法,因為理論上來說死后冷凍與臨終冷凍不是一個概念,但后者很明顯具有更大說服力。因而如果死后冷凍不斷獲得消費者認(rèn)可,那么安樂死問題勢必成為其必須直面的問題。

以上這些爭議可以說是人體冷凍技術(shù)面對的潛在困境,之所以是“潛在”的,因為現(xiàn)階段人體冷凍技術(shù)只能完成冷凍手術(shù)的部分,因而對于“蘇醒”之后可能面對的倫理困境都只是潛在的,畢竟“蘇醒”技術(shù)本身仍處于尚不確定的階段。但這不意味著研究這種技術(shù)是無意義的,因為任何新的技術(shù)形式的出現(xiàn),必定關(guān)聯(lián)著某種社會意識,既然人體冷凍手術(shù)在全球范圍內(nèi)已經(jīng)付諸實踐,并且規(guī)模呈擴大之勢,那么基于社會學(xué)和價值學(xué)的研究就是有必要的。所以,筆者認(rèn)為與其以“玄遠(yuǎn)”的追問去考察“玄遠(yuǎn)”的技術(shù),不如關(guān)注這項技術(shù)帶來的切近的問題,就是“技術(shù)如何給死亡以文明”?既然在接下來還會有超過3 000人準(zhǔn)備接受這項手術(shù),那么我們?nèi)匀挥斜匾伎紤?yīng)該如何給他們的死亡以人文關(guān)注。

目前人體冷凍手術(shù)尚沒有醫(yī)學(xué)倫理介入,所以手術(shù)準(zhǔn)入的標(biāo)準(zhǔn)是無限制的。產(chǎn)生這種現(xiàn)象的主要原因有兩個:首先,該技術(shù)沒有得到醫(yī)學(xué)界認(rèn)可,認(rèn)為它不是醫(yī)學(xué),自然不受醫(yī)學(xué)倫理約束;其次,手術(shù)的對象是“死人”,對死人的手術(shù)不應(yīng)該受活人倫理的約束,因而認(rèn)為冷凍技術(shù)只要符合醫(yī)學(xué)實驗品保存的倫理規(guī)范就可以了。但只要身體的主人在臨終時并非以實驗品看待自身,我們就必須尊重其生的意志,并尊重其死亡。所以對于人體冷凍技術(shù)帶來的生與死的倫理糾結(jié),筆者認(rèn)為應(yīng)該從技術(shù)倫理和死亡倫理兩方面來考察,并非學(xué)界普遍認(rèn)為的單一方面的不可調(diào)和。

首先,就技術(shù)執(zhí)行者而言,既然其承認(rèn)技術(shù)本身是有意義的,就必須首先承認(rèn)手術(shù)的接受者是享有普遍性的醫(yī)學(xué)待遇的,因為該項手術(shù)的全部目標(biāo)在于“暫停死亡”,也就是說施術(shù)方必須承認(rèn)“死者”仍是“未死的”,不然這項手術(shù)就沒有任何意義。那么就此而言,手術(shù)就必須遵循醫(yī)學(xué)界普遍的倫理準(zhǔn)則。就此可以參考20世紀(jì)70年代英美生物倫理學(xué)界確立的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的四大倫理原則[11]:

(1) 尊重病人的自主權(quán)。在相關(guān)隱私權(quán)的規(guī)定中,所有協(xié)議都要求在病人知情同意的情況下形成。該原則在人體冷凍上體現(xiàn)在手術(shù)一定要遵循對象生前的意志,對于手術(shù)相關(guān)的原理、結(jié)果必須令其提前知悉,并且最終決定權(quán)在于接受手術(shù)者本人。

(2) 非惡意。古希臘醫(yī)學(xué)家希波克拉底將該原則描述為“永遠(yuǎn)不準(zhǔn)傷害病人”,但在人體冷凍中該原則體現(xiàn)了一個根本性的人文界限:醫(yī)學(xué)手段和技術(shù)實驗。前者是非惡意,而后者是不合乎醫(yī)學(xué)倫理的,永遠(yuǎn)不能忽視對象“向生”的意志而將人體當(dāng)做一種實驗品。

(3) 慈悲。這個詞也是對希波克拉底“醫(yī)生有義務(wù)盡其所能”的重復(fù)。

(4) 公平公正地分配健康資源。在稀缺衛(wèi)生資源的分配上,所有人權(quán)利平等。該原則在人體冷凍技術(shù)上也有明顯作用,如Wachter所爭論的,如果該技術(shù)真是一種重要的醫(yī)學(xué)資源,那么是否能夠保證公平地分配冷凍資源呢?還是會成為富人的專利?[11]根據(jù)基本的醫(yī)學(xué)倫理要求,冷凍技術(shù)必須優(yōu)先考慮手術(shù)申請者的次序,而非其他因素。

其次,從死亡倫理學(xué)的視角來看,死亡從來都是一個精神事件,雖然人體冷凍在一定意義上造成了生與死的模糊,但是在現(xiàn)實倫理生活中,不能因為取消了喪葬儀式而否認(rèn)其精神本性。黑格爾說:“死亡是個體的完成,是個體作為個體能為共體(或社會)進行的最高勞動?！盵12]由此可見,死亡是承載著家庭倫理同一性的關(guān)鍵環(huán)節(jié),承認(rèn)死亡也就意味著承認(rèn)死者在共體生活中繼續(xù)發(fā)揮其倫理作用,就此而言它是家庭信念延續(xù)的基本要素。因而,人體冷凍技術(shù)意義上的“生”不能作為倫理生活中的標(biāo)準(zhǔn),在倫理世界中,只有承認(rèn)死亡才是對死亡更大的尊重。

最后,從法權(quán)倫理的視角來看,冷凍人不能作為任何法律效力的依據(jù),個體的權(quán)利應(yīng)隨合法宣布死亡而終止,醫(yī)學(xué)意義上的細(xì)胞活性不能參與任何物權(quán)、所有權(quán)甚至人權(quán)的判定。必須在法律上明確人體冷凍和植物人是兩種截然不同的屬性,雖然法律往往會隨著技術(shù)的發(fā)展而調(diào)整在死亡問題上的制度,但在一項技術(shù)能夠真正意義上改變死亡之前,它不能影響法律當(dāng)下的合理性。此外,從法哲學(xué)的角度來講,人的權(quán)利不僅產(chǎn)生自人的抽象平等,而且還包括權(quán)利關(guān)系的賦予,處于冷凍狀態(tài)的人無法存在于社會權(quán)力體系中,因而排除其法權(quán)上的意義也是完全合理的。

四、 結(jié) 語

人體冷凍技術(shù)是技術(shù)和死亡在現(xiàn)代技術(shù)文明背景下的一次耦合,雖然它尚處于邊緣科學(xué)的狀態(tài),但是全球已有數(shù)量可觀的志愿者參與其中,而且等待參與者仍在不斷增加,因而研究這一課題仍是必要的。人體冷凍技術(shù)是利用心肺死亡與腦死亡的時間差,在大腦造成不可逆的損傷之前,迅速將人體或大腦進入玻璃化狀態(tài),以期待未來技術(shù)的解凍和復(fù)蘇,目前該項技術(shù)的極限只是降低冷凍過程中對活性細(xì)胞的損傷。

人體冷凍體現(xiàn)了死亡的深度技術(shù)化形態(tài),與現(xiàn)代性諸技術(shù)批判理論相關(guān),死亡的技術(shù)化本身是值得關(guān)注的社會現(xiàn)象。在社會技術(shù)化的進程中,技術(shù)與人的自由、尊嚴(yán)是否能夠形成一種倫理自洽?這個追問同樣適用于死亡的技術(shù)化。就人體冷凍技術(shù)而言,我們必須呼吁的一點是“技術(shù)給死亡以文明”,也就是說死亡技術(shù)化程度必須有必要的倫理限度。

目前人體冷凍其實受到醫(yī)學(xué)倫理和死亡倫理的雙重質(zhì)疑。從醫(yī)學(xué)倫理來講,該技術(shù)對已經(jīng)死亡的人繼續(xù)進行技術(shù)化救助,已經(jīng)超越了臨終救助的范疇,而且死而復(fù)生本身就是醫(yī)學(xué)神話,為了一個玄遠(yuǎn)的設(shè)想,繼續(xù)浪費當(dāng)下的醫(yī)療資源和技術(shù)資源,是不公正的。從死亡倫理上來講,死亡本身是一件精神事件,冷凍人體模糊了生死的界限,筆者認(rèn)為雖然在技術(shù)領(lǐng)域承認(rèn)其“生”,但是必須在倫理和法權(quán)領(lǐng)域承認(rèn)其“死”,只有如此才不至于使生死模糊演化為倫理糾結(jié)。

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