張茹霞

（暨南大學(xué) 歷史地理研究中心，廣東 廣州 510632）

清代南海神廟及其離宮洪圣廟、廣利王廟等地理分布的重心為珠江三角洲的廣州府、肇慶府、惠州府等。潮州府雖為粵地，但文化上與閩相似，天妃信仰及其廟宇遍布。潮州府各州縣水神與海神多是天妃，諸府州志也多載其盛事，南海王廟卻少見。惠來(lái)縣神泉城外之西的廣利王廟，清初還有名于世，是粵東潮州地區(qū)為數(shù)不多的南海王廟宇。明末清初三山國(guó)王卻進(jìn)入惠來(lái)縣神泉廣利王廟，出現(xiàn)主神襲奪現(xiàn)象。以往學(xué)術(shù)界多單關(guān)注南海神和三山國(guó)王各自的研究。王元林［1］對(duì)南海神的性質(zhì)、功用、冊(cè)封等做了詳細(xì)研究，并且對(duì)宋代以后南海神地方化之后在珠江三角洲的擴(kuò)展做了詳細(xì)的考證［2］。房學(xué)嘉以客家源流為出發(fā)點(diǎn)，探討三山國(guó)王在兩岸文化交流中的變化［3］。張應(yīng)斌以客家文化源流為出發(fā)點(diǎn)，探討三山國(guó)王文化淵源和歷史變遷過(guò)程［4］。古代祠廟祭祀也多眾神共祀或民間祠神演變?yōu)檎胫魃竦默F(xiàn)象，但明清時(shí)期南海神廣利王作為國(guó)家祭祀的正統(tǒng)神，其廟宇在惠來(lái)縣卻被外來(lái)民間祠神三山國(guó)王占據(jù)，此現(xiàn)象學(xué)術(shù)界尚無(wú)關(guān)注。作者通過(guò)史料與田野調(diào)查相結(jié)合，分析明末清初惠來(lái)縣神泉港三山國(guó)王與廣利王之間的變遷。以這一地區(qū)的社會(huì)現(xiàn)狀為線索，通過(guò)分析民間傳說(shuō)中所隱藏的民眾角色的變化，窺斑見豹，揭示惠來(lái)明清時(shí)期惠來(lái)地方社會(huì)變遷。為惠來(lái)縣文化資源開發(fā)提供一些參考。

一、神泉港以及廣利王廟的建立

惠來(lái)本為潮陽(yáng)十六都之一，于嘉靖四年（1525）將大坭酉頭、隆井之半與海豐縣龍溪合并，設(shè)置惠來(lái)縣?？h南十五里的神泉港系潮州府與惠州府多條河流入海必經(jīng)之地，是閩粵商人往返灣泊之所，商旅云集。因考慮到作為入潮門戶的惠來(lái)縣孤峙，于嘉靖三十二年（1551）建設(shè)神泉城輔助惠來(lái)?；輥?lái)縣廣利王廟始建于唐憲宗十六年（公元820年）。因有陳、胡兩氏商船從粵返閩，經(jīng)此地避風(fēng)，感圣王顯圣救佑之恩，從而自廣州移圣王香火來(lái)神泉島建廟崇祀，名曰“廣利圣王”①。唐代以來(lái)一直是閩、粵、浙商船過(guò)往的紀(jì)念性航標(biāo)標(biāo)志。航海商人崇信圣王為報(bào)盛德時(shí)常來(lái)此朝拜，是粵地廣利王廟分布最東的廟宇。神泉港地形“山海交錯(cuò)，厥田中下岡阜高而溪流淺”［5］26使得其水旱無(wú)常，“一日大雨山水驟至，平地皆成汪洋，兩涯之間不辨牛馬，十日不雨，膏腴龜裂，禾稼枯以足蹴”［5］26。發(fā)達(dá)的商貿(mào)運(yùn)輸和極端的自然條件使得當(dāng)?shù)孛癖姸嗪Ｉ癯绨?。清初為了?duì)付東南沿海南明政權(quán)的反清勢(shì)力，多次頒布禁海令與遷海令，讓沿海居民后退距海岸線數(shù)十里不等。動(dòng)亂使得各種災(zāi)異現(xiàn)象廣為流傳。如康熙三年“彗星見于翌軫之分芒如帚長(zhǎng)二丈余三月方消”［6］126。后世流傳，清康熙四年（1665）揭西河婆一帶經(jīng)商的耆老，從揭西河婆三山國(guó)王廟，請(qǐng)三山國(guó)王金身進(jìn)入神泉古廟“廣利王廟”奉祀，祈禱沿海人民經(jīng)濟(jì)繁榮。清康熙五年（1666）農(nóng)歷二月十三日，是廣利王誕辰，本來(lái)廣利王極少出巡，這次卻主張出巡，出巡隊(duì)伍剛出北門時(shí)，天下大雨，只好將廣利圣王和明順?lè)蛉私鹕硖нM(jìn)蘇氏家祠避雨。傳說(shuō)這次大雨下了十多天，到雨晴時(shí)金身抬不起來(lái)了，耆老們拜問(wèn)是否要留在蘇祠奉祀時(shí)，廣利王、明順?lè)蛉速n給兩個(gè)圣杯，表示同意［7］27。康熙初年的惠來(lái)縣當(dāng)?shù)孛變r(jià)、鹽價(jià)涌貴，銀錢斗谷，街道上餓殍遍野，百姓甚至到了“采野苗樹根以食、賣妻棄子，汲潮水熬煎鹵草以用”［6］228的地步。商業(yè)幾乎停滯，傳說(shuō)中三山國(guó)王由商人引進(jìn)神泉，以及廣利王進(jìn)入的蘇祠背后的原因需要更近一步的推敲。

二、碣石衛(wèi)的設(shè)置與神泉地方社會(huì)的動(dòng)蕩

洪武二十七年（公元1394年）詔建碣石衛(wèi)。碣石衛(wèi)是“惠潮兩郡門戶”［8］47的軍事要地。碣石位處南海碣石灣，瀕太平洋。由于自然條件優(yōu)越，歷史上稱為“漁鹽饒鎮(zhèn)”。神泉巡檢司，舊在惠來(lái)都北山村，洪武二十七年（公元1395年）改建于酉頭都神泉村。

明末清初，清軍與南明政權(quán)相持不下，邊疆地區(qū)多次出現(xiàn)反清復(fù)明的戰(zhàn)亂，清軍入關(guān)后，社會(huì)矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)向民族矛盾斗爭(zhēng)。農(nóng)民軍成為了當(dāng)時(shí)抗清的主力。而縣志中對(duì)于惠來(lái)賊寇的記載實(shí)則包含兩種意思。其一，由于明代中后期潮州所處的漳潮海域，是海上私人貿(mào)易最繁盛的區(qū)域。故此時(shí)期縣志中所記載的“賊寇”多是江浙閩地商人，如隆慶《潮陽(yáng)縣志》道：“嘉靖三十八年（1559）冬，倭寇始入朝陽(yáng)。倭奴始入，寇也。實(shí)起福建而熾于江南，類多徽浙閩光下海之徒，勾引一二真倭為酋首而自□以從，賊方破蘇湖據(jù)舟山徜徉于漳泉之野也，蓋目中已無(wú)全潮矣［9］31”；其二，由于現(xiàn)今所看到的縣志大多成書于清代，而由于明清政權(quán)的交替使得清代官紳將一切反對(duì)清政府的行為都以“逆黨、叛賊、賊寇”記載，實(shí)則這些人大多數(shù)是清初期地方反抗清政府的當(dāng)?shù)孛癖姡胤焦偌潯?/p>

順治元年（l644年），清兵入關(guān)，定鼎中原，但勢(shì)力未及粵東。這時(shí)候，南方各省軍民紛紛奮起反清，南明政權(quán)與大清政權(quán)一度混戰(zhàn)，惠來(lái)地方也寇亂不斷。順治二年（1645），明季舉人林學(xué)賢攻打惠來(lái)縣城，圍城三月，戰(zhàn)亂使得城內(nèi)一片狼藉。同時(shí)“碣石衛(wèi)指揮張明珍據(jù)衛(wèi)城以叛”［10］675勾引惠來(lái)縣賊林珩、林耀斗等流劫至東海滘，后官兵御之大捷，謀叛指揮張明珍就擒。從此碣石衛(wèi)為蘇成占領(lǐng)，直到清順治十四年（1657），蘇成的繼承人蘇利受清廷招安，命為水師總兵官，鎮(zhèn)守碣石衛(wèi)。神泉城自蘇成殺死神泉黃全斌后一直為其所有。順治四年（1647），普寧地方賊黨羅英圍剿惠來(lái)縣西南二關(guān)，第二年圍剿靖海所，縣屬推官李元發(fā)救援不克，后遣典史黃云龍三入賊營(yíng)，被留月余，后則破城而入，攻陷靖海所，靖海所千戶陳禧、典史黃云龍都被殺害。六年（1649）羅英破荊隴寨，以神廟為巢圍剿縣城，劫掠?jì)D女。是年秋，鄭成功令部將率師從靖海攻占惠來(lái)城，委派汪匯之為知縣，惠來(lái)城內(nèi)“舉城為知縣追糧征餉，城內(nèi)居民被害尤甚”［8］121，十二月碣石將陳萬(wàn)權(quán)入縣殺之。明末清初的惠來(lái)縣城一度遭受戰(zhàn)亂以及自然災(zāi)害的多次侵襲。賊黨占據(jù)地方租稅，橫抽占管，任意截殺來(lái)往官商使得當(dāng)?shù)孛癫涣纳?/p>

在兵事記載部分有個(gè)很有趣的記載，即政府軍隊(duì)被賊寇賄賂，任由其掠殺民眾。因?yàn)榱謱W(xué)賢的圍城，知縣等緊急求助，“血書二十四封，才招來(lái)的閩將都督張俊、參將黃山、本府總兵王振遠(yuǎn)至靖海所，不料卻被林學(xué)賢賄賂，不予支援，后又招請(qǐng)閔帥都督郭奇刻亦不殺賊”［8］119。地方戰(zhàn)亂不堪，人民開始時(shí)求助地方政府，以及附近政府駐軍。但政府官員卻到了能夠被地方賊黨輕易“賄賂”的地步，人民失去了依靠，便求助于地方義軍并報(bào)希望與神靈，以祈求心理安慰。

三、三山國(guó)王的進(jìn)駐

康熙年間惠來(lái)縣志記載“三山廟，揭陽(yáng)縣藍(lán)田都巾山明山獨(dú)山之神也，今祀于惠，一在南郊墩上，一在先覺(jué)宮，一在西郊磁窯，各鄉(xiāng)俱有廟［8］47”民間傳說(shuō)三山國(guó)王在康熙四年（1665）入駐惠來(lái)神泉。那么，發(fā)源于揭西霖田都的信仰是因何緣由傳入神泉并襲奪廣利王主神的地位。

首先，三山國(guó)王人格化之后是以軍神的形象出現(xiàn)。劉希孟在《明貺廟記》中寫道“宋藝祖開基，劉產(chǎn)悵拒命，王師南討，潮守侍監(jiān)王某愬于神，天果雷電以風(fēng)，悵兵大敗，南海以平。逮太宗征太原次城下，見金甲神三人操戈馳馬突陣，師大捷劉繼元降凱旋之夕復(fù)見于城上?；蛞猿敝萑缴褡嘣t封明山為清化盛德報(bào)國(guó)王，巾山為助政明肅寧國(guó)王，獨(dú)山，賜廟額曰明貺［11］913”。而同樣的，作為潮惠門戶守護(hù)者的碣石衛(wèi)多次帶領(lǐng)民眾抗擊惠來(lái)賊寇：“順治二年（1645），蘇成入據(jù)碣石衛(wèi)城，石橋場(chǎng)居民‘陰通?？芴K成，陽(yáng)與明珍合伙，珍不覺(jué)，遂為所擒，囚解至縣，余黨悉潰［10］674’；順治七年（1650）?？芡魠R之攻打惠來(lái)，城內(nèi)居民被害尤甚，‘十二月，碣石將陳萬(wàn)權(quán)入縣殺之’［8］120”。碣石衛(wèi)陳萬(wàn)權(quán)還在順治十年（1653）幫助署縣張邦聲絞殺潮鎮(zhèn)賊黨李天驕。羅英在圍剿惠來(lái)縣時(shí)，以神廟為巢圍剿縣城，劫掠?jì)D女，穢褻神宇，后由于山中突現(xiàn)旌旗，誤以為援兵到來(lái)而流竄逃跑。因此縣人以為神兵天降救助人民，以至于后來(lái)出現(xiàn)了“天降神兵”［8］120的傳說(shuō)?？梢姰?dāng)時(shí)碣石衛(wèi)對(duì)于縣城的守衛(wèi)作用。這些記載與三山國(guó)王的來(lái)歷有著極大的相似性，可以認(rèn)為是當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于三山國(guó)王的有意刻畫。

其次，便是三山國(guó)王信仰隨著抗清義軍以及遷海移民至惠來(lái)。崇禎十七年（1644），李自成的農(nóng)民軍攻進(jìn)北京時(shí)，鎮(zhèn)守碣石衛(wèi)的將領(lǐng)張明珍也被海陸豐農(nóng)民軍擒殺，從此，碣石衛(wèi)被饒平人蘇成占領(lǐng)，順治五年正月蘇成死，其黨蘇利按領(lǐng)其眾。清順治十四年（1654），蘇利受清廷招安，命為水師總兵官，鎮(zhèn)守碣石衛(wèi)。直到康熙三年（1664）蘇利抗遷失敗被殺，期間二蘇一直駐守碣石衛(wèi)。饒平人蘇成、蘇利占據(jù)碣石等衛(wèi)所，“這支軍隊(duì)中多澄海人、饒平人，就吸引了澄海、饒平沿海遷民的依附”［12］202，同時(shí)也由于當(dāng)時(shí)遷海移民隊(duì)伍付帶途中所經(jīng)之地移民。由饒平，澄海等地至惠來(lái)必經(jīng)惠來(lái)縣西的葵潭，“凡餉鞘解犯公文差使必由葵潭住歇，復(fù)繞道到縣查驗(yàn)換文方得前往”［8］185葵潭當(dāng)惠潮各屬以及閩省往來(lái)之孔道。而首次出現(xiàn)“天兵神將”記載與惠來(lái)縣多次的剿寇事件在葵潭周圍出現(xiàn)。由此可知，三山國(guó)王則是隨著明末清初抗清義民的不斷流竄而逐漸傳播至惠來(lái)縣西，后逐漸擴(kuò)散。

四、廣利王廟移入蘇祠的原因探析

在三山國(guó)王移入廣利王廟次年，廣利王借以出巡的名義遷移至蘇祠，其原因歸結(jié)有以下幾點(diǎn)。

首先是由于潮州地區(qū)風(fēng)俗文化類閩與明清遷海使得當(dāng)?shù)貜V利王地位下降。明代南海神廟的分布主要在珠江三角洲和粵西地區(qū)，由于潮州一帶風(fēng)俗文化多與閩相似，故當(dāng)?shù)厮?、海神多是天妃，少南海王廟。而惠來(lái)作為潮惠交界地帶，風(fēng)俗文化也更接近潮州。其廣利王崇拜也較為平淡?；輥?lái)縣廣利王廟在神泉城外之西，此廟是粵東潮州地區(qū)為數(shù)不多的南海王廟宇之一。清初為了對(duì)付東南沿海南明政權(quán)的反清勢(shì)力，于順治十二年（1655），十三年（1656）及康熙元年（1662）、四年（1665）、十四年（1675），五次頒布了禁海令，禁止沿海商民出海貿(mào)易。又在順治十七年（1660）、康熙元年（1662）、十七年（1678）三次下達(dá)“遷海令”，讓沿海居民后退去海岸線數(shù)十里不等。遷海使得神廟距離神泉港港口已經(jīng)有一定的距離，不便于人們的朝拜，南海神也無(wú)形中黯淡了許多。明末災(zāi)害頻繁，各種天災(zāi)人禍?zhǔn)沟媚虾Ｉ衿Ｓ趹?yīng)對(duì)，人們也對(duì)此祭祀流于形式。

其次是蘇成、蘇利在惠來(lái)反清抗遷舉動(dòng)的影響。明朝在廣東東路沿海設(shè)置碣石衛(wèi)和潮州衛(wèi)，分別管轄捷勝、甲子、平海以及靖海、蓬州、大城等千戶所，以強(qiáng)化海疆防衛(wèi)。明清之交，地方動(dòng)亂不堪，潮州百姓多有移居上述衛(wèi)所及附近鄉(xiāng)村的現(xiàn)象。究其原因，“一則因?yàn)楦浇v軍居住，遇有危難，可借保護(hù)；二則因?yàn)殡x開家鄉(xiāng)未遠(yuǎn)，方言可通［12］202”。蘇成、蘇利曾入主碣石。地方文獻(xiàn)也多蘇成、蘇利在占據(jù)碣石衛(wèi)期間多次救助民眾的記載。順治六年（1649），“墩守李夔龍與薛進(jìn)爭(zhēng)衡，龍慮不敵因以城降于蘇利”［10］674，從而歸順于蘇利；張明珍時(shí)自據(jù)碣石衛(wèi)殘酷異常，城內(nèi)百姓岌岌度不能守，求救官府無(wú)果，于是民眾“蔭通海寇蘇成，陽(yáng)與明珍合伙，珍不覺(jué)遂為所擒囚解至縣，余黨悉潰”［10］674；同時(shí)“在蘇成、蘇利入主碣石之初，甲子所范氏家族便來(lái)碣石避難［13］23”；地方民眾的多次投奔依附，其社會(huì)地位可見一斑。

此外在乾隆《海豐縣志》有一處記載值得注意“蘇利抗遷于康熙三年（1664），毀墩拔椿，謀為不軌”。但按碣石衛(wèi)舊志載云，“衛(wèi)有強(qiáng)龍一百二十步，直出?？诤螽?dāng)有□器，公孫述之流與國(guó)運(yùn)相終始。明初都指揮花茂建造衛(wèi)城，將此龍開斷，云國(guó)末亦必有一強(qiáng)者覆此。方二十年，自乙酉年八月二十五日，蘇成入踞碣石至康熙三年（1664）甲辰八月十二日蘇利授首，果應(yīng)其言［10］675”。由此可知在蘇成、蘇利據(jù)守碣石衛(wèi)的這十三年以來(lái)，地方上將此認(rèn)定為續(xù)龍脈的強(qiáng)者，并且多次投奔依附，其社會(huì)地位可見一斑。另外根據(jù)陳守繼先生對(duì)于碣石當(dāng)?shù)赝灞R體深以及其子盧鍛二人墓碑年號(hào)的考證得知，兩人分別葬于順治二年（1645）和康熙十一年（1672），兩人的墓碑都用清朝年號(hào)，勃石的年號(hào)都是“龍飛”父親是“龍飛乙酉仲冬立”兒子是“齋龍飛歲次壬子季冬吉日立”，并推測(cè)“龍飛”為蘇成、蘇利在當(dāng)時(shí)的年號(hào)［13］23。由此可知蘇成、蘇利在地方的威望與影響已經(jīng)達(dá)到了地方統(tǒng)治者的地步。

需要辯證的一點(diǎn)是，民間傳說(shuō)中提到的廣利王移入的蘇祠即為蘇福家祠，但事實(shí)上該蘇祠為蘇成、蘇利二人姓氏冠名的蘇祠。但是清時(shí)期縣志大多數(shù)將“抗清”人士定義為賊寇，以蘇福為蘇祠主人。以下兩點(diǎn)可證實(shí)蘇祠主人身份。其一，傳說(shuō)中認(rèn)為“蘇祠的建設(shè)時(shí)間是明洪武二十七年，初建時(shí)是先建后殿奉祀神童。洪武二十九年農(nóng)歷正月十二日，朝廷委派朝陽(yáng)縣令致祭，并將從后港灣沿著神前島至外港口水域權(quán)屬賜給蘇氏，此后往來(lái)船只停泊管理費(fèi)由蘇氏收取，作為祭拜神童蘇福的香資［7］25”?？滴跄觊g《惠來(lái)縣志》記載：“蘇福位于鄉(xiāng)賢祠［8］97”，而“鄉(xiāng)賢祠在戰(zhàn)門之右，知縣游之光嫌其規(guī)制逼隘，萬(wàn)歷三十六年移建射甫舊地［8］97”。并且有明確記載“蘇福家祠創(chuàng)建于清乾隆三年（1738），知縣楊宗秉為明神童蘇福而建，位于神泉城內(nèi)［14］43”。而遷移傳說(shuō)中廣利王于康熙四年移入蘇祠，首先時(shí)間不符；其二，縣志所載蘇祠皆為關(guān)于神童蘇福的記載，是朝代更替背景下地方對(duì)政府的認(rèn)同。清政府的權(quán)利不斷地在粵東地方擴(kuò)張，而惠來(lái)地方民眾也對(duì)清政府的宗法倫理不斷的接納。蘇福是神泉地方五歲便可以出口成章，才思敏捷的神童，14歲應(yīng)舉赴京，參加殿試，被封官爵。是神泉地方超高文化底蘊(yùn)的代表，也符合后期政府教化民眾的需求，勢(shì)必是蘇祠主人的最佳記載對(duì)象。所以后人利用蘇福來(lái)擴(kuò)大蘇氏宗祠的影響，從而達(dá)到重建家祠又保平安的目的。

五、結(jié)語(yǔ)

康熙年間遷界以及朝代更替使得地方戰(zhàn)亂不斷，人口流動(dòng)頻繁。三山國(guó)王進(jìn)駐神泉既是移民對(duì)家鄉(xiāng)崇拜的延續(xù)，也是當(dāng)?shù)厝藢?duì)于碣石衛(wèi)義軍的變相崇拜。這一現(xiàn)象是明末清初朝代更替與遷界后的一種特殊現(xiàn)狀的完美體現(xiàn)。

民間出現(xiàn)康熙四年（1665）廣利王廟進(jìn)入蘇祠的傳說(shuō)，其實(shí)是當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于蘇成、蘇利的一個(gè)追捧的延續(xù)。廣利王作為一個(gè)保佑安寧的國(guó)家神靈象征，祭祀廣利王的背后，實(shí)則是借助其名號(hào)祭祀蘇氏族人，以表達(dá)當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于其保衛(wèi)地方的恩情。但由于蘇成、蘇利抗清反遷的行動(dòng)不符合清廷的正統(tǒng)需求。迫于局勢(shì)壓力，后世記載基本以?？転槠涿?，從而也不見縣志中對(duì)二蘇蘇祠的相關(guān)記載。蘇祠的主人也變成了神童蘇福。再者，蘇利、蘇成二人是漁民出身，沒(méi)有足夠的家族背景和政府支持。廣利王作為國(guó)家岳鎮(zhèn)海瀆的正統(tǒng)身份既提高了蘇氏地位，同時(shí)又巧妙地庇護(hù)了蘇氏家祠，使得其能夠完整的保存，不被清廷毀壞。明末清初政府更多看重南海神廣利王等岳鎮(zhèn)海瀆在國(guó)家祭祀中的作用，而朝代交替中的蘇祠作為地方反抗勢(shì)力急需得到國(guó)家正統(tǒng)的認(rèn)可?；輥?lái)地方的遷界雖然是由于各種勢(shì)力相互抗衡的結(jié)果，但是，在這一互動(dòng)過(guò)程中，國(guó)家權(quán)力始終處于主導(dǎo)地位。清朝正統(tǒng)勢(shì)力不斷介入沿海地區(qū)，當(dāng)?shù)孛癖娨仓饾u接受清朝的統(tǒng)治。蘇利帶領(lǐng)民眾抗遷，在民眾心中是為了保衛(wèi)家園而努力斗爭(zhēng)，在清廷權(quán)利的的強(qiáng)勢(shì)鎮(zhèn)壓下又不能拋棄對(duì)于蘇成、蘇利救助地方的歌頌與追捧，那就只能借以國(guó)家層面南海神的名義將蘇祠進(jìn)一步的祭祀來(lái)避免其被拆毀，也避免當(dāng)?shù)孛癖姳磺逋⒖垡浴胺辞鍙?fù)明”的不法帽子。將南海神移入一個(gè)不被國(guó)家認(rèn)可卻又被地方崇拜的家祠，便可以繼續(xù)在朝代交替的關(guān)鍵時(shí)刻維護(hù)自己的信仰又可以彰顯地方對(duì)國(guó)家的認(rèn)可。

神靈變遷傳說(shuō)的背后實(shí)則是民眾在當(dāng)時(shí)角色轉(zhuǎn)換的體現(xiàn)，也是地方對(duì)于當(dāng)?shù)毓?jié)烈依附后的一種變相祭祀。映射著朝代更替時(shí)國(guó)家與地方、宗族之間相互爭(zhēng)奪權(quán)力抗衡之后，種種矛盾相調(diào)和的一種表現(xiàn)。

注釋：

①神泉廣利王廟碑刻，1997年，碑現(xiàn)立于神泉鎮(zhèn)廣利王廟內(nèi).

參考文獻(xiàn)：

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