董 帥
(廣州市非物質文化遺產保護中心,廣東廣州510220)
構建現代公共文化服務體系和構建非遺保護體系,是新世紀以來我國文化建設的兩個新亮點。在2016年發(fā)布的《“十三五”規(guī)劃(2016—2020年)綱要》(以下簡稱《綱要》)中,對構建現代公共文化服務體系明確提出“推進基本公共文化服務標準化、均等化”,對構建非遺保護體系指出“加強非物質文化遺產保護與傳承,振興傳統(tǒng)工藝,傳承發(fā)展傳統(tǒng)戲曲”?,F代公共文化服務體系和非遺保護體系二者很大程度上呈“你中有我、我中有你”的同一性,主要表現在以下四個方面:
從目標看,都旨在弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、加強社會主義精神文明建設和豐富民眾文化生活?!豆参幕毡U戏ā返谝粭l開宗明義:“豐富人民群眾精神文化生活,傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,弘揚社會主義核心價值觀,增強文化自信,促進中國特色社會主義文化繁榮發(fā)展”;《非遺法》第一條亦指出立法宗旨為“繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,促進社會主義精神文明建設”。
從實踐看,非遺資源成為推進公共文化服務的重要資源,提供公共文化服務是實現非遺保護的重要方式,二者在各自的實踐進程中存在諸多交集。如渭南市形成了非遺保護與公共文化服務“360”聯動機制[1],該市“一元劇場”“四進零距”“青春之夢”等重大文化品牌中均有非遺項目參與;烏蘭浩特市將非遺項目通過“保護+轉化”而為民眾輸送公共文化新產品[2];廣西將山歌、民族節(jié)慶等非遺資源與旅游予以創(chuàng)新整合[3],推出“印象·劉三姐”“南寧國際民歌藝術節(jié)”等充滿地域非遺色彩的公共文化項目。這些實踐,都印證了二者“互嵌”[4]的可能性。
從工作機制看,二者都堅持“政府主導、社會參與”的原則,在政府層面,都是由文化部門牽頭,其他部門協作,尤其在基層,公共文化服務和非遺保護的負責部門基本均為文化站。這保證了二者“同軌”前行的機制統(tǒng)一。
從理念看,二者都重視普及性、公益性、地域性和文化多樣性。公共文化服務均等化和“人人都是非遺的主人”都是對于普及性的追求;公益性不僅是公共文化服務的內在要求,也是非遺保護事業(yè)開拓的重要策略;非遺在活態(tài)流變中因地而異,《公共文化服務保障法》同樣要求公共文化服務應“結合當地特色”;文化多樣性理念是非遺保護的重要觀念基礎,“提供多樣化的產品和服務”是公共文化服務的基本要求之一。理念一致,決定了二者“同軌”方向的一致。
目前,我國非遺保護已形成了以《非遺法》為綱、多種保護方式并舉的體系:搶救性保護注重瀕危項目和高齡傳承人的搶救記錄;整體性保護注重非遺與區(qū)域整體環(huán)境和生活的依存;生產性保護注重將傳統(tǒng)手工藝轉化為可消費的文化產品;數字化保護注重用數字手段保存和應用非遺。而以上保護方式皆可應用于公共文化服務體系的運行中。如將瀕危非遺項目列入文化扶貧項目,將致力于非遺搶救記錄的文化工作者納入“三區(qū)”人才支持計劃文化工作者專項,促進搶救性保護;將非遺活動和設施納入國家公共文化服務體系示范區(qū)建設中,促進整體性保護;將非遺作品納入公共文化產品,促進生產性保護;將非遺資源納入全國文化信息資源工程和數字文化產品列表,促進數字化保護。如此諸般在公共文化服務的平臺上加強非遺保護,將為非遺保護從人力、物力、財力等多方面引入“源頭活水”。
此外,在公共文化服務體系中的另一些舉措,并未與現有非遺保護方式整合,而可看作新拓展——有學者對此提出非遺的“服務性保護”概念,即“通過建立非物質文化遺產保護與公共文化服務聯動互促機制,實現二者相互融合,在公共文化服務中實現非物質文化遺產保護”[5],筆者認為有一定啟發(fā)意義,但定義太過寬泛,未能充分界定這類新的保護方式。那么,公共文化服務視角下對非遺保護的新啟示側重哪些方面呢?
筆者認為,“文化惠民”和“共享”是現代公共文化服務體系的關鍵詞之一,包括文化館、圖書館、青少年宮等單位都長期致力于文化惠民共享工作;而“共享非遺”卻是當前非遺保護的“難點”,政府工作多囿于頂層設計、名錄建設、財政支持等更偏重管理的層面,在民眾間的共享工作則相對落后。
圍繞文化惠民共享,公共文化服務體系采取了一系列舉措:1.促進公共文化服務均等化。即統(tǒng)籌城鄉(xiāng)、老少邊窮地區(qū)、特殊群體等的公共文化服務。2.以惠民項目激活民眾文化消費。即開展公益性文藝活動、文創(chuàng)產品、惠民演出及相關的教育、會展、旅游休閑等產業(yè)。3.提升公共文化服務效能。包括建立群眾文化需求反饋機制、提供“訂單式”服務、加強文化品牌建設等。4.開展全民主題系列活動。比如全民藝術普及、“我們的節(jié)日”等。5.加強公共文化設施的建設和應用。包括完善公共文化設施免費開放保障機制、推進館際合作實現區(qū)域文化共建共享等。
以上舉措,為推進非遺的惠民共享式保護,實現“人人都是非遺的主人”提供了契機。比如非遺在各社群的均等化傳播、用惠民項目帶動非遺消費、非遺類公共文化品牌建設、全民藝術普及中的傳統(tǒng)民間藝術普及、在公共文化設施網絡中增強基層非遺傳習所的建設,等等。
具體而言,該如何依托公共文化服務體系實現非遺的惠民共享式保護呢?在廣州,廣州市文化館(非遺保護中心)創(chuàng)新公共文化服務與非遺保護相融合的機制,打造出百姓培訓班模式的廣州非遺學堂、非遺集市模式的文化遺產日非遺展、深度游模式的廣州非遺體驗游、多點開花的廣州非遺開放日等,從而多層次地讓非遺活躍在公共文化服務體系中。
2015年起,廣州開啟了單次體驗課模式的“周末非遺課堂”,截至2017年9月已進行50場,已成為廣州市一項特色鮮明的公共文化品牌。作為該項目的負責人,筆者現以“周末非遺課堂”的經驗,來探討非遺的惠民共享式保護。
通過館際合作,實現區(qū)域文化共建共享,是構建現代公共文化服務體系的內容之一,對非遺保護也極具適用性。廣州“周末非遺課堂”并未囿于文化館較完備的設施,而是不斷推動館際乃至社會企業(yè)的合作,聯合廣州地鐵集團、廣州少年兒童圖書館、廣州圖書館、廣東民間工藝博物館、孫中山大元帥府紀念館、廣州市少年宮等單位,從而惠及更多民眾。以廣州地鐵為例,其官方微信關注量達數百萬,每期課在地鐵公眾平臺推出時都有數以千計的閱讀量;此外,一些課堂在錄制后,還在地鐵電視循環(huán)播出,數以萬計的乘客通過電視得以關注非遺;在2016年,還于地鐵站廳內專設場地,每月開設一課,吸引了大批乘客駐足體驗。
讓逐漸遠離民眾的非遺重新實現共享,就需在其表現形式上加以創(chuàng)新。近年來,對傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的“兩創(chuàng)”方針的提出,為非遺創(chuàng)新打破了思想桎梏;而公共文化服務則為非遺創(chuàng)新搭建起踐行平臺。廣州“周末非遺課堂”秉持“內核層面的傳統(tǒng)+策劃層面的創(chuàng)新”原則,給傳統(tǒng)的非遺技能以新的呈現方式,深受市民歡迎。如在乞巧親子體驗課中,并沒有讓小朋友們制作現代流行的玩偶、公仔,而是請傳承人來教巧姐們擺貢常做的谷花、米花等傳統(tǒng)制品,再輔之原創(chuàng)小品《拜七姐》、乞巧文化小講堂、“爭當穿針小能手——穿針比賽”等活動,將最傳統(tǒng)的拜七姐、擺巧、穿針乞巧等巧妙貫穿于課堂之中。而針對“晦澀難懂”的傳統(tǒng)中藥項目,也有新的策劃點,如陳李濟陳皮文化課上小朋友們動手學剝柑,嶺南天灸課上互動辨穴位識草藥,潘高壽中藥課上教大家養(yǎng)肺健身操,都在傳統(tǒng)知識中憑添趣味。
統(tǒng)籌考慮群眾的基本文化需求和多樣化文化需求是公共文化服務體系的重要指向,也為實現非遺共享提供了指南?!爸苣┓沁z課堂”將民眾了解非遺的基本文化需求和欣賞、體驗、消費非遺等多樣化需求結合。比如一堂客家山歌體驗課,就包含了講解客家文化、山歌表演、山歌教學、小歌王評比、客家美食品嘗等活動;廣州琺瑯體驗課則包含琺瑯文化講解、畫琺瑯體驗、掐絲琺瑯體驗等,完成的作品還可自費燒制后帶回家留念。而且,“周末非遺課堂”還引導民眾進一步收獲文化保育之樂——這也是構建參與廣泛、內容豐富、形式多樣、機制健全的文化志愿服務體系的重要指向。
現代公共文化服務體系要求打通“最后一公里”,即對各類群體實現均等化服務。非遺也應面向不同群體,更均等化傳播,才能使其獲得更多的生存土壤。多元群體共享是“周末非遺課堂”的原則之一。50次課程中,有20堂面向親子,20余堂面向全體市民,還有數堂專門面向攝影師群體、廣繡從業(yè)者等專業(yè)群體。課程設計均按照不同群體的身心特點和實際需求而定制,可算是“訂單式”服務的嘗試。如面向廣繡從業(yè)者的粵劇藝術體驗課,眾廣繡藝人不僅參觀了粵劇藝術博物館、體驗粵劇文化,還與廣州粵劇院就粵劇與廣繡相結合的文創(chuàng)研發(fā)進行座談,從而為廣繡藝人尋得新的創(chuàng)作靈感和素材資源。
從以上經驗可以看出,非遺保護在“自上而下”的進程中,隨著頂層設計漸趨完善,依托公共文化服務來實現基層民眾共享,是一個充滿機遇和活力的進程。廣州“周末非遺課堂”正因秉持著公共文化服務的各項原則,方成為讓民眾了解非遺、體驗非遺、保育非遺的共建共享平臺。
從公共文化服務視角看非遺保護工作,除了尋求新的保護路徑,也需認識到其“邊界”。在民眾對非遺認知度較低、非遺消費意識較薄弱的當下,依托公益惠民活動推進非遺傳播是必然之舉,比如周末非遺課堂已有課程均免費,已舉辦的兩季廣州非遺體驗游也基本免費,許多地區(qū)的傳統(tǒng)表演藝術劇場展演也常免費贈票。通過此類惠民共享舉措,已培植起一批“非遺粉”,重新構建起非遺與民眾生活的聯系。不過,非遺唯有恢復自身造血機制才能真正振興。因此,今后應重視培育民眾的文化消費意識,重塑非遺的市場機制。在推進惠民共享式保護的過程中,切勿將“惠民”或“公益”當成萬能鑰匙,而應當做促進非遺文化消費的墊腳石。
參考文獻
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(編輯 張 瑛)