沙井文化是因首次在甘肅省武威市民勤縣沙井村發(fā)現(xiàn)而得名，是時(shí)任北洋政府農(nóng)商部礦務(wù)司顧問安特生于1923年考察時(shí)發(fā)現(xiàn)，安特生認(rèn)為沙井的文化類型在甘肅遠(yuǎn)古文化中最晚者，將其列為“甘青六期”的最末者即“沙井期”。1948年裴文中先生帶領(lǐng)的西北地質(zhì)考察隊(duì)又在此新發(fā)現(xiàn)了一些遺址和器物，首次提出了沙井文化的命名。

一、蛤蟆墩墓地的文化特征

蛤蟆墩墓葬位于山麓邊緣的土崗上，共發(fā)掘墓葬20座，多作南北向，排列無規(guī)律。

（一）墓葬形制：墓葬均為單人一次葬，結(jié)構(gòu)有偏洞室墓和長方形豎穴土坑墓兩種。

1.偏洞室墓，12座，占總數(shù)的60%。墓室建造方法是，先挖一個(gè)長方形豎穴，在其西壁掏出偏洞作為墓室。偏洞口用木椽豎立封堵，為起到穩(wěn)固作用在每根上斜頂一根木椽，斜頂?shù)哪敬南露隧斣跂|壁的二層臺(tái)下。2.豎穴土坑墓，8座，占總數(shù)的40%。其中成人墓6座，兒童墓2座。成人墓一般長170—200、寬55—105、深150—250cm。

（二）隨葬品：隨葬品中大量的是青銅牌飾、綠松石珠、骨珠等。日常生活中所必需的陶器和木

制器皿比較少見，此外還有銅刀、箭簇、弓弭、皮革和毛麻紡織品等。陶器共3件，M16中出土一雙耳罐（M16：3），夾砂紅陶，敞口平唇，肩部雙環(huán)耳，平底。另外2件都為采集所得，未記錄詳細(xì)出土地點(diǎn)，均為大單耳罐。木器主要有方形木盒2件、筒形木盒2件、箭桿2支；骨器有骨匕1件、弓弭6件、箭鏃4件，主要集中在M15和M18之中，兩墓墓主皆為成年男性。綜合沙井文化中出土的隨葬品來看，其中陶器很少，銅器中主要為小型的工具、武器和裝飾品，以及使用馬、牛、羊等牲畜殉牲習(xí)俗，銅器中有大量的簇、動(dòng)物紋帶飾、聯(lián)珠飾、帶扣等特點(diǎn)，這些習(xí)俗迥異于本文化區(qū)內(nèi)其他文化的喪葬習(xí)俗，具有明顯的北方草原文化風(fēng)格。

（三）沙井文化年代與分期

在沙井文化中，民勤沙井遺址與金昌的沙井遺址在文化面貌有較大的差異，在蛤蟆墩、西崗、柴灣崗墓地中都出土了鐵刀1，未在民勤沙井遺址中發(fā)現(xiàn)鐵器遺存，而鐵器產(chǎn)生年代較晚，故金昌附近的沙井文化遺存年代應(yīng)晚于民勤一帶。李水城先生提出，民勤沙井遺存彩陶數(shù)量多且花紋規(guī)范繁縟，而金昌地區(qū)沙井文化中彩陶數(shù)量少，花紋簡潔，這一特點(diǎn)顯示出了沙井文化由盛而衰的發(fā)展演變過程2。因此在總體上，民勤沙井文化遺存早于金昌沙井文化遺存。而學(xué)界對(duì)沙井文化的分期大同小異，都是將沙井文化分成早晚兩期，早期以民勤沙井村附近遺存為代表，晚期以金昌三角城和蛤蟆墩遺存為代表。水濤先生得出沙井遺址部分遺存進(jìn)入到了晚期

，而同時(shí)李水城先生也曾提到過，在甲組遺存中發(fā)現(xiàn)少量晚期乙組遺存的因素。

由于蛤蟆墩墓地僅出土三件陶器，在其內(nèi)部難以進(jìn)行在類型學(xué)上的分期研究。在蛤蟆墩墓地出土的許多沙井文化的青銅飾品，在其后流行于北方長城地帶的春秋晚期到戰(zhàn)國早期，其中晚期廣為流行的青銅帶扣、S形構(gòu)圖的帶飾等還是中國晚期北方系青銅器的代表性器物?？梢娚尘幕砥谶z存大致與中國北方系青銅器年代相對(duì)應(yīng)，故沙井文化晚期的年代上限應(yīng)至春秋早期，而沙井文化早晚兩期文化具有較強(qiáng)的延續(xù)性，早晚期在時(shí)間段上并無嚴(yán)格的不同，其早期文化年代下限也應(yīng)至春秋早期。早期遺存發(fā)現(xiàn)數(shù)量較少，也缺少標(biāo)本用以測量其絕對(duì)年代。沙井文化部分碳十四數(shù)據(jù)顯示，年代大致在BC1310-BC409年之間，但前兩組數(shù)據(jù)所采用的標(biāo)本是在下葬前就已經(jīng)使用過的木料，據(jù)報(bào)告描述其中所用的M15和M18的標(biāo)本不適合用以準(zhǔn)確測年，其早于實(shí)際年代，數(shù)據(jù)舍棄后年代定在BC900-BC409年之間，大致相當(dāng)于中原地區(qū)西周晚期至春秋晚期。

二、蛤蟆墩墓地葬俗分析

蛤蟆墩墓地葬式均為仰身直肢葬，在此不作討論，本部分主要通過二次葬、火葬、殉牲三方面來闡述蛤蟆墩墓地葬俗特殊現(xiàn)象，試以蛤蟆墩墓地為例討論沙井文化的喪葬習(xí)俗。

二次擾亂葬：甘青地區(qū)普遍存在“二次葬”這一特殊的埋葬習(xí)俗，即在埋葬之后，過一段時(shí)間打開墓葬將人骨拉出來扯亂再將其埋入墓中。蛤蟆墩墓地的這20座墓葬中，在報(bào)告上描述“均為單人一次葬”，可同時(shí)又說“有的上肢骨很凌亂，但下肢骨保持原位?！眻?bào)告中列舉了三座人骨凌亂的墓葬，在M8中，頭骨破裂置于盆骨兩側(cè)，上肢骨、肋骨、椎骨等都凌亂的堆在原來頭部的位置，下肢保持原位但缺失右股骨；M3中，上肢凌亂頭骨倒置，下肢缺失左股骨；M1中，頭骨、上肢骨、盆骨和兩股骨均無存，下肢僅留小腿骨，跗骨和趾骨保持原位。這三座墓中均無隨葬品，骨骼散亂，部分僅缺失一側(cè)股骨，均為上肢凌亂，從這我們可以斷定這幾座墓葬為二次擾亂葬。我們發(fā)現(xiàn)所有人骨缺失被擾亂的墓葬大多為豎穴土坑墓，可能代表偏洞室墓和豎穴土坑墓屬于不同階級(jí)甚至是不同人群，而擾亂葬則為豎穴土坑墓人群的特有葬俗，而不是出于人們選擇擾亂較為容易的豎穴墓的這種意識(shí)。

殉牲：殉牲是指古代人群在墓葬和祭祀坑中使用動(dòng)物進(jìn)行祭祀儀式的行為，蛤蟆墩墓地的20座墓中有14座墓中發(fā)現(xiàn)有殉牲行為，占總數(shù)的70%。殉牲動(dòng)物包括羊、牛、驢、馬，主要以動(dòng)物的頭骨為主，報(bào)告中也提到這些動(dòng)物頭骨上都發(fā)現(xiàn)了皮毛，說明是專門宰殺用以進(jìn)行祭祀的動(dòng)物個(gè)體。其中隨葬羊頭的數(shù)量最多，且羊有大小之分。牛主要隨葬的是頭骨和趾骨；馬只見頭骨；驢只見蹄骨，且僅發(fā)現(xiàn)于M9中。殉牲動(dòng)物的頭骨大多擺放于人頭骨上部的墓葬填土之中，吻部朝向與墓主人頭向保持一致且額部朝上，說明人們?cè)诼裨徇^程中已將殉牲行為看作是非常鄭重的事情，刻意將動(dòng)物頭顱擺放整齊，說明殉牲這一習(xí)俗是這群人長年流傳下來的習(xí)俗。蛤蟆墩墓地發(fā)現(xiàn)的殉牲墓均為成年人墓葬，其中只有羊的墓有8座，只有牛的有1座，出現(xiàn)羊和牛的墓有1座，羊和馬的墓有2座，羊和驢的墓有1座，出現(xiàn)牛、羊、馬三者的有1座。從上可以發(fā)現(xiàn)，蛤蟆墩墓葬殉牲是以羊?yàn)楹诵?，以羊的?shù)量多少作為象征財(cái)富的標(biāo)準(zhǔn)。馬僅適用于男性墓中，出現(xiàn)馬隨葬的這三座男性墓墓主都為30歲以上，隨葬品較多，應(yīng)為成年且具有一定地位之后才能用馬作為殉葬品，這一殉牲組合形式說明當(dāng)時(shí)這個(gè)人群是屬于畜牧經(jīng)濟(jì)，不同的殉牲組合代表了墓主人身份地位的不同。從墓葬形制看，偏洞室墓中出現(xiàn)殉牲頻率較高，用偏洞室墓的人們更流行在墓中殉牲，且是這個(gè)社會(huì)中身份地位較高的人群。

火葬：火葬是我國自古就存在的一種古老葬俗，一般有火化后撿骨或骨灰入罐下葬、二次擾亂時(shí)在墓內(nèi)外焚燒棺或尸骨這兩種形式。在蛤蟆墩墓地發(fā)現(xiàn)的火葬現(xiàn)象則與上述有所不同，M15中人骨下頜骨、兩臂和兩腿骨經(jīng)過火烤；M19中死者全身骨骼熏烤至黝黑；M6中人骨下頜骨有火燒痕跡。這三座墓葬均為偏洞室墓，且人骨保存完整。這三座墓中都出土較多的隨葬品，M19墓主為60歲以上的女性，隨葬的銅配飾最多，殉牲為11個(gè)羊頭和1個(gè)牛頭；M15墓主為一50-55歲男性，出土隨葬品較多，殉牲組合為24個(gè)羊頭、1個(gè)馬頭，馬頭為具有一定地位的成年男性才能使用的規(guī)格，而24個(gè)羊頭的殉牲組合在整個(gè)墓地最高的；M6墓主為30-35歲女性，隨葬較多的銅配飾，殉牲為7個(gè)羊頭。我們已確認(rèn)偏洞室墓為社會(huì)地位較高的一類人所使用，而火葬這一崇高禮儀的應(yīng)是這群人中地位更高或者更為特殊之人才能使用的。三者人骨焚燒的程度不同，如果不是燃燒不充分而是人們刻意為之，如M6只有下頜骨有熏烤現(xiàn)象，M15則是下頜骨和肢骨，其他部位未見熏烤現(xiàn)象，那么這三者地位另有高低，M19為整個(gè)墓地地位最高之人，而火葬時(shí)不同地位的人尸骨的熏烤部位、程度又有所不同。宗日文化火葬墓是將死者先埋葬，墓上堆石標(biāo)志，日后再挖開直接在墓穴內(nèi)焚燒棺、尸，然后將墓穴擾亂后填平。由于燃燒程度不同，有的墓尸骨焚毀，有的僅燒毀了葬具。李錦山先生認(rèn)為宗日火葬墓中的死者身份地位特殊，應(yīng)是首領(lǐng)、巫師或德高望重之人，只有這些人才能享受火葬使靈魂升天的這一高規(guī)格的葬式。

在蛤蟆墩墓地發(fā)現(xiàn)的經(jīng)火焚燒尸骨的情形僅發(fā)現(xiàn)在偏洞室墓葬中，這里的偏洞室墓都為一次葬，因此和宗日文化二次擾亂焚燒不同，應(yīng)是在埋葬前對(duì)尸體進(jìn)行焚燒，但現(xiàn)在尚未有人對(duì)此情況作以研究。

上節(jié)亦提到二次擾亂葬多發(fā)現(xiàn)于豎穴土坑墓中。美國的民族學(xué)家克勞伯認(rèn)為，在某一部落中一種葬俗常局限于某一社會(huì)階級(jí)，這一部落可能同時(shí)存在多種葬俗，同種葬俗在不同的部落中有其不同的意義和不同的適用。這句話恰好能反映蛤蟆墩墓葬的葬俗情況。

綜上所述，蛤蟆墩墓葬中，偏洞室墓和豎穴土坑墓這兩種形制的墓葬分別為不同社會(huì)階級(jí)人群所采用。使用偏洞室墓的這一類人地位較高，部分地位特殊的人埋葬時(shí)對(duì)尸骨進(jìn)行焚燒，使用豎穴墓的一類人社會(huì)地位較低，存在二次擾亂葬這一特殊葬俗。與西崗、柴灣崗墓地等其他沙井文化遺存相對(duì)比，可以發(fā)現(xiàn)，蛤蟆墩墓地在墓葬形制、殉牲、隨葬品等方面與上述墓地的差異較大，顯示出其特殊性。洪猛先生據(jù)人種學(xué)數(shù)據(jù)推測，蛤蟆墩墓地是一處以外來人為主的墓地。這些外來人到這個(gè)新地域之后放棄了自己的一些文化傳統(tǒng)，將本地的土著文化因素融合進(jìn)去，逐漸的在此地安定下來。

三、沙井文化源流與族屬分析

關(guān)于沙井文化的來源，現(xiàn)在大多數(shù)人傾向于沙井文化是河西走廊東部的土著文化，其中有相當(dāng)一部分文化因素來源于當(dāng)?shù)氐脑嘉幕?。李水城先生認(rèn)為沙井文化早期圜底陶器是受董家臺(tái)類型的影響而產(chǎn)生的，偏洞室墓和上肢擾亂葬習(xí)俗受到了河西走廊西段的四壩文化的影響。我們從沙井文化墓葬中出土的獨(dú)特的青銅配飾中可以看到其受到了北方草原文化的影響，由于多種文化的影響作用，使沙井文化發(fā)展為甘青地區(qū)風(fēng)格獨(dú)特的青銅時(shí)代文化。

沙井文化的去向問題，我們主要是認(rèn)為是由于北方匈奴部族的擴(kuò)張，沙井文化所述的族群被匈奴征服，逐漸的被匈奴文化同化，失去了其原有的文化特征，或者作為匈奴的附屬隨匈奴遷移。在寧夏同心的倒墩子墓葬中，墓葬屬于投降漢人被安置在此地的匈奴人，其中6座偏洞室墓葬中，無論是從偏洞室結(jié)構(gòu)、殉牲習(xí)俗、殉牲和隨葬品擺放位置都與蛤蟆墩墓葬保持一致，而這6座墓葬的特點(diǎn)并未在其他匈奴墓葬中發(fā)現(xiàn)到，說明這批偏洞室墓葬所屬人群應(yīng)該是不同于匈奴的另一族群。3而在這可能是沙井文化融入到匈奴后仍然保持其傳統(tǒng)文化，為沙井文化的去向問題提供了一定的佐證。

沙井文化的族屬歷來皆有爭議，三角城等沙井文化遺存的主要發(fā)掘者蒲朝紱和戴春陽先生一直主張沙井文化即月氏文化之說。安志敏先生認(rèn)為大月氏為游牧民族，不可能有三角城遺存這樣的城郭。4李水城先生認(rèn)為沙井文化的血脈中帶有濃厚的羌戎文化色彩。臺(tái)灣的陳建文認(rèn)為月氏未見火葬風(fēng)俗，沙井文化可能為為先于月氏就在此地繁衍的“義渠”人所創(chuàng)造的。5但由于歷來對(duì)月氏的族屬問題爭論較大，外國學(xué)者認(rèn)為屬于突厥或雅利安人，近年來受“一族多源”的民族史理論影響，有人認(rèn)為河西走廊的月氏是由羌、突厥、烏孫三個(gè)民族形成的一個(gè)多元民族。總之，沙井文化的族屬問題尚待進(jìn)一步研究解決，但毋庸置疑的是，沙井文化為河西走廊東部的土著文化且?guī)в絮r明的羌戎色彩。

參考文獻(xiàn)：

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[4] 李水城.《沙井文化研究》[A].《國學(xué)研究》第二集，北京大學(xué)出版社，1994年.

[5]水濤.《甘青地區(qū)青銅時(shí)代的文化結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)形態(tài)研究》[A].《中國西北地區(qū)青銅時(shí)代考古論集》[C]，科學(xué)出版社，2001年10月.

作者簡介

張世軒，男，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院，碩士研究生