鄒小燕 尹可麗 陸 林

(云南師范大學教育科學與管理學院,昆明 650500)

儀式(ritual)是文化的傳承,人類的行為標記。集體儀式(collective ritual)不僅是人類學、民族學、宗教學以及社會學研究最為關(guān)注的一種文化現(xiàn)象,還得到社會心理學、認知科學、進化人類學以及認知神經(jīng)科學研究者的青睞。從狩獵社會到現(xiàn)代化國家,解決適應問題都是人類社會得以發(fā)展的必要途徑。研究者發(fā)現(xiàn),集體儀式能解決伴隨社會群體建設(shè)和發(fā)展所產(chǎn)生的適應問題(Whitehouse &Lanman,2014;Legare &Watson-Jones,2015)。就解決適應問題而言,集體儀式主要有四個功能,即識別群體成員、保證群體成員對群體的承諾、促進與聯(lián)盟的合作、維持群體凝聚力(Legare &Watson-Jones,2015;Shaver &Sosis,2014;Watson-Jones &Legare,2016)。除此之外,集體儀式還能維持社會秩序、減少群體沖突(Jones,2013),從而促進群體建設(shè)(Rossano,2012;Uche &Atkins,2015)。

近年來,國外人類學家提出了一些涉及行為、認知、情緒等心理元素的集體儀式理論,而 “宗教模式理論”是其中具有全球影響力的理論之一。心理學家對集體儀式的核心要素之一——同步動作開展了諸多研究,并且一些研究著力考察集體儀式如何對凝聚力、親社會行為以及群際偏差產(chǎn)生影響,開拓了心理學研究的新方向。

1 集體儀式的心理要素

對儀式的界定是多樣的。動物行為學家主張用刻板、重復這樣的標準來定義儀式(Payne,1998),然而動物的儀式實質(zhì)上只是儀式化行為(ritualized behavior),只有人類才有儀式。人類的儀式化行為通常鑲嵌在更大的儀式中,儀式不僅包括儀式化行為的特征,還具有其他重要特征,如神圣性、象征性、傳統(tǒng)性和表演性(Bell,1997;Rossano,2012)。人類學家認為儀式是模式化、有序的語言和行為序列,以常規(guī)、刻板、融合和重復為特征,當這些行為與超自然的話題相關(guān)時,則為宗教儀式(Tambiah,1979;Rappaport,1999)?？梢?人類的儀式化行為十分復雜,是釋放性的(emancipated)、程式化的、重復的、引人注目的、規(guī)則化管理的活動(Rossano,2012)。有研究者認為根據(jù)參與人數(shù)的多寡,可以將儀式分為群體儀式和個體儀式(Neale,Mizerski,&Lee,2008),也有研究者直接將儀式看成是社會規(guī)定的群體慣例(Legare &Herrmann,2013;Whitehouse &Mcquinn,2013),即集體儀式。

Whitehouse和Lanman (2014)指出,集體儀式是一個包含著諸如同步動作(synchronic movement)、因果關(guān)系不透明的動作(causally opaque action)、愉悅和焦慮喚醒等現(xiàn)象(euphoric and dysphoric arousal)的民間范疇,這個范疇涉及許多認知和行為的普遍模式。它由預先確定的軀體動作序列組成,是社會激發(fā)的、有著歸屬功能的常規(guī)行為的一個子集,以形式化、重復、冗余、固化形式和因果關(guān)系不透明(causal opacity)為特征(Kapitány&Nielsen,2015;Legare &Herrmann,2013)。就集體儀式的核心要素而言,當前的研究主要有兩種觀點：一種觀點強調(diào)同步動作對人類心理和行為的影響,認為同步動作才是儀式和集體展演(collective display)的顯著特征(Fessler &Holbrook,2016)。同步動作指以相同頻率和(或)周期對周期性行為進行匹配的趨勢(Clayton,Sager,&Will,2005;Reddish,Bulbulia,&Fischer,2014),包括宗教性的音樂、舞蹈、吟誦、游行等(Wiltermuth &Heath,2009),強調(diào)群體成員之間動作的協(xié)調(diào)一致性。另一種觀點則將因果關(guān)系不透明看作儀式的核心成分。因果關(guān)系不透明是指無法用物理因果關(guān)系來對儀式行為和儀式結(jié)果之間的關(guān)系進行解釋。因為具體行為表現(xiàn)(比如同步舞蹈)和期望的結(jié)果(比如下雨)之間缺少一種直觀的或可觀察的因果關(guān)系,所以無法從物理因果關(guān)系的角度對儀式加以解釋(Legare &Souza,2012;Watson-Jones,Legare,Whitehouse,&Clegg,2014)。

2 集體儀式的宗教模式理論

集體儀式激發(fā)了人類在不同規(guī)模群體中協(xié)調(diào)、動員以及合作的能力,這些能力與群體的建設(shè)密切相關(guān)。換句話說,當前主要假定集體儀式對群體的影響是通過提高群體成員間凝聚力和親社會行為來實現(xiàn)的。為了解釋集體儀式、社會凝聚力以及親社會行為三者之間的關(guān)系,學者們提出了諸多理論,如 Turner (1985)的“一致性理論”,Bloch (1992)的“暴力反彈理論”,Whitehouse (2002)的“宗教模式理論”以及 Sosis和 Ruffle (2003)的“宗教的昂貴信號理論”等。其中最具代表性的理論當屬“宗教模式理論”,該理論主要闡述了不同規(guī)模群體中的凝聚力和親社會行為如何產(chǎn)生及其心理機制。

2.1 兩種集體儀式——意向模式與教條模式

Whitehouse (2002)最早提出宗教模式理論(the theory of “modes of religiosity”)。早期的宗教模式理論主要闡述了集體儀式的分類。Whitehouse認為,根據(jù)因果關(guān)系不透明和焦慮情緒的不同組合形式,可將集體儀式分為兩大類——意向模式(imagistic mode)和教條模式(doctrinal mode)。意象模式是因果關(guān)系不透明的常規(guī)動作與高水平焦慮喚醒的結(jié)合,以恐怖儀式為代表(rites of terror),如美國兄弟會和姐妹會的入會儀式、印度的割禮、西班牙的渡火儀式等,這種儀式會給參與者帶來心理、生理上的痛苦。教條模式則涉及頻繁重復因果關(guān)系不透明的常規(guī)動作以及低水平的焦慮喚醒,以常規(guī)化儀式(routinized rituals)為代表,如宣誓和祈禱等(Jones,2013;Whitehouse,2002,2004;Whitehouse &Lanman,2014)。由于其它儀式要素的組合形式十分罕見,比如因果關(guān)系不透明動作與罕見的、低水平情緒喚醒的結(jié)合,或因果關(guān)系不透明動作與頻繁的、高水平情緒喚醒的結(jié)合,因此意象和教條模式囊括了大多數(shù)的儀式形式,具有跨文化普遍性。這一觀點已經(jīng)得到從人類關(guān)系區(qū)域檔案(the Human Relation Area Files)中提取的,來自全球范圍內(nèi)74種文化中的645種宗教儀式數(shù)據(jù)的證實。研究者指出,這兩種類型的集體儀式能對群體形成的普遍特征進行解釋,且它們的出現(xiàn)與社會資源的獲取方式相關(guān)(Atkinson &Whitehouse,2011)。

宗教模式理論認為社會群體規(guī)模的變化總是伴隨著集體儀式的變化。集體儀式的形式與特定的社會群體規(guī)模相適應,即意向模式對應小規(guī)模群體,教條模式對應大規(guī)模群體。研究表明,社會群體規(guī)模的發(fā)展與壯大總是伴隨著集體儀式的轉(zhuǎn)變。Mcquinn (2012)對反對派武裝集團進行了調(diào)查,發(fā)現(xiàn)最初的反對派武裝集團都是由鄰里朋友組成,由米蘇拉塔戰(zhàn)爭帶來的共同恐懼經(jīng)歷使得這些成員變得團結(jié)和忠誠。小群體因共同戰(zhàn)爭創(chuàng)傷而產(chǎn)生的凝聚力,類似于意象模式通過喚起恐懼達到的效果。隨著小群體逐漸向超級旅的轉(zhuǎn)變,這些反對派武裝集團也發(fā)展出了自己的“教條模式”——如召集訓練、匯報以及強調(diào)紀律。

2.2 兩種形式的凝聚力——身份融合與群體認同

“宗教模式理論”經(jīng)過不斷地修改和完善,逐漸趨于成熟,在揭示集體儀式影響凝聚力、親社會行為方面產(chǎn)生了重大影響(Whitehouse,2002,2004;Whitehouse &Lanman,2014;Whitehouse &Mcquinn,2013)。Whitehouse和 Lanman 指出,要理解集體儀式對凝聚力的影響,應該借鑒當代社會心理學所區(qū)分的兩種凝聚力形式——身份融合與群體認同。身份融合是一種發(fā)自內(nèi)心的群體歸屬感,這種感覺會模糊個體自我和社會自我之間的邊界,使個體將自己的力量投入到群體行為中,以便提高個體自我和社會自我聯(lián)合的可能性、激發(fā)親群體行為(Swann,Jetten,Gómez,Whitehouse,&Bastian,2012)。高度融合的個體會與其他群體成員形成一種強有力的關(guān)系紐帶,這種關(guān)系紐帶使得個體將其他成員看成是“一家人”,即將其他群體成員當成“心理上的親屬”。因此,個體會產(chǎn)生一種幫助和保護其他成員的責任感,即便需要付出很大的代價。社會認同理論認為,人們同時擁有個體認同感和社會認同感,個體認同感使得個體將自己知覺為區(qū)別于他人的個體,而社會認同則使個體成為與其他成員相似的個體。社會認同是融合個體自我概念必不可少的部分,當社會認同成為個體自我概念的重要組成部分時,就會發(fā)生身份融合。相反,當一個個體被群體認同時,他不會產(chǎn)生心理親屬感,而是成為一個與其他成員有著共同群體信念、習俗和價值觀的想象社區(qū)的匿名成員。被群體認同的個體不會將其他群體成員看成是獨一無二的個體,而是將其看成是可替代的。Whitehouse和 Lanman 認為,不同類型的集體儀式產(chǎn)生不同類型的凝聚力。意象模式的參與會使個體產(chǎn)生身份融合,并將對群體的威脅知覺為對自己的威脅,從而激發(fā)為小規(guī)模群體戰(zhàn)斗和犧牲的極端利他行為(Swann,Gómez,Dovidio,Hart,&Jetten,2010)。常規(guī)化教條模式的參與則產(chǎn)生群體認同,群體認同不會使個體產(chǎn)生心理親屬感,因此無法產(chǎn)生極端利他行為。群體認同只能確保個體的忠誠,從而催生大規(guī)模群體的合作(Swann,Gómez,Huici,Morales,&Hixon,2010)。

2.3 集體儀式產(chǎn)生凝聚力和親社會行為

不同類型集體儀式對不同形式的凝聚力和親社會行為的影響伴隨著不同的心理過程。意象模式通過兩個心理過程來產(chǎn)生身份融合,即：通過情境記憶建構(gòu)自我概念以及通過表型匹配進行親屬識別。研究者認為身份融合的產(chǎn)生與共同焦慮經(jīng)歷息息相關(guān)(Swann,Gómez,Seyle,Morales,&Huici,2009;Swann et al.,2012;Fredman et al.,2015)。意象模式的參與在儀式參與者之間形成了共同焦慮的經(jīng)歷,這些經(jīng)歷會存儲于個體的情境記憶中。情境記憶是關(guān)于“是什么”的記憶,它與具體事件及其發(fā)生順序緊密相關(guān)。個體通過與其他群體成員分享存儲于情境記憶中的共同焦慮經(jīng)歷來進行親屬匹配,當個體覺察到與其他群體成員擁有共同的焦慮經(jīng)歷時,會產(chǎn)生一種心理親屬感,這種心理親屬感會使儀式參與者產(chǎn)生身份融合,進一步催生極端利他行為。

群體認同的產(chǎn)生則不需要借助“心理親屬感”,它是聯(lián)盟心理的產(chǎn)物。教條模式以常規(guī)化儀式為代表,常規(guī)化儀式向儀式參與者傳遞的是社會規(guī)范(如共同的身份標識、信念、習俗和價值觀),儀式參與者通過指令將其獲得的社會規(guī)范存儲于語義記憶中。語義記憶與事件和事件發(fā)生順序無關(guān),它存儲的是與社會規(guī)范有關(guān)的事實。儀式參與者通過對他人共有的身份標識、信仰、習俗以及價值觀的覺察產(chǎn)生聯(lián)盟心理,從而產(chǎn)生群體認同感,促進成員之間合作(Whitehouse &Lanman,2014)。表1總結(jié)了宗教模式理論的重要觀點。

2.4 對親社會行為的進一步解釋

宗教模式理論結(jié)合宗教的昂貴信號理論(the costly signaling theory of religion)進一步解釋了因儀式而產(chǎn)生的親社會行為。宗教的昂貴信號理論認為：從進化心理學的角度看,個體之所以想要加入群體是為了獲得群體利益從而得以生存。儀式通常包括看似昂貴的行為,用可靠的、難以偽造的信號傳達著群體成員對群體的忠誠,進而促進和鞏固群體成員之間的信任和團結(jié)(Henrich,2009;Sosis &Bressler,2003)。就儀式展演所需的大量的時間、精力、資源及其產(chǎn)生的生理和心理的痛苦而言,儀式是很難被偽造的(Soler,2012)。因此,作為信譽增強顯示器(the credibility- enhancing display),儀式體現(xiàn)了個體對群體價值觀所作承諾的可靠性,是個體承諾可靠與否的重要行為證據(jù)(Watson-Jones &Legare,2016)。

表1 宗教模式理論

在進化的過程中,傳統(tǒng)小規(guī)模群體通常從事防御、狩獵、新娘俘獲等具有高風險和強大誘惑缺陷的活動。小規(guī)模群體的生存與發(fā)展通常需要極端的自我犧牲,摒除“搭便車的風險”,以保全大部分成員的利益。意象模式的功能就是以昂貴的標志作為對群體規(guī)范和價值觀的承諾。昂貴標志涉及個體難以忍受的極端考驗,如辱罵、嚴重燒傷、身體殘害等。作為向群體作承諾的一種方式,意象模式能促進和鞏固群體成員之間的信任和團結(jié),激發(fā)極端利他行為,從而抵御風險,促進小規(guī)模群體的生存和發(fā)展(Whitehouse,Fran?ois,&Turchin,2015;Whitehouse &Lanman,2014)。

隨著農(nóng)業(yè)的發(fā)展,大型且人口密集的人群不再需要用代價昂貴的意象模式來將群體成員聯(lián)系到一起。相反,他們往往通過常規(guī)化的教條模式來強調(diào)群體的價值觀和意象傾向,克服因群體規(guī)模較大而引起的分歧,最終催生群體認同和合作(Whitehouse et al.,2015;Whitehouse &Lanman,2014)。教條模式通常與頻繁的重復相關(guān)聯(lián),頻繁重復本身就是一種強有力的信譽增強顯示器(Atran &Henrich,2010;Henrich,2009),換句話說,大規(guī)模群體將大量的時間投入(高頻率、重復)而不是少見但是極其痛苦或不愉快的經(jīng)歷作為承諾的標識。教條模式通過常規(guī)化激活存儲于語義記憶中的社會規(guī)范,進而將其成員聯(lián)系在一起。群體信念、意識形態(tài)和價值觀等信譽標志的增強和個體對其想象群體責任感的需要,減少了大規(guī)模群體成員背叛的風險,使得完全陌生或者相對陌生的個體足夠信任對方,并以治理、貿(mào)易、農(nóng)業(yè)集中、結(jié)盟等方式合作(Whitehouse &Lanman,2014)。

3 集體儀式的心理學實證研究

3.1 集體儀式促進凝聚力

集體儀式能提高凝聚力,凝聚力進一步增加了社會群體的“壽命” (Legare &Watson-Jones,2015)。凝聚力的增強可以表現(xiàn)為：社會聯(lián)結(jié)、內(nèi)群體接納/歸屬感、身份融合、群體認同以及群體實體性感知的增強(Lakens,2010;Lakens &Stel,2011;Legare &Wen,2014;Mogan,Fischer,&Bulbulia,2017)。當前的研究主要從集體儀式對社會聯(lián)結(jié)和內(nèi)群體接納/歸屬感的影響來展開。

3.1.1 集體儀式提高社會聯(lián)結(jié)

人類學家早就提出集體儀式能將個體和群體聯(lián)結(jié)在一起(Hagen &Bryant,2003)。社會聯(lián)結(jié)(social bonding)是個體對周圍世界人際關(guān)系親密度的自我覺察,是個體歸屬感的重要成分。同時,社會聯(lián)結(jié)高的個體與群體中的其他成員有更多的親密感,傾向于認同他人,將他人看成是友好可親的,還會積極參與到社會團體活動中(Lee &Robbins,1998)。

集體儀式對社會聯(lián)結(jié)具有正向預測作用。比如,研究發(fā)現(xiàn),在參與過渡火儀式之后,儀式參與者與群體的融合感更強烈了。集體儀式——特別是那些引人注目的、涉及更多努力或痛苦的、可以在參與者之間產(chǎn)生共同強烈情感體驗的集體儀式——的參與,最終會讓參與者感到更接近其他群體成員(Páez,Rimé,Basabe,Wlodarczyk,&Zumeta,2015)。劇烈的儀式(intense rituals)能增加群體凝聚力和合作行為(Atran &Henrich,2010),且儀式強烈程度與小規(guī)模群體的認同相關(guān)(Choi &Bowles,2007;Ginges,Hansen,&Norenzayan,2009)。

研究者還發(fā)現(xiàn),除了那些含有痛苦體驗的集體儀式外,包括同步動作的集體儀式也是有效的群體聯(lián)結(jié)活動(Tarr,Launay,Cohen,&Dunbar,2015)。Reddish,Tong,Jong,Lanman和Whitehouse(2016)對比了同步條件與非同步條件下被試的社會聯(lián)結(jié)感,結(jié)果發(fā)現(xiàn)：同步動作促進了個體與其他群體成員的同一感和社會聯(lián)結(jié)。然而,同步動作和同步聲音雖然提高了被試對社會聯(lián)結(jié)的知覺,但是這種積極影響只有小到中等程度(Mogan et al.,2017)。此外,不同努力程度的同步動作對社會聯(lián)結(jié)的影響不同。研究者發(fā)現(xiàn),站立完成的全身同步舞蹈動作和坐著完成的同步手勢相比,前者需要付出的努力更多,產(chǎn)生的社會聯(lián)結(jié)水平也更高(Tarr et al.,2015)。社會聯(lián)結(jié)水平還與同步動作的節(jié)奏相關(guān),從同步動作的節(jié)奏可以推斷個體社會聯(lián)結(jié)的水平(Lakens &Stel,2011)。

集體儀式對社會聯(lián)結(jié)的作用可以用兩個機制加以解釋。一方面,集體儀式會引起個體和他人的融合,模糊自我和他人的邊界,拉進彼此的心理距離(Tarr,Launay,&Dunbar,2014)。另一方面,研究者發(fā)現(xiàn),內(nèi)啡肽(endorphins)能引發(fā)積極的情緒,如愉悅和快樂。通過內(nèi)啡肽的釋放,同步動作能增加社會聯(lián)結(jié)(Lang,Bahna,Shaver,Reddish &Xygalatas,2017;Launay,Tarr,&Dunbar,2016;Tarr et al.,2014,2015)。以上兩個過程的最終結(jié)果都是群體凝聚力的提升。

3.1.2 集體儀式增加內(nèi)群體接納和歸屬感

集體儀式是人們獲得內(nèi)群體歸屬(intergroup affiliation)的一種手段。集體儀式的參與能讓個體在群體中獲得地位、避免排斥,最終為群體所接納(Fischer &Xygalatas,2014)。除促進個體與群體成員的交往外(Páez et al.,2015),集體儀式還能提高個體對其他群體成員動作感知的敏感性,增加群體成員在之后共同任務中的成功,進而提高社會凝聚力(Valdesolo,Ouyang,&DeSteno,2010)。

Wen,Herrmann和Legare (2016)采用新社會群體范式(the novel social paradigm)考察了4～11歲兒童儀式參與經(jīng)歷對其群體歸屬感的影響。實驗中,實驗者將兒童分為黃隊和綠隊,并讓他們完成有固定順序的、同步且由一個領(lǐng)導者示范的項鏈制作任務(儀式組)或無固定順序的、由一個領(lǐng)導者監(jiān)督的項鏈制作任務(控制組)。結(jié)果發(fā)現(xiàn)：與僅參加群體活動的兒童相比,那些參加項鏈制作儀式的孩子報告了更高水平的內(nèi)群體接納 (in-group affiliation),也更為偏愛自己所在群體的成員。與被社會接納的孩子相比,被排斥的孩子更可能模仿其他內(nèi)群體成員的儀式行為(Legare &Nielsen,2015;Watson-Jones,Whitehouse,&Legare,2016)。例如,那些被放置于新群體中的嬰兒總是期望自己與其他群體成員有相同的行為(Powell &Spelke,2013),且與外群體成員相比,他們更為頻繁地模仿內(nèi)群體成員(Buttelmann,Zmyj,Daum,&Carpenter,2013)。有研究者還發(fā)現(xiàn),如果儀式行為是同步進行的而不是基于結(jié)果的,那么兒童會更多的模仿這種行為(Herrmann,Legare,Harris,&Whitehouse,2013)。兒童的這種高保真模仿(high-fidelity imitation)與社會基本問題相關(guān),如規(guī)范行為(Kenward,Karlsson,&Persson,2011)、共同體驗(Tomasello,Carpenter,Call,Behne,&Moll,2005)、歸屬動機(Over &Carpenter,2013)的編碼?？梢?儀式的模仿是人類早期獲得群體接納的一種方式。成人對儀式的模仿更為精細,他們不僅局限于儀式動作的“高度仿真”,還積極學習那些來自于群體權(quán)威人物、大多數(shù)群體成員的價值觀和信念(Henrich,2009;Henrich &Gil-White,2001)。此外,成人在選擇其所需模仿的儀式行為時更為挑剔,通常將因果關(guān)系不透明的動作作為首選(McGuigan,Makinson,&Whiten,2011)。

研究者還發(fā)現(xiàn)集體儀式本身需要的代價與內(nèi)群體吸引力相關(guān)。集體儀式參與所需的努力愈多,帶來的生理或心理痛苦愈強烈,內(nèi)群體就愈有吸引力,亦即集體儀式參與的代價越昂貴,群體就越具有吸引力。Aronson和Mills (1959)的研究支持了這一觀點,他們要求自愿加入討論群的女性被試經(jīng)歷三種不同條件的入會儀式(嚴苛、中性和控制),方可成為群體的一員。入會儀式完成后,給被試聽一段無聊的群體討論錄音,錄音中的群體是不存在的,被試在實驗期間沒有交流,僅憑錄音來對該群體做出選擇。結(jié)果發(fā)現(xiàn)：與中性條件或控制條件下的被試相比,嚴苛條件下的被試顯得更加喜歡自己所在的群體以及群體成員。對這一結(jié)果的解釋有兩種：其中一種認為,這是減少認知失調(diào)的結(jié)果,即不得不忍受尷尬的測試從而成為無聊群體的成員引起了認知失調(diào),為了減少認知失調(diào),被試提高了對群體的評價(Festinger,1962);另一種觀點則認為,處于威脅情境下的個體比處于非威脅情境下的個體有更強的歸屬感需求,由于對群體成員接納的強烈需求,被試所經(jīng)歷的嚴苛入會儀式會使群體更具吸引力(Lodewijkx &Syroit,1997,2001),亦即入會儀式越嚴苛,群體一致性和凝聚力越高(Waldron,Lynn,&Krane,2011)。

另外一些研究者對上述結(jié)論提出了質(zhì)疑。他們認為在某些情況下,入會儀式的殘酷程度和群體吸引力之間存在負相關(guān),而不是正相關(guān)關(guān)系,并且這種關(guān)系受到挫折、孤獨和抑郁情緒的中介作用(Lodewijkx,van Zomeren,&Syroit,2005)。與這一發(fā)現(xiàn)相一致,van Raalte,Cornelius,Linder和Brewer (2007)發(fā)現(xiàn)：調(diào)查對象被迫忍受的欺侮或觀察到他人所受的欺侮越多,那么他們在與運動相關(guān)的任務中體驗到的群體凝聚力越低。還有研究者對入會儀式期間侮辱的作用進行了探討,發(fā)現(xiàn)入會儀式期間經(jīng)歷侮辱會使新成員間的聯(lián)系變少。尤其當個體是唯一的受害者時,個體會體驗到更多的侮辱,與群體的聯(lián)系也越少,來自其他成員的社會支持則會對這種狀況起到緩和作用(Mann,Feddes,Doosje,&Fischer,2016)。換句話說,如果被試在入會儀式上沒有經(jīng)歷侮辱,那么入會儀式才可能增加群體對他們的接納。

3.2 集體儀式對親社會行為的影響

與有親緣關(guān)系和沒有親緣關(guān)系的人合作是人類生活的主旋律,研究者通常將發(fā)生于前者中的合作行為稱為極端利他行為,而將發(fā)生于后者中的合作稱為合作行為(Trivers,1971)。極端利他行為不僅意味著利他者需要付出極大的代價,而且這種利他性僅指向有血緣關(guān)系的群體成員或內(nèi)群體成員,因此,極端利他行為又稱作狹隘親社會性。相對而言,合作行為不需要付出高昂的代價,而且合作益處不僅指向有血緣關(guān)系的成員或內(nèi)群體成員,也指向沒有血緣關(guān)系的陌生人或外群體成員,所以合作行為也被稱為廣義親社會性(Reddish et al.,2014,2016;Whitehouse &Lanman,2014)。

3.2.1 意向模式與親社會行為

大量研究表明儀式行為的投入能帶來高水平合作的回報(Ruffle &Sosis 2007;Soler,2012;Sosis &Bressler,2003;Xygalatas,Mitkidis et al.,2013)。Xygalatas,Mitkidis等人(2013)的研究顯示,在高水平嚴酷考驗的儀式條件下,無論是儀式的觀察者還是表演者,他們捐贈的錢都比低水平嚴酷考驗儀式條件下的表演者多,這說明親社會性與高水平嚴酷考驗的儀式呈正相關(guān)關(guān)系。此外,痛苦程度與捐贈行為相關(guān),被試知覺到的痛苦水平越高,其捐贈的錢也就越多。經(jīng)歷低水平嚴酷考驗儀式的參與者表露的是狹隘的認同,他們更喜歡將自己看成是印度教教徒;相反,那些高水平嚴酷考驗儀式條件下的表演者和觀察者則更喜歡更具包容性的毛里求斯身份。這一結(jié)論似乎與Whitehouse和Lanman提出的極端儀式產(chǎn)生身份融合的觀點相悖。Swann等人(2012)對此進行了解釋,他們認為極端儀式條件下出現(xiàn)的犧牲自我促進大規(guī)模匿名群體利益的意愿,如國家和世界宗教,已經(jīng)不僅僅是身份融合,而應將之稱為“延伸融合” (extended fusion)。

3.2.2 同步動作促進親社會行為

首先,包含了大量同步動作的集體儀式能夠促進狹隘親社會性。Wiltermuth和 Heath (2009)對三個不同的同步動作——一起行走、一起唱歌或者一起搖杯子——進行了研究。結(jié)果發(fā)現(xiàn)：與控制組相比,那些與他人進行同步運動的個體更愿意在之后的公共利益游戲中與內(nèi)群體成員合作,即使是在需要個人犧牲的情況下。Ruffle和Sosis(2006)用一次性博弈(One-shot game)對以色列集體農(nóng)場成員的合作行為進行了研究,結(jié)果發(fā)現(xiàn),在面對群體利益時,被試選擇了與內(nèi)群體成員合作的策略。在此基礎(chǔ)之上,研究者發(fā)現(xiàn)：與很少去猶太教堂的男性相比,那些經(jīng)常去教堂參加共同祈禱儀式的男性覺知到的集體農(nóng)場的合作和團結(jié)水平更高,也更愿意在經(jīng)濟活動中合作——前提是合作的對象同是集體農(nóng)場成員(Ruffle &Sosis,2007;Sosis &Bressler,2003;Sosis &Ruffle,2003)。另外一些研究者得到了相同的結(jié)論,他們發(fā)現(xiàn),與他人同步和協(xié)調(diào)一致的運動,如一起跳舞和一起工作,能促進被試利他情感的產(chǎn)生(Reddish,Fischer,&Bulbulia,2013);同時,與非同步條件相比,同步條件下的被試更愿意幫助他們的同伴,也更有可能真正花時間幫助他人(Reddish et al.,2013;Valdesolo &DeSteno,2011)。

對非成人被試同步動作的研究也得到了相同的結(jié)論。對最小年齡被試(14個月)的研究發(fā)現(xiàn),其同步性的親社會效應僅限于同步伙伴,即當嬰兒與實驗者一起進行過同步動作之后,不太可能幫助陌生人(Cirelli,Wan,&Trainor,2014)。也有研究者用共同音樂制作任務對4歲兒童的親社會性進行考察。結(jié)果發(fā)現(xiàn),共同音樂制作對兒童的親社會性具有正向預測作用。與未參加共同音樂制作任務的孩子相比,參加了共同音樂制作任務的兒童更愿意幫助他人并傾向于選擇以合作的方式完成任務。此外,就未做出幫助行為的情況而言,共同音樂制作條件下比非音樂條件下的兒童表現(xiàn)出更多的同情或者是社會承諾?？梢?共同音樂制作提高了 4歲兒童的親社會行為(Kirschner &Tomasello,2010)。Tarr等人(2015)對比了完全同步動作和部分同步動作對高中生親社會性的影響,結(jié)果發(fā)現(xiàn),同步動作的親社會效應僅在共同參與者中發(fā)現(xiàn),在沒有參與過同步動作的學生中沒有發(fā)現(xiàn)內(nèi)群體親社會效應。Mogan等人(2017)指出,同步動作對狹隘親社會性只有中等程度的積極影響。

第二,同步動作促進廣義親社會行為。Reddish等人(2014)用最簡群體范式(Tajfel,1974)對這一觀點進行了驗證。結(jié)果發(fā)現(xiàn)與控制組相比,在同步動作條件下,被試更愿意將錢給非表演者(外群體成員),即同步動作誘發(fā)了廣義的親社會行為。在此基礎(chǔ)之上,研究者進一步驗證了同步動作的親社會效應。研究選取了150名來自不同學校的大學生,對他們在同步動作條件與非同步動作條件下的親社會性進行考察。結(jié)果發(fā)現(xiàn),與非同步動作條件相比,同步動作條件下的被試更愿意幫助表演群體之外的匿名個體,且同步條件下愿意幫助外群體成員的被試人數(shù)是非同步性條件下的3倍多。可見,同步動作的親社會效應延伸到表演群體之外(Reddish et al.,2016)。與冥想儀式(calming practices)相關(guān)的研究發(fā)現(xiàn),集體儀式不僅能增加廣義的親社會性,還能降低狹義親社會性。實驗者發(fā)現(xiàn)：在群體背景下,冥想儀式減少了狹隘利他主義,增加了廣義利他主義。群體冥想儀式能預測更高水平的合作,對狹隘利他主義的減少效應也更大。如果冥想儀式以及與冥想儀式相似的儀式促進了廣泛的利他主義,那么它們也能促進大群體間的合作(Frost,2016)。

除此之外,Reddish等人(2013)還發(fā)現(xiàn)當同步動作與群體的目標相關(guān)時,同步動作能產(chǎn)生高水平的合作,即共同目標與同步動作的結(jié)合增強了被試合作的趨勢,這一結(jié)論揭示了集體價值觀是同步動作促進合作的內(nèi)在機制的重要組成部分。

3.3 集體儀式產(chǎn)生群際偏差

一直以來,與集體儀式功能有關(guān)的研究呈現(xiàn)的都是集體儀式的“光明面”,如促進親社會性、增進社會聯(lián)結(jié)、提高內(nèi)群體歸屬感,但近期的研究揭露了儀式的“黑暗面”——在發(fā)揮積極作用的同時,集體儀式損壞了個體與外群體的聯(lián)系,造成群際偏差(intergroup bias)。這種由集體儀式引起的群體偏差表現(xiàn)為：被試增加了對內(nèi)群體成員的經(jīng)濟信任,當面對外群體成員的懲罰時卻持贊同態(tài)度(Hobson,Gino,Norton,&Inzlicht,2017),即偏愛內(nèi)群體,貶抑外群體。研究者認為群際偏差的產(chǎn)生主要歸咎于對群體價值觀的過分“神圣化”(Jones,2013),神圣化的價值觀會放大被試對內(nèi)群體威脅的覺知,從而導致群際沖突的產(chǎn)生(Sheikh,Ginges,Coman,&Atran,2012)。

研究者要求被試分別完成三種任務?？刂茥l件下,被試在聽音樂的同時在桌子上方舉一個塑料杯子 90 s,在這一條件下,所有被試要保持一致;同步和非同步條件下,被試需要同時以特定的順序跟著音樂節(jié)拍翻轉(zhuǎn)杯子若干次,其中同步條件下,所有被試聽相同的節(jié)拍,非同步條件下聽不同的節(jié)拍。結(jié)果發(fā)現(xiàn)：與他人進行同步動作的被試更有可能服從其他進行同步動作的同伴的要求,從而對不屬于自己群體的人做出攻擊性行為或不道德行為(Wiltermuth,2012)。Hobson等人(2017)在此基礎(chǔ)上,用最簡群體范式對新儀式(novel ritual)的功能進行了研究,結(jié)果發(fā)現(xiàn),在某些情況下(如新儀式足夠精細以及多次重復),新儀式能產(chǎn)生群際偏差,當剔除文化和歷史背景時,新儀式會在新形成的群體中產(chǎn)生群際偏見而不是群體合作(Launay,Dean,&Bailes,2013)。Wood,Caldwell-Harris和Stopa (2017)用雙重條件范式(two-condition paradigm)驗證了同步性對三人復雜口頭協(xié)調(diào)任務的影響,發(fā)現(xiàn)同步條件下的群體任務表現(xiàn)最差,參加了同步動作的被試報告了與更高水平任務相關(guān)的人際沖突、更低水平的群體實體性以及人際關(guān)系相似性覺知?？梢?集體儀式雖然能增加內(nèi)群體凝聚力和信任,但是通常以犧牲外群體為代價(Hobson et al.,2017)。同步動作增加了遵從群體要求的重要性,因此,它不僅能鼓勵人們?nèi)プ鰧θ后w有益的行為,還能迫使人們對外群體成員做出攻擊行為或不道德行為。由此可見,同步動作對群體行為的形成有著極其重要的影響(Wiltermuth,2012)。

4 問題與展望

宗教模式理論通過對集體儀式、凝聚力以及親社會行為三者之間關(guān)系的闡述,深刻揭示了集體儀式對群體建設(shè)和發(fā)展的影響。該理論對集體儀式、凝聚力的界定,以及儀式產(chǎn)生凝聚力的心理過程的解釋,具有很強的可操作性。然而,目前研究者們對凝聚力的操作性定義主要集中于社會聯(lián)結(jié)、內(nèi)群體接納、歸屬感這些范疇,很少對群體認同、身份融合這兩種形式的凝聚力展開深入考察。

集體儀式在中國人的社會生活中占有重要地位,它是將人們聯(lián)系在一起的社會紐帶,也是傳承中國文化與精神的重要橋梁。儀式在古代中國通常被稱為“禮儀”,它體現(xiàn)了尊卑等級并維護了國家體制,“我們的祖先抓住了禮儀這個要點,要求大大小小的官員按部就班,上下有序,以此作為全國的榜樣” (黃仁宇,2007,p3?7)?，F(xiàn)代中國舉行的許多大型儀式是對中國政治、文化傳統(tǒng)禮儀的傳承和創(chuàng)新,比如中國人民抗日戰(zhàn)爭勝利紀念日和南京大屠殺死難者國家公祭日舉行的儀式2國家公祭網(wǎng), http://www.cngongji.cn/newcenter/index.htm。形式,是國家領(lǐng)導與民眾、現(xiàn)場與網(wǎng)上多平臺的同步祭奠儀式。 2008年中國奧運會的開幕、閉幕式,以其宏大敘事和大規(guī)模群體表演——同步動作,展現(xiàn)了中國人集體主義文化的魅力和高效性。又如以傳承傳統(tǒng)文化和促進經(jīng)濟發(fā)展為目的的地方“祭孔”儀式,以聯(lián)絡(luò)血脈至親、繼承先祖精神的民間性質(zhì)的祭祖禮(王霄冰,2011)。根據(jù)宗教模式理論對儀式的分類,這些以一定規(guī)模群體來實踐的儀式為“教條模式”。通過參與教條模式,參與者將社會規(guī)范存儲于語義記憶中,并由于覺察到與他人共同的身份標識、信仰、習俗以及價值觀而產(chǎn)生聯(lián)盟心理,促進群體認同、增強親社會行為(Whitehouse &Lanman,2014)。但是,教條模式產(chǎn)生語義記憶這一觀點目前還需要實驗證據(jù),而教條模式如何使參與者產(chǎn)生群體認同、增進親社會行為,即教條模式促進凝聚力的心理機制也還缺乏系統(tǒng)的實證研究。另外,Wiltermuth和Heath (2009)的研究發(fā)現(xiàn)群體實體性對同步動作的親社會效應有部分中介作用,即同步運動可以通過增加群體實體性來加強合作。Reddish等人(2016)的研究卻發(fā)現(xiàn)社會聯(lián)結(jié)、延伸身份融合以及延伸群體認同對同步動作影響親社會性的間接作用不顯著。由此可見,集體儀式促進親社會行為的心理機制亟需更多實證研究的支持。

另外,“宗教模式理論”認為,意象模式對身份融合的影響主要是通過情境記憶來完成的,但Schjoedt等人(2013)對意象模式能產(chǎn)生情境記憶這一觀點提出了質(zhì)疑,他們認為集體儀式不會產(chǎn)生情境記憶,并用儀式的認知資源模型(resource model of ritual cognition)對其觀點進行了解釋。儀式的認知資源模型認為：集體儀式限制了個體用以加工宗教事件的認知資源可用性,其目的是增加儀式參與者對集體觀念的感受性。例如那些在入會儀式中接受了痛苦刺激的被試通常被期望顯得平靜或勇敢,并且在經(jīng)受考驗時能抑制他們的焦慮和恐懼,抑制恐懼和痛苦情緒表達的社會愿望可能將記憶形成的注意資源轉(zhuǎn)移到情緒調(diào)節(jié)上(Schjoedt et al.,2013)。對大多數(shù)有著高水平情緒喚醒的儀式來說,情緒喚醒伴隨著高水平的情緒調(diào)節(jié)。集體儀式包含的一系列特征(如模式化、重復、冗余等)會調(diào)節(jié)用于監(jiān)督和更新情境的認知資源的投入量。這些效應會損壞個體建構(gòu)情境記憶和有意義的敘事的意圖。研究表明,渡火者在儀式后未能及時編碼或提取任何詳細的情境記憶(Xygalatas,Schjoedt et al.,2013)。也就是說,集體儀式不會產(chǎn)生情境記憶,因為用于構(gòu)建情境記憶的認知資源被情緒表達抑制這一心理過程占用了。“宗教模式理論”提出,集體儀式不僅包含了焦慮情緒的喚醒,也包括了愉悅情緒的喚醒。在中國,較為常見的是包含了愉悅情緒的集體儀式,如賽龍舟、少數(shù)民族的同步集體舞蹈等。當前集體儀式的研究大多涉及焦慮情緒,對包含愉悅情緒的集體儀式的研究較少。未來可對這些問題進行探討。

雖然 Whitehouse和Lanman指出因果關(guān)系不透明才是集體儀式的核心要素,而一些心理學家也傾向于將儀式看成是社會規(guī)定的、因果關(guān)系不透明的行為(Legare &Souza,2014;Legare,Wen,Herrmann,&Whitehouse,2015),但是當前的研究多集中關(guān)注同步動作對人類認知和行為的影響,對因果關(guān)系不透明的研究僅在儀式效能評估方面有少量涉及(Kapitány &Nielsen,2015;Legare &Souza,2012)。因此,從因果關(guān)系不透明切入,研究集體儀式可能會成為未來這一領(lǐng)域的焦點。

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