杜園園
[摘要]隨著農(nóng)村社會(huì)由封閉性向開(kāi)放性轉(zhuǎn)變,村莊成員由傳統(tǒng)的同質(zhì)性向差異性發(fā)展,農(nóng)民出現(xiàn)分化。以往高度同一的集體祭祖活動(dòng)難以適應(yīng)宗族成員差異性的發(fā)展現(xiàn)實(shí),集體祭祀活動(dòng)解散并分化出房支祭祖和家庭祭祖。調(diào)查發(fā)現(xiàn),祭祀活動(dòng)分化是村莊階層分化在信仰儀式上的折射。分化后的祭祖活動(dòng),又被村莊社會(huì)生活的強(qiáng)競(jìng)爭(zhēng)性所利用且為之服務(wù)。祭祀的分化雖然迎合了農(nóng)村社會(huì)的發(fā)展現(xiàn)狀,滿足了成員對(duì)文化生活的差異性需求,但同時(shí)也讓村莊社會(huì)難以實(shí)現(xiàn)文化整合。村莊社會(huì)面臨解體的風(fēng)險(xiǎn)。
[關(guān)鍵詞]祖先信仰;祭祀活動(dòng);階層分化;競(jìng)爭(zhēng);村莊解體
[中圖分類(lèi)號(hào)] D668[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 1008-4479(2018)05-0104-09
一、問(wèn)題的提出
農(nóng)村社會(huì)有自身的組織結(jié)構(gòu)體系。村民在自組織的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)下整合成為一個(gè)有機(jī)體并維持穩(wěn)定而有序的村莊社會(huì)生活。曾經(jīng),“家庭以血緣關(guān)系為紐帶,并通過(guò)與地緣關(guān)系、利益關(guān)系的結(jié)合,演化出種種再生形態(tài),形成一個(gè)從家庭到宗族不斷分化與整合的系統(tǒng)”。[1](p1)然而,“在鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)生重大變遷之際,鄉(xiāng)村關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的維持因素也在發(fā)生相應(yīng)變化”[2](p10)。家庭所衍生與整合出的宗族組織,隨著鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷也在發(fā)生分化。
隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的不斷加速發(fā)展,村莊由封閉轉(zhuǎn)向開(kāi)放。在逐漸走向異質(zhì)性的村莊,為加強(qiáng)村民聯(lián)系維持村莊成為有機(jī)整體的傳統(tǒng)文化開(kāi)始式微。這種現(xiàn)象尤其見(jiàn)之于傳統(tǒng)宗族性村莊。因?yàn)樵谧谧逍缘貐^(qū),宗族文化是傳統(tǒng)時(shí)期農(nóng)村最為基礎(chǔ)的文化整合要素。祭祖不僅僅是宗族成員的認(rèn)祖歸宗,也是村莊從更大范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)資源整合的重要手段。[3](p276)
根據(jù)研究對(duì)象的不同,將已有對(duì)農(nóng)村祭祀活動(dòng)的研究歸納為如下幾個(gè)方面:第一,從文化的角度研究宗族祭祖活動(dòng)。這類(lèi)研究主要是將對(duì)宗族祭祀活動(dòng)現(xiàn)象的研究上升到對(duì)祖先崇拜理論的思考。李文放(2006)認(rèn)為:“祖先崇拜的表現(xiàn)形式可歸為四種,分別是建立祠堂、修譜、貼堂聯(lián)堂號(hào)和修祖墳祭祖墓?!盵4](p6)“興建祠堂,通常所說(shuō)的目的是為了祭祖,表達(dá)對(duì)祖先的崇敬,并通過(guò)祭祖,增強(qiáng)‘一本觀念,使族人聯(lián)合起來(lái)。”[5](p105)
第二,從農(nóng)村祭祖活動(dòng)的表象轉(zhuǎn)入研究其所依托的宗族組織的性質(zhì)。這類(lèi)研究多數(shù)是從國(guó)家—地方社會(huì)的關(guān)系脈絡(luò)中解讀宗族。雖然都采用同一種解釋框架,但由于其側(cè)重的主體不同而差異明顯。一類(lèi)是以莫里斯·弗里德曼為代表的早期漢學(xué)人類(lèi)學(xué)家,側(cè)重從國(guó)家層面理解地方宗族,試圖構(gòu)建宗族理論。第二類(lèi)是以華南學(xué)派為代表的研究。這類(lèi)研究側(cè)重將地方社會(huì)本身作為能動(dòng)性的主體理解鄉(xiāng)村宗族活動(dòng),試圖在前人的理論研究基礎(chǔ)上,豐富對(duì)宗族組織的微觀或中層研究。
除了延續(xù)既有的宗族理論之外,學(xué)術(shù)界還對(duì)其進(jìn)行了發(fā)展。王銘銘(1997)通過(guò)解讀莫里斯·弗里德曼的宗族理論得出:“在中國(guó)社會(huì)中,宗族之所以成立,根本的原因是共同祖先的認(rèn)定與族產(chǎn)的建立,或者說(shuō)在于財(cái)產(chǎn)關(guān)系”[6](pp192~205)。同樣,科大衛(wèi)(2010)根據(jù)弗里德曼的宗族理論得出:“在華南,宗族就是控股公司,能否成為該宗族的成員,取決于能否追溯共同的祖先。”[7](p2)。也就是說(shuō),宗族內(nèi)部擁有族產(chǎn)和共同的祖先是宗族存在的兩個(gè)首要條件。宗族成員正是依托這兩個(gè)條件凝聚在一起。此外,劉志偉從考察視角重新思考華南社會(huì)的神明與宗族,他總結(jié)到:“在他們的啟發(fā)下,我們把鄉(xiāng)村中的神明崇拜理解為鄉(xiāng)村秩序的表達(dá),信仰與意識(shí)不但反映了社會(huì)的象征意義,更在具體的實(shí)踐過(guò)程創(chuàng)造新的意義?!盵8](p59)
然而,由于社會(huì)的變遷,宗族組織的族產(chǎn)幾乎殆盡。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展已經(jīng)改變了宗族成員的資源依賴關(guān)系。村民從對(duì)宗族內(nèi)部資源的依賴變成向宗族外甚至是村外獲取資源。既然現(xiàn)存的宗族組織沒(méi)有了經(jīng)營(yíng)性資產(chǎn),那么“宗族是法人”以及“宗族就是控股公司”的觀點(diǎn)不足以解釋當(dāng)下的農(nóng)村宗族組織發(fā)展現(xiàn)狀。在對(duì)村莊文化現(xiàn)象進(jìn)行再次考察之時(shí),需要將新的社會(huì)因素納入考核變量中。據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn),當(dāng)下農(nóng)村宗族組織更多體現(xiàn)的是社會(huì)認(rèn)同與行動(dòng)單位。杜贊奇(2008)就指出:“與村民相關(guān)的村務(wù),為人所承認(rèn)的最基本的參與單位是由同一宗族組成的‘門(mén)或‘派”[9](p69)。隨著宗族族產(chǎn)的喪失,成員間的財(cái)產(chǎn)關(guān)系逐漸被淡化,從理論上來(lái)說(shuō),宗族組織內(nèi)部成員之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系被抽離出后,基于對(duì)共同祖先的認(rèn)可,村莊能實(shí)現(xiàn)更大范圍內(nèi)的集體文化認(rèn)同??墒聦?shí)顯示,基于共同的祖先所形成的集體認(rèn)同感,因外在環(huán)境的變化而難以凝合?;谧嫦瘸绨莸募漓牖顒?dòng)不但沒(méi)有在村莊范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)文化的凝合,相反卻只能內(nèi)縮成家庭或者是家族成員之間的連接紐帶。全宗范圍內(nèi)的祭祀活動(dòng)原本是宗族不可或缺的儀式性活動(dòng),然而,在一個(gè)宗族性村莊,也許能找到祠堂、族譜、堂聯(lián)堂號(hào)和祖墓,全宗祭祀活動(dòng)卻無(wú)影可見(jiàn)。
筆者通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn),村莊階層分化甚至固化導(dǎo)致人們的認(rèn)識(shí)與行為內(nèi)縮到家庭。村莊集體祭祖活動(dòng)逐漸被家族祭祖或家庭祭祖所取代。鑒于此,本文試著從中華文化中“家”的概念來(lái)分析當(dāng)下農(nóng)村宗族祭祖活動(dòng)的裂變走向。杜贊奇(2008)曾指出,若我們將家庭視為擁有共同祖先的血緣組織(宗族)的一個(gè)分支,這樣便容易理解家庭的特點(diǎn)。反過(guò)來(lái),用“家”的概念并將其置于村莊社會(huì)場(chǎng)域內(nèi)來(lái)分析當(dāng)下農(nóng)村祭祖活動(dòng)的裂變趨勢(shì),同樣能更清楚地看到當(dāng)下村莊宗族祭祀活動(dòng)的裂變過(guò)程[10](p77)。
建立在共同祖先基礎(chǔ)上的宗族組織和全宗集體祭祖活動(dòng)是如何嵌入于鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)并受鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)的影響的,已有研究對(duì)此有精彩闡述。早年莫里斯·弗里德曼(2000)就察覺(jué)出,宗族內(nèi)部的權(quán)力和地位的不同,使得儀式出現(xiàn)了分化,其主要是風(fēng)水之爭(zhēng)。[11](p101)筆者通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn),宗族成員內(nèi)部的分歧已經(jīng)不只體現(xiàn)于風(fēng)水之爭(zhēng)上。宗族成員的分化已經(jīng)影響到了宗族祭祀活動(dòng)的展開(kāi)。這表現(xiàn)為大規(guī)模集體祭祀活動(dòng)的解散,繼而演變出五代內(nèi)的房支祭祀和三代內(nèi)的家庭祭祀。村莊大范圍內(nèi)的宗族祭祀活動(dòng)難以開(kāi)展,宗族文化的整合功能就難以實(shí)現(xiàn),村莊面臨社會(huì)解體的風(fēng)險(xiǎn)。
本文試圖采取質(zhì)性研究,選取廣西S村作為經(jīng)驗(yàn)表述對(duì)象,希望通過(guò)以個(gè)案剖析的形式理清村莊祭祀活動(dòng)的演變過(guò)程和內(nèi)在機(jī)理,并以農(nóng)村階層分化的視角分析中觀層面的村莊社會(huì)分化與整合問(wèn)題。
二、田野概況
(一)村莊階層分化
S村位于廣西東部,全村共有五個(gè)村民小組,約700人。因交通不便、遠(yuǎn)離經(jīng)濟(jì)發(fā)展中心,在村村民主要依靠從事農(nóng)業(yè)獲取收入。山林地區(qū),優(yōu)質(zhì)的農(nóng)田十分稀少,S村村民能夠用于耕作的農(nóng)田數(shù)量極其有限。在實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包制度后,一個(gè)村民能從村集體經(jīng)濟(jì)組織中分得大約0.7畝的水田、0.4畝的旱地以及戶均10畝的山林。土地稀少且細(xì)碎成為S村村民獲得農(nóng)業(yè)收入的基本限制性條件(可參見(jiàn)表1、表2)。由于大部分農(nóng)田的耕作條件惡劣,作物產(chǎn)量低,農(nóng)民從農(nóng)業(yè)種植中所獲得的收益極低。
從上表可知,S村村民陳放共有2.85畝的水田,且被劃分為10塊。最大的一塊田為0.6畝,而最小的僅有0.12畝。處于第一等級(jí)的優(yōu)質(zhì)水田僅有1塊,剩下的都是第二等級(jí)。從旱地的分布情況看,陳放共有1.85畝的旱地,共劃分為8塊,最大的一塊僅0.4畝,最小的一塊為0.15畝。旱田中僅有1塊屬于第二等級(jí),剩下均是第三等級(jí)。細(xì)碎且分散,加之土壤肥力差,農(nóng)業(yè)成本的投入大。除去其所投入的成本外,S村村民能夠從農(nóng)田中獲得的收益極低。
村民要想提高農(nóng)業(yè)收入,只能尋求合作的方式,通過(guò)改善耕作環(huán)境繼而增加糧食產(chǎn)量。早期的S村,單一的生計(jì)模式促使了農(nóng)民在農(nóng)業(yè)上的團(tuán)結(jié)合作意識(shí)。村民其所劃分的田地位置與灌溉系統(tǒng)的分布基本與宗族內(nèi)部的“房支”居住格局相吻合。在傳統(tǒng)時(shí)期的農(nóng)村,宗族是地方社會(huì)中的村民天然的聯(lián)結(jié)紐帶。S村宗族體系的存在,使得早期農(nóng)業(yè)上的合作共識(shí)更易達(dá)成。
打工經(jīng)濟(jì)興起后,生計(jì)模式開(kāi)始變得多元。90年代初,S村的大量男性村民選擇外出務(wù)工。單一的農(nóng)業(yè)生計(jì)模式被“務(wù)農(nóng)+務(wù)工”的生計(jì)模式所取代。農(nóng)業(yè)稅費(fèi)取消后,土地對(duì)人的束縛進(jìn)一步減弱,農(nóng)民棄耕轉(zhuǎn)而投入到各類(lèi)非農(nóng)領(lǐng)域。村民不斷流出村莊,再將勞動(dòng)所換得的貨幣收入和資源帶回村莊。經(jīng)濟(jì)上原本相差無(wú)幾的村民逐漸拉開(kāi)了差距,經(jīng)濟(jì)分化開(kāi)始出現(xiàn)。
通過(guò)對(duì)S村的調(diào)研發(fā)現(xiàn),S村村民的謀生出路大體分為三種:外出務(wù)工、在村務(wù)農(nóng)、投身工商業(yè)。家庭外出務(wù)工收入水平與家內(nèi)的人口結(jié)構(gòu)分布有關(guān)。家庭勞動(dòng)力多而父輩又可以留守在家的村民,其家庭打工收入所留積蓄一般較多。這部分村民組成了村莊經(jīng)濟(jì)分層中的中間群體。新成立的小家庭,特別是上無(wú)父輩成員可以幫忙(或者是上有老人需要照顧),而下又有小孩需要撫養(yǎng)的家庭,打工所能剩余的積蓄有限。在這部分村民中,有的甚至只能選擇在家務(wù)農(nóng)以方便照顧家庭其他成員。由于農(nóng)民棄耕嚴(yán)重造成農(nóng)田水利等基礎(chǔ)設(shè)施癱瘓,其農(nóng)業(yè)收入只能解決一家人的基本生活問(wèn)題。村莊當(dāng)中的貧困村民多數(shù)來(lái)自于這個(gè)群體。這部分村民成為了村莊經(jīng)濟(jì)分層中的下層群體。少數(shù)投入工商業(yè)的村民基本上是村莊經(jīng)濟(jì)收入中的上層群體。他們一般都?jí)艛嗔舜鍍?nèi)社會(huì)資源和自然資源。通過(guò)利用社會(huì)和自然資源發(fā)家致富。憑借自己優(yōu)勢(shì)的經(jīng)濟(jì)背景,這部分人轉(zhuǎn)而成為了村莊當(dāng)中的政治積極分子,從而進(jìn)一步掌握了村莊政治資源。
S村的農(nóng)民分化,除體現(xiàn)于生計(jì)模式不同之外,財(cái)產(chǎn)的累積程度、個(gè)體的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)以及對(duì)社會(huì)資源的掌握程度均出現(xiàn)了明顯分化。這種分化和差異性的發(fā)展,給村莊集體活動(dòng)特別是宗族祭祀活動(dòng)帶來(lái)了毀滅性打擊。
(二)宗族內(nèi)部的分裂
莫里斯·弗里德曼指出了宗族組織內(nèi)部的非對(duì)稱性裂變[12](pp61~65)。付來(lái)友(2015)則持相反的觀點(diǎn),他通過(guò)對(duì)山東大寨村的研究發(fā)現(xiàn):“村中所有宗族的裂變都遵從了對(duì)稱裂變的原則,而沒(méi)有出現(xiàn)弗里德曼所說(shuō)的非對(duì)稱性裂變?!惫P者通過(guò)對(duì)廣西S村的研究發(fā)現(xiàn),在村民經(jīng)濟(jì)分化加劇甚至出現(xiàn)階層固化的情形下,宗族裂變的形式各有不同,而不同的區(qū)域其表現(xiàn)形式又各有差異,很難用單一的理論框架對(duì)其進(jìn)行歸總。通過(guò)分析S村的案例發(fā)現(xiàn),在村莊分化的影響下,S村的宗族活動(dòng)已經(jīng)分化內(nèi)縮成以家庭為單位的祭祀活動(dòng)。
S村有陳、羅、莫、麥和黎姓,共五個(gè)姓氏,其中陳姓是村莊大姓,分兩個(gè)房支,人員數(shù)量最多。其次為羅姓,分5個(gè)房支(見(jiàn)圖1)。莫姓僅有一個(gè)房支。黎屬于村莊小姓,人口數(shù)量最少。麥姓屬于水庫(kù)移民搬遷戶,由于是外來(lái)移民,在村莊處于邊緣位置。
陳姓的原籍始祖來(lái)自于江西。早在20世紀(jì)80年代,清明一到,陳姓族長(zhǎng)就會(huì)組織代表遠(yuǎn)赴江西祭祖。祭祖費(fèi)用全族成員按戶均和人口平攤。當(dāng)難以繼續(xù)組織成員遠(yuǎn)赴原籍遷出地祭祖之時(shí),就發(fā)展成為在遷入地祭祖。即在宗族聚集地祭拜遷入的第一代祖先。進(jìn)入21世紀(jì)后,由于陳姓宗族成員內(nèi)部貧富差距拉大,在組織宗族集體祭祖活動(dòng)之時(shí)已經(jīng)開(kāi)始出現(xiàn)分歧和爭(zhēng)吵。據(jù)訪談對(duì)象黎大爺說(shuō):
“前幾年,同一個(gè)祖父一起祭祀的多一些,連宗祭祖的已經(jīng)很少了。同一個(gè)姓氏內(nèi),有的房支做官的人多,而有的房支務(wù)農(nóng)的人多,導(dǎo)致房支一起祭祖時(shí)出現(xiàn)爭(zhēng)吵。務(wù)農(nóng)的人抱怨祖先不幫他們,做官的人認(rèn)為大家同一個(gè)宗,都是平等的。年年祭祖都爭(zhēng)吵。由于無(wú)法調(diào)和這種矛盾,集體祭祀活動(dòng)解體。”
全宗祭祀活動(dòng)解散后,陳姓內(nèi)部以五代之內(nèi)的子孫為界,分成兩個(gè)房支(參見(jiàn)圖1)。陳姓內(nèi)部開(kāi)始以房支為單位祭拜高祖父。近幾年,由于人口流動(dòng)大,村民經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步分化,以房支為單位的祭祀活動(dòng)也難以滿足成員的需求,陳姓內(nèi)部出現(xiàn)了以家庭為單位祭拜祖父的家庭祭祖活動(dòng)。S村內(nèi)所有姓氏的祭祀活動(dòng)均出現(xiàn)全宗祭祀——房支祭祀——家庭祭祀的裂化現(xiàn)象。
三、成員分化造成集體祭祀活動(dòng)的消散
在農(nóng)村,村莊姓氏內(nèi)部最重要的集體活動(dòng)為清明祭祖。清明前,姓氏中長(zhǎng)者早已按捺不住,穿梭于各家各戶張羅祭祖活動(dòng)的事宜。當(dāng)宗族內(nèi)部成員開(kāi)始出現(xiàn)差異的端倪但又尚未發(fā)展到階層固化之時(shí),宗族組織已經(jīng)意識(shí)到要通過(guò)祭祀活動(dòng)加強(qiáng)宗族內(nèi)部的同質(zhì)性認(rèn)同。這種均等性強(qiáng)調(diào),貫穿于整個(gè)祭祖活動(dòng)的始終。其一,具體操持祭祖活動(dòng)的人一般按輪流或者抽簽的方式產(chǎn)生,其主要負(fù)責(zé)祭祖活動(dòng)的前期準(zhǔn)備工作。例如下達(dá)祭祖通知、安排聯(lián)絡(luò)人、收取活動(dòng)經(jīng)費(fèi)等;其二,為了體現(xiàn)平等,活動(dòng)經(jīng)費(fèi)按戶均和人均兩種方式組合收取。當(dāng)然,參與祭祖的人員沒(méi)有數(shù)量限定,只要愿意,男性成員均可參加。同時(shí)隨著社會(huì)的發(fā)展,宗族祭祖活動(dòng)中,性別差異也在逐漸褪色??傊?,祭祖活動(dòng)處處強(qiáng)調(diào)宗族成員的同一性,但這種同一性主要是建立在血緣同質(zhì)性認(rèn)可的基礎(chǔ)之上。
傳統(tǒng)時(shí)期的村莊集體祭祖活動(dòng)對(duì)同質(zhì)性的強(qiáng)調(diào)不僅僅是依靠血緣的同一性,它背后更有著村莊社會(huì)同質(zhì)性的支撐。因?yàn)?,傳統(tǒng)村莊基本上是一個(gè)封閉的場(chǎng)所,宗族成員有著共同的生活體驗(yàn),從事著相同的勞動(dòng),共享著同樣的文化體系。集體祭祀活動(dòng)的同質(zhì)性強(qiáng)調(diào)正好與傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)同質(zhì)性的發(fā)展?fàn)顟B(tài)相吻合讓集體祭祀活動(dòng)能夠在村莊順利開(kāi)展。然而,在當(dāng)下農(nóng)村社會(huì),也正是集體祭祖活動(dòng)對(duì)同質(zhì)性的過(guò)度強(qiáng)調(diào)給集體祭祖活動(dòng)帶來(lái)了困難。因?yàn)殡S著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,宗族成員的流動(dòng)性增強(qiáng)。逐漸開(kāi)放的生活場(chǎng)所和多樣化的生計(jì)帶來(lái)了成員間差異性的發(fā)展。這造成祭祀活動(dòng)中的同質(zhì)性追求與成員差異性需求之間出現(xiàn)斷裂。成員內(nèi)部的差異性發(fā)展越大,同質(zhì)性的集體祭祖活動(dòng)和差異性需求之間的張力也就越大。差異性的宗族成員在參加同質(zhì)性的集體祭祀活動(dòng)時(shí),矛盾開(kāi)始出現(xiàn)。
在傳統(tǒng)集體祭祀活動(dòng)上,“無(wú)兒戶”最易成為鬧事的對(duì)象。因?yàn)閷?duì)于無(wú)兒戶來(lái)說(shuō),參與集體祭祀活動(dòng)的心情極其復(fù)雜。沒(méi)有生到兒子這個(gè)事實(shí)讓其倍感壓力。全宗集體祭祀之時(shí),“無(wú)兒戶”總是感覺(jué)在宗族成員面前抬不起頭,也無(wú)法向祖宗交代。同時(shí),心底也在默默責(zé)怪祖先的不均等庇佑。這種質(zhì)疑越來(lái)越難以掩藏,于是在集體祭祀活動(dòng)中發(fā)泄出來(lái)。隨著閑言碎語(yǔ)的增多,慢慢就醞釀成了一種爭(zhēng)吵。
在市場(chǎng)化的大環(huán)境下,宗族成員之間差異性的發(fā)展最終帶來(lái)了經(jīng)濟(jì)上的分化。伴隨著傳統(tǒng)宗族長(zhǎng)權(quán)威的日漸式微,它越來(lái)越難調(diào)和這種分化所帶來(lái)的離心力。在此階段,經(jīng)濟(jì)上不寬裕、處于村莊經(jīng)濟(jì)底層的人就成為阻礙集體祭祀活動(dòng)如期進(jìn)行的主要對(duì)象。在祭拜祖先時(shí),生活過(guò)得不如意之人會(huì)質(zhì)疑祖先對(duì)子孫的同等庇佑,繼而懷疑祭祀活動(dòng)的合法性。一到吃清明③,宗族成員飽餐酒足后,生活過(guò)得不如意之人就會(huì)抱怨。宗族組織為避免出現(xiàn)騷亂,集體祭祀活動(dòng)被迫取消。
“集體祭祀活動(dòng)還不是給你們這些生活過(guò)得如意之人祭祖,我們過(guò)得不好,是祖先不庇佑我們,我們不參與祭祖了”。
那么,在集體祭祀活動(dòng)過(guò)程中,能否降低對(duì)宗族成員同質(zhì)性的過(guò)度要求,以適應(yīng)農(nóng)村社會(huì)差異性的出現(xiàn),進(jìn)而讓集體祭祖活動(dòng)順利開(kāi)展下去。通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn),由于全宗集體祭祖活動(dòng)多數(shù)是對(duì)原籍始祖的祭拜。而原籍始祖距今久遠(yuǎn),從遷入之時(shí)算起,子孫繁衍了幾代甚至是十幾代。要將幾代或十幾代的子孫組織起來(lái),只能依靠血緣這種原始同一性的紐帶才能完成這種大規(guī)模的聚集。任何單一的后天創(chuàng)建的社會(huì)性紐帶都不足以將全部子孫框在其中。而且,在同一個(gè)宗族內(nèi)部,大家同是祖先的后代,在儀式性的祭祀活動(dòng)過(guò)程中,任何環(huán)節(jié)都必須要強(qiáng)調(diào)血緣的同質(zhì)性④。于是,全宗祭祖活動(dòng)對(duì)同一性的內(nèi)在需求和宗族成員個(gè)體的差異性發(fā)展難以對(duì)接。大規(guī)模集體祭祖活動(dòng)無(wú)法展開(kāi)。它逐漸演變成房支祭祖和家庭祭祖。
四、祭祖活動(dòng)分化:房支祭祖⑤和家庭祭祖
集體大規(guī)模祭祀活動(dòng)的取消并不意味著人們對(duì)祖先信仰的淡化。它僅說(shuō)明集體祭祀活動(dòng)的內(nèi)在同一性要求無(wú)法與成員個(gè)體差異性的需求對(duì)接。在新的社會(huì)條件下,全宗祭祖活動(dòng)分化出房支祭祖和家庭祭祖。
(一)房支祭祖
從祖宗的追溯世代來(lái)說(shuō),房支祭祖活動(dòng)是對(duì)五代之內(nèi)的祖宗(高祖父)的祭祀。人們通常將全宗祭祖活動(dòng)稱之為大清明,將五代之內(nèi)的祭祖(房支祭祖)稱之為小清明。小清明主要是五代之內(nèi)的親族在清明節(jié)那天聚集在一起。祭祀完后,大家共同進(jìn)餐,即所謂的吃清明。筆者認(rèn)為,小清明相比于大清明,它比較強(qiáng)調(diào)血緣的縱向繁衍脈絡(luò),即高祖父—曾祖父—祖父—父親輩—自己,所體現(xiàn)的是祖先世代繁衍的根系且上一代和下一代都有密切與頻繁的互動(dòng)。而全宗祭祀活動(dòng),主要對(duì)應(yīng)的宗族體系為原籍祖宗——所有子孫。它不能體現(xiàn)子孫內(nèi)部出現(xiàn)差異性發(fā)展的事實(shí)。房支祭祀活動(dòng)是全宗祭祀活動(dòng)內(nèi)部成員出現(xiàn)差異性發(fā)展產(chǎn)生的最初分裂。雖然房支成員內(nèi)部也有分化、有差別,但是家族內(nèi)部成員代際間的頻繁互動(dòng)和幫扶所形成的凝聚力克服了差異性發(fā)展所帶來(lái)的離心力??梢哉f(shuō),由于房支祭祖強(qiáng)調(diào)對(duì)血緣的縱向繁衍和根系的世代繁衍,其血緣凝聚力相比于全宗更加有效,加之家族作為基礎(chǔ)的幫扶單位⑥,更加強(qiáng)化了成員對(duì)血緣的認(rèn)同。
但是,房支祭祖將全宗族分裂成大小不一的房支。差異性的存在引發(fā)房支間的競(jìng)爭(zhēng)。在競(jìng)爭(zhēng)過(guò)程中,祭祀活動(dòng)也被卷入到這種競(jìng)爭(zhēng)體系中。大房支在轟轟烈烈、如火如荼地進(jìn)行祭祀活動(dòng);而小房支卻冷冷清清、小打小鬧。這最終導(dǎo)致小房支的祭祖難以進(jìn)行,繼而分化出家庭祭祖。
(二)家庭祭祖
相比于全宗祭祖和房支祭祖,家庭祭祖將自身的祖宗限定在三代之內(nèi),即祖父——父親輩——自己。家庭祭祖相比于全宗祭祖和房支祭祖更多表現(xiàn)為一種個(gè)體性的祭祀活動(dòng)。這種個(gè)體性具體為,各家忙著準(zhǔn)備各自的祭品,各家自掃各家墓。相比于全宗祭祖和房支祭祖,家庭祭祖的靈活性更大,祭祀活動(dòng)也更頻繁。祭品的選擇也更加自主,一般是按照祖先的生平愛(ài)好準(zhǔn)備。祖先的冥誕、生辰,清明和除夕等都會(huì)成為家庭祭祀的時(shí)節(jié)。家庭祭祖更好地適應(yīng)了宗族成員內(nèi)部差異性的發(fā)展。
從家庭祭祀對(duì)總線的追溯看,祖父才是自己家庭的祖先。相比于全宗祭祖的原籍始祖和房支祭祖中的高祖父,家庭祭祖是對(duì)祖宗近距離的追溯。況且,家庭祭祖活動(dòng)的祭祀單位,正好吻合了中國(guó)最為基礎(chǔ)的認(rèn)同單位——家庭。
五、追溯祖先的遠(yuǎn)與近
全宗祭祀活動(dòng)是對(duì)原籍始祖的追溯,一般是遷入地宗族成員對(duì)遷出地祖宗的認(rèn)同,其所牽涉的世代較久遠(yuǎn),一般都有上百年的歷史。每個(gè)姓氏都有自己的原籍始祖。當(dāng)村莊內(nèi)部有多個(gè)姓氏聚居,成員來(lái)自于不同的原籍祖宗,資源的有限性壓縮了人們的生存空間。同一村莊不同姓氏之間針對(duì)資源產(chǎn)生的競(jìng)爭(zhēng)愈發(fā)激烈。異姓生存必須依靠強(qiáng)大的宗族團(tuán)體力量,所以村莊各姓氏都與遷出地存有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。宗族祭祀活動(dòng)就是加強(qiáng)對(duì)遷出地宗族成員的血緣認(rèn)同,通過(guò)聯(lián)宗鞏固自身的力量,以獲取生存的機(jī)會(huì)。所以,在傳統(tǒng)農(nóng)村,人們?cè)絹?lái)越傾向?qū)⒆嫦鹊淖匪堇酶h(yuǎn),以團(tuán)結(jié)更多的力量。雖然與祖先相隔甚遠(yuǎn),但又是如此密不可分。
全宗祭祀所追溯的祖先其世代最遠(yuǎn),但其所展現(xiàn)的血緣鏈條最短。其血緣鏈條模式可初步概括為:祖先(一個(gè)祖先)——現(xiàn)世族員(多個(gè)族員)。正是這種血緣鏈條的短化讓其無(wú)法展示現(xiàn)世宗族成員發(fā)展結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性。這造成了祭祀活動(dòng)的同質(zhì)性供給無(wú)法滿足成員分化帶來(lái)的需求差異。那么,在全宗祭祀的整個(gè)活動(dòng)過(guò)程中,能否適當(dāng)強(qiáng)調(diào)差異性,以滿足現(xiàn)實(shí)的多樣性需求。問(wèn)題在于,宗族組織又不得不將血緣鏈條短化,因?yàn)橹挥腥绱瞬拍苷业揭粚?duì)多(一個(gè)祖先對(duì)全部族員)的原始同一性,但宗族成員畢竟已經(jīng)發(fā)生分化甚至出現(xiàn)階層固化。宗族祭祀活動(dòng)再也不能無(wú)視這種分化帶來(lái)的影響。全宗祭祀活動(dòng)的同一性無(wú)法對(duì)接差異性只會(huì)導(dǎo)致集體祭祀活動(dòng)的失敗。
房支祭祖主要限定在五代之內(nèi)的祭祖。它所追溯的祖先是高祖父。其血緣鏈條為:高祖父——曾祖父——祖父——父親輩——自己。相比于全宗祭祀,房支祭祀將血緣鏈條縱向拉長(zhǎng),使之更加清晰化。一代接一代的血緣對(duì)應(yīng)模式,實(shí)現(xiàn)祖先供奉和庇佑的一對(duì)一線性傳遞模式。它不同于全宗祭祖以祖先為中心的輻射模式。為此,房支祭祀活動(dòng)對(duì)祖先的追溯盡量往現(xiàn)世拉,它不關(guān)注對(duì)原籍祖宗的信仰。這避免了在全宗祭祖中出現(xiàn)的矛盾,即生活過(guò)得如意之人和生活過(guò)得不如意之人兩者對(duì)祖先追溯遠(yuǎn)近的不統(tǒng)一。生活如意之人對(duì)祖先往前世追溯的欲望更大,因?yàn)樗麄儚?qiáng)調(diào)光宗耀祖;而生活過(guò)得不如意之人,將祖先往現(xiàn)世拉近的欲望更大,因?yàn)樗麄儗⑷康纳铑A(yù)期寄托于現(xiàn)世和后代。
家庭祭祖將祖先更加地往現(xiàn)世拉近。它只專注于對(duì)祖父或者是已逝父親的祭拜。爺爺對(duì)于祭拜者來(lái)說(shuō)是有著一段共同生活體驗(yàn)之人,由于其去世時(shí)間距現(xiàn)世最近,其地位和威望仍舊在家庭中留存。他的離世不過(guò)是密切了此岸世界和彼岸世界的關(guān)聯(lián),填滿了家庭在彼岸世界的空缺。從血緣關(guān)系來(lái)說(shuō),爺爺是核心家庭成員的直系親屬,其血緣最近,是最值得信賴、最不偏私之人。從祭祀活動(dòng)內(nèi)容來(lái)看,子孫在祭拜活動(dòng)時(shí)對(duì)祖先的祭詞包括兩個(gè)部分,一是將現(xiàn)世家庭的發(fā)展情況一一匯報(bào),二是愿望的表達(dá)。匯報(bào)家庭發(fā)展?fàn)顩r和愿望的表達(dá)相對(duì)于全宗祭祀活動(dòng)來(lái)說(shuō),顯得更加的個(gè)體化與私密化。匯報(bào)家庭情況也表達(dá)了家庭將過(guò)世祖先仍舊看成是現(xiàn)世家庭成員一份子的意涵。祖先身體的離世并沒(méi)有斬?cái)嗥潇`魂氣息與家庭的聯(lián)系??梢?jiàn),家庭祭祖活動(dòng)所祭祀的祖先是離現(xiàn)世最近的祖先,也是一種越來(lái)越個(gè)體化、私密化的祭祖活動(dòng)。
祭祀活動(dòng)是一項(xiàng)神圣性活動(dòng),吳重慶(2014)認(rèn)為:“人之畏神、人之敬神,都是由于人與神、鬼之間的信息不對(duì)稱”[2](p64)。人們祭祀祖先也是出于一種信息不對(duì)稱,基于人們對(duì)過(guò)世之人和其所在世界的一種神秘性的想象。人們相信過(guò)世之人的靈魂無(wú)處不在,且具有保佑家庭的能力。但是,由于村莊內(nèi)部的面子競(jìng)爭(zhēng)激烈,這種信息不對(duì)稱和神圣性也正在被世俗之人利用來(lái)解釋自己世俗生活的合法性。
在村莊社會(huì)生活中,無(wú)論是家庭還是個(gè)人生活總有不如意之處。村莊競(jìng)爭(zhēng)總會(huì)出現(xiàn)強(qiáng)弱之分。但由于村民的村莊生活是長(zhǎng)期性的,競(jìng)爭(zhēng)不是一次性或者一代人之間的競(jìng)爭(zhēng)。例如,村民總是說(shuō):“這代過(guò)得好,不代表著下一代過(guò)得好?!钡?,人們終究還是要對(duì)當(dāng)前的不如意找一個(gè)比較好的,不能被推翻的,且又不挫傷現(xiàn)世人生活積極性的理由。于是祖先就承擔(dān)了這項(xiàng)責(zé)任。祖先被納入到家庭競(jìng)爭(zhēng)體系中已成為共識(shí),而祖先又不能言語(yǔ),且是那么的不可捉摸。將責(zé)任歸咎于祖先變成了一套好的說(shuō)詞,這既沒(méi)有否定活著的人所做出的努力,也不會(huì)泯滅他們對(duì)生活的期望。所以,在全宗祭祀活動(dòng)中,原籍始祖的庇佑不均衡便成為了解釋成員分化的理由。不管祭祀活動(dòng)規(guī)模如何縮小,在某種程度上說(shuō),祖先的神圣性被日常生活所利用。
對(duì)祖先的責(zé)備和“利用”均是祖先祛魅化的表現(xiàn),但是這種祛魅化不是源于科學(xué)知識(shí)的發(fā)展,而是村莊內(nèi)部競(jìng)爭(zhēng)使然。傳統(tǒng)的祭祖活動(dòng)中,人們對(duì)祖先懷著一種崇敬之情,甚至有時(shí)是帶著一顆敬畏之心。祭祀活動(dòng)中,晚輩三言兩語(yǔ)的不吉利之言都要受到長(zhǎng)輩的責(zé)備,更何況是吵架。傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)中的各種講究和禁忌均體現(xiàn)了祭祀活動(dòng)的神圣性。
可見(jiàn),祭祀活動(dòng)規(guī)模的縮小展現(xiàn)了人們對(duì)祖先遠(yuǎn)近的不同追溯訴求,而其背后反映的是祖先崇拜被世俗生活所兼并。傳統(tǒng)的全宗祭祖活動(dòng)更多的是一種文化上的訴求,現(xiàn)世的家庭祭祖活動(dòng)更多的是一種社會(huì)功利性的表達(dá)。在村莊內(nèi)部,家庭間的競(jìng)爭(zhēng)越發(fā)激烈,而市場(chǎng)意識(shí)的興起將家庭競(jìng)爭(zhēng)考核指標(biāo)從聲譽(yù)的累積轉(zhuǎn)變成財(cái)富的積累。這種市場(chǎng)化的競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系將過(guò)世的祖先也納入到了全民競(jìng)爭(zhēng)行為中。過(guò)世的祖先也要各自歸位,在競(jìng)爭(zhēng)中出一份力。例如,人們將家庭發(fā)展順利歸結(jié)于祖先的風(fēng)水好,祖墳中冒青煙,將家庭不幸歸結(jié)于祖墳風(fēng)水不好或者是祖宗不得力。
原籍祖先所管轄的全宗范圍再也不能夠適應(yīng)以家庭為主的競(jìng)爭(zhēng)范圍。只有在宗與宗之間出現(xiàn)糾紛時(shí),原籍祖先就變成了宗與宗之間相互比拼力量的連接點(diǎn)?,F(xiàn)在的原籍始祖所產(chǎn)生的連接不是文化上的連接而更多的是社會(huì)功利性的滿足。因?yàn)榉只瑫r(shí)也為了消解分化帶來(lái)的緊張感,人們對(duì)祖先有了選擇性崇拜。
無(wú)論是房支祭祀還是家庭祭祀,都是一種以功利性需求為主導(dǎo)的祭祀活動(dòng)。它同時(shí)也是祖先信仰對(duì)世俗社會(huì)發(fā)展所做出的一種應(yīng)變。人們也越來(lái)越要求供奉和庇佑兩者之間的對(duì)等交換。正是因?yàn)槿诔蓡T同等供奉和祖先不均衡的庇佑成為了解釋村民經(jīng)濟(jì)分化的理由,造成集體祭祀活動(dòng)解散的淺層表象。而內(nèi)在的實(shí)質(zhì)為村民之間的經(jīng)濟(jì)分化和逐漸開(kāi)始固化的階層關(guān)系。雖然,祭祀的進(jìn)一步分化適應(yīng)了農(nóng)村社會(huì)內(nèi)部發(fā)展差異的現(xiàn)實(shí)情況,但祭祀活動(dòng)所能發(fā)揮的村莊社會(huì)整合功能在此過(guò)程中消失了。村民經(jīng)濟(jì)的分化導(dǎo)致了祭祀的分化。農(nóng)村社會(huì)失去低成本的整合資源,在其他社會(huì)整合資源還未到來(lái)之前,這種分裂最終帶來(lái)的可能是村莊社會(huì)的大解體。
六、余論
村莊社會(huì)發(fā)生了變化,村民之間出現(xiàn)了分化。全宗祭祖活動(dòng)內(nèi)在所具有的均質(zhì)性的特質(zhì)再也無(wú)法對(duì)接成員間的分化。這直接導(dǎo)致全宗集體祭祀活動(dòng)的難以為繼。祭祖活動(dòng)因此也隨之發(fā)生裂變。人們?cè)絹?lái)越采取個(gè)體化的祭祖活動(dòng)。農(nóng)村整個(gè)祭祀活動(dòng)呈現(xiàn)從全宗祭祖——房支祭祖——家庭祭祖的裂變趨勢(shì)。
全宗祭祀活動(dòng)的解體實(shí)質(zhì)是成員內(nèi)部的分化帶來(lái)的全宗成員的分離,祭祀活動(dòng)的分裂既是經(jīng)濟(jì)分化在文化上的表現(xiàn),同時(shí)又讓祭祀文化反作用于經(jīng)濟(jì)分化,村莊難以實(shí)現(xiàn)文化上的整合,村莊社會(huì)面臨解體的危險(xiǎn)。政府的鄉(xiāng)村重建政策,要著重在文化與規(guī)范上的重建。政府在縮小村民之間的物質(zhì)差距之時(shí),要加強(qiáng)精神文化上的建設(shè)。在文化上培養(yǎng)村民的集體認(rèn)同感,讓村莊重新實(shí)現(xiàn)整合。
[ 注 釋 ]
① 根據(jù)學(xué)術(shù)慣例,已將本文中所出現(xiàn)的地名和人名均進(jìn)行了技術(shù)處理。
② 為了便于表述,將A村陳姓第一房用A1表示,第二房用A2表示,以此類(lèi)推,小寫(xiě)字母代表村民小組,數(shù)字代表房支號(hào),例如B21代表B自然村二房分出的第一小房,以此類(lèi)推。
③ 吃清明:指的是族員舉行集體祭祖儀式后,大家圍坐在一起聚餐。據(jù)訪談對(duì)象描述,十年前,參與祭祖成員自帶鍋碗瓢盆,在祖先的墳地周?chē)e行野餐形式的聚餐活動(dòng)?,F(xiàn)在一般是掃墓回來(lái)后,由在家婦女飯菜備齊,然后大家坐在一起吃喝聊天。
④ 此處需要特別指出的是,這種同質(zhì)性是在祭祀活動(dòng)中。日?;顒?dòng)中宗族對(duì)弱勢(shì)成員的扶持與幫助常有發(fā)生。
⑤ 房支祭祖:房支在北方農(nóng)村也稱為門(mén)子等,其主要指的是自然村中的同組成員按照開(kāi)基始祖的不同嫡子而分出的根脈。參見(jiàn)袁松.房頭記憶如何可能.西南石油大學(xué)學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版[J],2010,(6)。
⑥ 在傳統(tǒng)時(shí)期的農(nóng)村,宗族組織是村莊最為重要的社會(huì)組織單位。一遇紅白喜事,宗族組織成為了最大的幫扶單位。然而,隨著宗族意識(shí)的弱化,以宗族為單位的幫扶意識(shí)越來(lái)越淡化,家庭成為了日常生活中最重要的組織者。
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責(zé)任編輯:徐慧楓