朱艷華

（北京語言大學 語言科學院，北京 10083）

一、我國少數(shù)民族語言使用與傳承現(xiàn)狀

我國是一個多民族、多語種、多文種的國家，56個民族使用著130多種語言。就宏觀層面來看，中國少數(shù)民族語言的使用情況總體較好，少數(shù)民族大多仍在使用本民族語言。國務院新聞辦公室于2009年9月發(fā)布的《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》白皮書指出，我國少數(shù)民族目前約有6000萬人使用本民族語言，占少數(shù)民族總?cè)丝诘?0%以上。具體到不同的民族則差異比較大。中央民族大學開展的“新時期中國少數(shù)民族語言使用情況研究”項目，對我國少數(shù)民族語言文字的使用情況作了更加微觀的考察，考察結(jié)果同樣顯示了民族語文的使用狀況總體是良好的。如：內(nèi)蒙古科爾沁左翼中旗8個調(diào)查點的4537名蒙古族中，有4117人能熟練使用母語，占全部調(diào)查對象的90.74%。[1]云南省德宏州11個調(diào)查點的1732名景頗族中，有1726人能熟練使用母語，占全部調(diào)查對象的99.7%。[2]四川省鹽源縣5個調(diào)查點的431名彝族中，100%能熟練使用彝語；3個調(diào)查點的464名蒙古族摩梭人中，451人熟練使用摩梭語；4個調(diào)查點的348名藏族中，有342人熟練使用藏語。[3]即便是人口較少的民族，如總?cè)丝跒?0899人（2000年） 的基諾族，在所調(diào)查的10個調(diào)查點的2270名基諾族中，有1868人熟練，268人略懂，完全不懂基諾語的僅134人，占全部調(diào)查對象的5.9%。[4]

然而，少數(shù)民族語言的傳承面臨嚴峻的挑戰(zhàn)。主要表現(xiàn)在三個方面：

1.熟練使用少數(shù)民族語言的人口比例存在代際差異。

這種代際差異主要表現(xiàn)為熟練使用少數(shù)民族語言者的比例隨年齡段的降低而呈下降趨勢。以云南省梁河縣囊宋鄉(xiāng)瑞泉村墩欠寨為例，這是一個阿昌族聚居的村寨，有完全語言能力的阿昌族有238人，約占全村總?cè)丝诘?6%?，F(xiàn)在只有年長的阿昌族之間還講阿昌語，年輕的阿昌族則已滿口漢語了。具體統(tǒng)計數(shù)據(jù)見表1：[5]

表1 不同年齡段阿昌族母語使用情況統(tǒng)計表

這樣的代際差異在城鎮(zhèn)地區(qū)少數(shù)民族中具有普遍性，大多數(shù)城鎮(zhèn)青少年的母語水平明顯低于中老年。如云南省德宏傣族景頗族自治州芒市，在抽樣調(diào)查的34名景頗族中，30歲以上的14名調(diào)查對象，母語水平為“優(yōu)秀”等級的比例是100%，而20-29歲的12名調(diào)查對象中，母語水平為“優(yōu)秀”等級的比例僅25%，6-19歲的8名調(diào)查對象中，無一人母語水平為“優(yōu)秀”。青少年的母語水平下降具體表現(xiàn)在以下4個方面：（1） 母語詞匯量下降。（2）用母語表達復雜信息和傳統(tǒng)文化內(nèi)容的能力下降。（3）聽說讀寫能力發(fā)展不平衡，通常呈現(xiàn)出“聽〉說〉讀〉寫”的規(guī)律。（4）母語使用范圍縮小。[2]

2.部分少數(shù)民族青少年的語言習得順序出現(xiàn)第一語言與母語不一致的現(xiàn)象。

“第一語言”和“母語”是從兩個不同的角度劃分出來的概念。第一語言(first language)是指一個人出生之后最先接觸并獲得的語言，母語（native language） 一般認為是指本民族的語言。一個人的第一語言通常是他的母語，但也有第一語言與母語不一致的情況，這往往會導致雙語者的母語水平不如第一語言的水平。如：云南省通海縣興蒙蒙古族鄉(xiāng)的蒙古族喀卓人中，1988年-2001年出生（6—19歲） 的1349個青少年中，第一語言為漢語的有938人，占青少年總?cè)丝诘?9.5%。而90年代以后出生的985人中，有755人的第一語言為漢語，占90后出生人口的80.5%。調(diào)查人員在喀卓人村寨中看到，一些第一語言為漢語的學齡前兒童，可以熟練地用漢語交流，但喀卓語卻說不好，或者會聽不會說，母語水平明顯低于第一語言漢語的水平。[6]

3.語言轉(zhuǎn)用的少數(shù)民族人口比例在擴大。

語言轉(zhuǎn)用（Language Shift）是指一個民族或族群全部或部分放棄使用自己的母語，轉(zhuǎn)而使用另一種語言的現(xiàn)象。各少數(shù)民族基本都有全部和部分人轉(zhuǎn)用其他語言的情況，轉(zhuǎn)用語包括漢語和其他少數(shù)民族語言。據(jù)統(tǒng)計，轉(zhuǎn)用漢語的人口約有1069萬人，占少數(shù)民族人口的16.1%，轉(zhuǎn)用其他少數(shù)民族語言的約有42萬人，占少數(shù)民族總?cè)丝诘?.6%。[7]以土家族為例，1900年土家族中有40萬人使用土家語，而2003年的使用人數(shù)只有6.5萬人，如今土家語使用人口不超過5萬，其他人基本都轉(zhuǎn)用了漢語。[8][9]再如廣西平果縣縣城及其周邊城關(guān)、新安、果化、坡造、舊城等幾個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，許多壯族兒童在日常生活中直接使用漢語普通話交流。[10]烏孜別克族大多轉(zhuǎn)用了其他民族語言，其中，伊寧市及喀什地區(qū)的烏孜別克族基本轉(zhuǎn)用維吾爾語，在生活、工作、學習等日常生活的方方面面已經(jīng)全部使用維吾爾語，維吾爾語已成為青少年的第一語言；而木壘縣的烏孜別克民族鄉(xiāng)的全體烏孜別克族轉(zhuǎn)用了哈薩克語，哈薩克語熟練，并成為其第一語言。[11]

在當今中國現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的進程中，人流、物流、信息流不斷融合、交換，導致人們對語言的通用性需求日益凸顯，因此，在與國家通用語的競爭中，非國家通用語言（少數(shù)民族語言）成為弱勢語言，并逐漸走向衰退、瀕危甚至消亡，這是一個不以人的意志為轉(zhuǎn)移的發(fā)展趨勢，這一趨勢是世界上多民族國家都將面臨的共同問題。

二、我國少數(shù)民族語言傳承模式分類

（一）基本模式

基本模式是指在少數(shù)民族語言傳承中發(fā)揮奠基作用的模式，往往能夠覆蓋大多數(shù)少數(shù)民族群眾。包括以下兩種類型：

1.家庭傳承模式

家庭傳承模式是以家庭作為學習母語的場所，教授者通常是家中的長輩或年長者，學習者通常是家中的晚輩或年幼者，雙方以口耳相傳的方式來學習和傳承語言。家庭是少數(shù)民族兒童接觸母語的第一場所，家庭傳承模式是少數(shù)民族習得自己的母語，并將母語傳承下去的最重要的模式。通過父母兄長的口耳相傳，以及家庭成員日常交流中的長期熏陶，學習者在潛移默化中可以自然而然地學會母語。理想的家庭傳承模式應包含的要素：（1） 家庭成員都能熟練使用母語。（2）家庭成員之間以母語作為唯一的交際用語。（3）家庭成員對待母語的態(tài)度是自然的，而不是自卑的。

2.社區(qū)傳承模式

社區(qū)傳承模式是以言語社區(qū)作為學習母語的場所，教授者可以是社區(qū)中的長輩或年長者，也可以是同齡人，學習者在與社區(qū)成員的自然接觸中增加母語的輸入，獲得母語知識，提高自己的母語能力。在少數(shù)民族語言傳承中，社區(qū)發(fā)揮著家庭和學校不可替代的作用，“少數(shù)民族社區(qū)教育,它植根于少數(shù)民族日常生活,是對‘教育即生活’、‘生活即教育’理念的實踐，是一種由主體民族全民參與的、自發(fā)性的村寨式教育?！盵12]理想的社區(qū)學習模式特征：（1）社區(qū)成員集體認可和使用母語。（2）社區(qū)成員的聚集交流是經(jīng)常性的。（3）社區(qū)中母語文化積淀深厚的長者經(jīng)常向兒童教授傳統(tǒng)文化。（4）兒童對學習母語所承載的傳統(tǒng)文化有濃厚的興趣。

（二）補充模式

補充模式是指在少數(shù)民族語言傳承中發(fā)揮鞏固提升作用的模式，其覆蓋面往往只涉及部分少數(shù)民族群眾。補充模式還可以分為以下4種類型：

1.雙語教學模式

少數(shù)民族雙語教學是“各民族均有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由”這一語言文字政策的具體體現(xiàn)，是發(fā)展少數(shù)民族教育的科學之路，也是保護和傳承少數(shù)民族語言文化的重要途徑。

根據(jù)不同民族地區(qū)的具體情況，現(xiàn)階段我國的雙語教學主要有：（1） 北方片雙語教學模式。包括三類模式：“一類模式”是指各門課用民族語講授，另開一門漢語課；“二類模式”是指各門課用漢語講授，另開一門民語課；“三類模式”是指部分課程用民語授課，部分課程用漢語授課。（2）南方片雙語教學模式。包括兩類模式：“雙語雙文模式”是指在小學階段，同時使用民漢兩種語文教學?！半p語單文模式”是指在學前班和小學低年級，以民族語輔助漢語文教學。[13]

2.宗教傳習模式

部分少數(shù)民族群眾有宗教信仰，有的民族群眾性地信仰某種宗教，如藏族信仰藏傳佛教，傣族信仰小乘佛教，維吾爾、哈薩克、回、柯爾克孜、塔吉克、烏孜別克、塔塔爾、東鄉(xiāng)、撒拉、保安等民族信仰伊斯蘭教，蒙古族信仰喇嘛教，錫伯、滿、達斡爾等民族信仰薩滿教、喇嘛教，俄羅斯族信仰東正教，西南地區(qū)一些少數(shù)民族如苗族、彝族、哈尼族、景頗族、傈僳族、拉祜族等信仰原始宗教，有部分群眾信仰基督教。少數(shù)民族地區(qū)多種宗教形式并存，形成了各具特色的宗教文化圈，但它們都有一個共性，那就是宗教承擔著少數(shù)民族語言文化傳承的重任，少數(shù)民族群眾在宗教場所學習本民族文字，并以民族文字為載體學習宗教教義以及傳統(tǒng)文化。

3.媒體傳播模式

媒體包括傳統(tǒng)媒體（包括廣播、電影、電視、出版等）和新媒體（包括網(wǎng)絡媒體、手機媒體、數(shù)字電視等），在信息化時代，媒體成了人們了解社會、接收信息的主要窗口、手段和途徑。媒體語言對少數(shù)民族語言的傳承是一把雙刃劍，一方面，大眾媒體基本上以漢語普通話作為傳播語言，這不可避免地會對少數(shù)民族語言造成沖擊；另一方面，日益發(fā)展壯大的少數(shù)民族語言媒體提供了另一種少數(shù)民族語言傳承的模式，拓寬了少數(shù)民族群眾接觸母語的渠道，極大地豐富了母語所承載的信息內(nèi)容。

4.培訓班模式

政府相關(guān)部門、少數(shù)民族社會團體、高校及科研機構(gòu)等各級各類組織機構(gòu)通過開辦培訓班來進行少數(shù)民族語言文字的傳承與發(fā)展。培訓班通常學習時間不長，多則兩三個月，少則幾天，學習目標明確，學習內(nèi)容相對集中，如教授民族文字、民族語歌曲創(chuàng)作、民族語口傳文學的收集整理等。有些培訓班是針對民族語文應用的相關(guān)行業(yè)人員進行培訓，如民文師資、民文編輯、民文翻譯等。培訓班大多是公益性質(zhì)的，學員免費接受培訓。

三、少數(shù)民族語言傳承模式的實踐狀況

（一）基本模式的實踐狀況

1.家庭傳承模式

千百年來，少數(shù)民族語言都是在家庭中通過代際間的口耳相傳而一代代延續(xù)、傳承下來的，今天中國少數(shù)民族語言的傳承仍是以這一模式為主，尤其是在族內(nèi)婚姻的家庭里面。如四川甘洛縣的爾蘇藏族，“在日常家庭生活中，在田間地頭的生產(chǎn)勞作中，在閑時的談天說地中，祖父母輩、父母輩、子女輩等不同輩分的人之間都用藏語爾蘇話交流。家庭成員通過藏語爾蘇話接受長輩傳授的生產(chǎn)經(jīng)驗、生活常識、風俗習慣和價值觀念，藏語爾蘇話是他們的第一語言，是他們家庭維系情感的重要紐帶。”[14]這一母語傳承模式在族內(nèi)通婚的少數(shù)民族家庭中具有普遍性。

隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進程的發(fā)展，家庭傳承模式出現(xiàn)了弱化的跡象。在部分家庭里面，作為家庭語言規(guī)劃制定者的核心家庭成員出于各種現(xiàn)實的考慮，將子女的第一語言由母語轉(zhuǎn)向漢語，同時在與子女交流時放棄使用母語轉(zhuǎn)而使用漢語。如：梁河縣阿昌族中有許多家庭，尤其是城鎮(zhèn)地區(qū)或經(jīng)濟條件稍好地區(qū)的家庭，父母刻意從孩子啞啞學語時就教漢語，不教阿昌語，他們認為，學習漢語更有利于孩子今后的發(fā)展。有些家長認為：“先學阿昌語后學漢語，上學就太吃虧了。不如先學漢語后學阿昌語，阿昌語將來學得會就學，學不會就算了?！盵5]在這樣的家庭中，家庭核心成員的語言態(tài)度決定著母語的延續(xù)或中斷。也有一些家庭由于生活居住地的變遷，語言環(huán)境的改變，不得不改變對下一代的語言教育。如著名主持人白巖松，是內(nèi)蒙古呼倫貝爾的蒙古族，他們一家四代人的語言及生活狀態(tài)是：爺爺是呼倫貝爾草原上的牧民，蒙古語單語人；父親是第一個牧區(qū)大學生，后來在海拉爾工作，蒙古語、漢語都精通；白巖松在呼倫貝爾出生、長大，后長期在北京工作，漢語精通，蒙古語略懂；兒子在北京出生、長大，蒙古語一句話都不會說，漢語精通，英語也很好。由于生活、工作環(huán)境的變遷，只用四代，蒙古語、蒙古族文化就在白巖松家中消亡了。隨著現(xiàn)代化、城市化的進程，這樣的家庭越來越多，母語及其所承載的文化在這種家庭中的消亡只是早晚的區(qū)別。

2.社區(qū)傳承模式

少數(shù)民族的居住格局分為聚居型和雜居型兩種類型，雜居型中，又可分為某民族人口占多數(shù)和某民族人口占少數(shù)兩種。這三種居住格局形成三種不同類型的言語社區(qū)：聚居型言語社區(qū)、某民族人口占多數(shù)的雜居型言語社區(qū)、某民族人口占少數(shù)的雜居型言語社區(qū)。不同類型的言語社區(qū)所形成的母語傳承環(huán)境不同，在聚居型言語社區(qū)中，母語是社區(qū)內(nèi)最重要、最常用的交際工具，母語的使用頻率和使用場景能得到最好的保障，因而母語的傳承能力最強。而在某民族人口占多數(shù)的雜居型言語社區(qū)里，雖然母語傳承環(huán)境不如聚居型言語社區(qū)，但由于某民族人口占多數(shù)，故在傳承力量方面相對于其他民族形成了優(yōu)勢，因此，母語傳承能力相對較強。母語傳承能力最弱的是某民族人口占少數(shù)的雜居型言語社區(qū)，這一類型的言語社區(qū)，既缺乏良好的母語傳承環(huán)境，又缺乏強大的母語傳承力量，因此母語使用頻率和使用場景都很難得到保障，最終導致母語在與通用語以及其他民族語言的競爭中逐漸式微。

隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，人們的生活方式發(fā)生了翻天覆地的變化，即便是聚居型言語社區(qū)也面臨著母語傳承的危機。在電視和網(wǎng)絡還沒有普及的年代，鄉(xiāng)村的人們在勞作之余，最常見的休閑娛樂方式就是茶余飯后，村里人聚集一處，談天說地、講故事、猜謎語、唱歌，悠久的民族傳統(tǒng)文化就在一句句母語中一代代傳承?，F(xiàn)在家家有電視，不少人家還開通了網(wǎng)絡，尤其是近幾年國內(nèi)移動互聯(lián)網(wǎng)產(chǎn)業(yè)得到了快速發(fā)展，我國已一躍成為智能手機用戶最多的國家。據(jù)統(tǒng)計，2015年活躍的手機網(wǎng)民數(shù)量達7.8億，占全國人口數(shù)量的56.9%。這些變化深刻地改變了少數(shù)民族地區(qū)人們的生活方式?，F(xiàn)在，人們的休閑娛樂活動以看電視、上網(wǎng)為主。盡管聚居型言語社區(qū)以及人口占多數(shù)的雜居型言語社區(qū)中，人們的日常交際用語仍然是母語，但是傳統(tǒng)文化類的內(nèi)容（如傳說、故事、歌謠、成語等）已失去傳承的場景，而且不再能吸引年青一代的學習興趣，社區(qū)在民族傳統(tǒng)文化方面的傳承功能正日漸消解。

（二）補充模式的實踐狀況

1.雙語教學模式

我國的雙語教學是以培養(yǎng)民漢兼通人才為目標的一項教育政策，但是，由于少數(shù)民族雙語教學涉及到民族、人口、經(jīng)濟、文化、語言使用、教育基礎、社會歷史等各個方面，當前少數(shù)民族雙語教學在不同的地域發(fā)展不均衡，如新疆維吾爾族的雙語教學。據(jù)統(tǒng)計，截止到2015年，新疆維吾爾自治區(qū)學前和中小學少數(shù)民族接受雙語教育和民考漢的學生已達到224.93萬人，占少數(shù)民族在校生數(shù)的77.38%，比2009年增長了126.22%；雙語教育幼小銜接率達到88.8%，小初銜接率達到91.86%，各項指標均實現(xiàn)了歷史性的突破。同時有很多地區(qū)呈現(xiàn)出逐步萎縮的態(tài)勢，如蒙古族以及南方的民族（如景頗族、拉祜族等），雙語教學規(guī)模則急劇萎縮。蒙漢雙語教學的規(guī)模變化可以從蒙古文課本印數(shù)的變化以及入讀蒙古語授課學校的學生數(shù)額變化來觀察。1992年，小學一年級蒙古語文第一冊印數(shù)為68600冊，而2006年則銳減到22500冊，14年間減少了2/3；報名入讀蒙古語授課小學的學生數(shù)額從20世紀80年代的近10萬名左右減少到現(xiàn)在的2萬名左右。這組數(shù)據(jù)讓中國蒙古語文學會代理會長色·賀其業(yè)勒圖教授憂心忡忡：蒙古語言傳承已出現(xiàn)嚴重危機。[15]云南德宏州景頗族地區(qū)的載瓦-漢雙語教學的規(guī)模同樣出現(xiàn)了急劇萎縮的態(tài)勢。據(jù)德宏州教育局民族語文教研編譯室1992年的統(tǒng)計，全州共有108所學校開設了載瓦文課，占應開設載瓦文課的學?？倲?shù)的60.3%。而2010年全州仍在開設載瓦文課的學校只有10所，每周教學時間一般為1-2節(jié)課。學校學習載瓦文的學生人數(shù)銳減，如芒市西山營盤小學，景頗族學生共308人，載瓦文班只有48人，集中在一至三年級，四年級以上不再上載瓦文課。而瑞麗市弄島鎮(zhèn)等嘎村伍陸央淘寶村民族語言的學前教育已經(jīng)暫停，相應的民族語教材也很難找到。即使有人想來學習民族文字也很難實現(xiàn)。[2]

當前少數(shù)民族雙語教學面臨的問題主要是：1.部分少數(shù)民族干部和群眾對雙語教學存在認識上的偏差。一是“母語無用論”。南方少數(shù)民族地區(qū)不少人認為少數(shù)民族語言不能適應時代和社會的發(fā)展，交際功能微弱，只能在本族人之間使用，學習民族語文只會增加學生的學業(yè)壓力。二是“同化論”。有些人認為讓少數(shù)民族學習漢語是為了漢化少數(shù)民族，消滅少數(shù)民族語言文化。由于這些錯誤的認識，一些人對雙語教學持消極抵制的態(tài)度。2.雙語教學師資力量短缺，教學水平有待提高。這直接導致學校的教學質(zhì)量偏低，學習效率低下。如云南瀾滄拉祜族自治縣，上世紀80年代，學校開展雙語教學的時候，學生的學習成績普遍比較好，基本上都能考八九十分。1995年到2005年這一段時間，老師換成了不會講拉祜語的老師，只會講漢語，學生聽不懂。那一段時間，學生成績比較差，一般只能考三四十分。有一年最差，一個班9個學生，語文、數(shù)學成績加起來才8分，多數(shù)學生都是零分。[16]3.少數(shù)民族語文教材質(zhì)量不高，教學參考資料不足。有些民族語教材直接從漢語教材翻譯過來，內(nèi)容脫離民族地區(qū)學生的生活實際，翻譯存在術(shù)語不統(tǒng)一、不準確，錯譯、漏譯，譯文表達不清、不易理解等問題。由于發(fā)行量有限，各民族出版社對出版少數(shù)民族語文教學參考資料缺乏積極性，導致相關(guān)教輔資料嚴重短缺。4.雙語發(fā)展不平衡。國家開展雙語教學的目的是培養(yǎng)民漢兼通的雙語人才，但是在雙語教學實施過程中，普遍存在重漢語輕民族語的傾向，導致學生的母語和漢語發(fā)展不平衡。

2.宗教傳習模式

新中國成立初期，由于大多數(shù)少數(shù)民族群眾不懂漢語，所以少數(shù)民族地區(qū)的學校教育采取了雙語教學模式，學校教育成為學生學習本民族文字的一個重要途徑，但是20世紀90年代前后，由于種種主客觀原因，雙語教學日益萎縮，許多民族地區(qū)的基礎教育放棄了雙語教學，只用國家通用語教學，這導致少數(shù)民族學生減少了一個學習母語文字的重要途徑。以景頗族為例，景頗文是1895年美國傳教士歐·漢森（O.Hanson） 創(chuàng)制的，1955年我國政府對這套文字進行了改進，1958年后用這套改進后的文字在景頗族地區(qū)的小學進行教學，在社會上進行掃盲，景頗文的使用面不斷擴大，已經(jīng)基本規(guī)范化。但20世紀90年代后，由于采用雙語教學的學校持續(xù)減少，景頗族學生只能在基督教堂學習本民族文字，宗教成為景頗族傳習母語文字的主要途徑。據(jù)2010年對德宏州景頗族語言文字使用情況的調(diào)查，該州景頗族中懂民族文字且生活中仍在使用民族文字的人群，大多是信仰基督教的群眾，他們在教會學習景頗文，在平日的宗教活動中，要看著景頗文的宗教讀物來念圣經(jīng)、唱贊美詩。[2]此外，對于有著悠久歷史文化傳統(tǒng)的民族來說，學校教育開設的課程不可能涵蓋所有的民族傳統(tǒng)文化，因此，宗教在一定程度上彌補了學校教育的不足。以藏族為例，“在學校教育中，雖然小學和中學的雙語教學中有藏文，但中學以上絕大多數(shù)轉(zhuǎn)向以漢文為主的各類專業(yè)當中，而僅有的幾所民族院校只有藏語言文學專業(yè)和藏醫(yī)專業(yè)，藏族傳統(tǒng)文化中的許多內(nèi)容如歷史、哲學、邏輯學、天文、歷算等藏族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展則無從談起，所以，藏族傳統(tǒng)文化的傳承問題只能主要靠寺院教育，顯然，我國藏區(qū)的寺院教育至今仍然擔負著繼承和發(fā)展藏族傳統(tǒng)文化的重任?！盵17]

3.媒體傳播模式

媒體傳播包括傳統(tǒng)媒體和新媒體。傳統(tǒng)媒體是指報刊、廣播、電視等媒體形式，新媒體是指利用數(shù)字技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、移動通信技術(shù)等向受眾群提供信息服務的媒體形式。新時期以來，以民族語言文字為出版或播出語言的傳統(tǒng)媒體取得了長足的發(fā)展。據(jù)統(tǒng)計，我國現(xiàn)有出版民族文字圖書的各類出版社32家，占全國出版社總數(shù)的6%左右，分別用蒙古、藏、維吾爾、哈薩克、朝鮮、彝、壯等27種民族文字出版圖書，涵蓋全國大部分少數(shù)民族地區(qū)，年出版圖書4000多種，印數(shù)5000萬冊。使用10種民族文字出版的各類期刊有223種，約占全國期刊總數(shù)的2.5%左右。在新疆、西藏、內(nèi)蒙古、青海、吉林等省區(qū)，民族文字報刊成為當?shù)貓罂闹匾M成部分。全國有近200個廣播電臺（站），包括中央人民廣播電臺和地方廣播電臺，每天用21種少數(shù)民族語言播音。內(nèi)蒙古、新疆、西藏、青海、廣西的省區(qū)級電視臺分別播放蒙古語、維吾爾語、藏語、壯語等少數(shù)民族語言節(jié)目，隨著這些電視臺的衛(wèi)星電視節(jié)目的傳播，全國各地都可以收到這些民族語言播出的節(jié)目。西藏電視臺已實現(xiàn)藏語節(jié)目每天24小時滾動播出。民族地區(qū)地州及以下電視臺站也用蒙古、維吾爾、藏、壯、朝鮮、哈薩克、柯爾克孜、傣等10余種民族語言及方言播放電視節(jié)目。這些媒體在傳播和傳承少數(shù)民族語言文化方面發(fā)揮著巨大的作用，但是也要看到，由于種種原因，少數(shù)民族語言媒體在各種大眾媒體中仍處于弱勢地位，這些媒體在傳播內(nèi)容、傳播效果等方面還存在許多問題和困難。傳播內(nèi)容方面，主要表現(xiàn)為內(nèi)容不夠豐富、節(jié)目重復率高，節(jié)目多來源于對漢語文類節(jié)目的譯制，原創(chuàng)性的節(jié)目少。傳播效果方面，主要表現(xiàn)為民族語廣播的收聽率低，電視的新聞時效性不強，報刊郵寄不及時，嚴重制約了民族語文傳統(tǒng)媒體的進一步發(fā)展繁榮。

近年來，隨著我國網(wǎng)信事業(yè)的迅猛發(fā)展，互聯(lián)網(wǎng)、網(wǎng)絡廣播、網(wǎng)絡電視、手機電視、IPTV、數(shù)字雜志、數(shù)字報紙、數(shù)字廣播、手機短信、移動電視等新媒體迎來了快速發(fā)展的勢頭。以漢語為主導的網(wǎng)絡信息媒介語言對少數(shù)民族語言文字必然會造成不小的沖擊，但是，如果能夠充分利用新媒體數(shù)字信息技術(shù)，實現(xiàn)少數(shù)民族語言文字的數(shù)字化，使之成為計算機網(wǎng)絡、移動互聯(lián)網(wǎng)等能夠使用的媒介語言，對少數(shù)民族語言文化進行更快捷、更大范圍的傳播，這將極大地促進少數(shù)民族語言文字的傳承與發(fā)展。因此，運用各種新媒體尤其是具有“小巧輕便”、“通訊便捷”特點的移動互聯(lián)網(wǎng)媒體，對少數(shù)民族語言文化進行傳播，將是少數(shù)民族語言傳承的一個重要機遇。2004年我國推出了第一款維吾爾文手機，同時也是第一款少數(shù)民族語言文字手機，2007年又推出了蒙古文手機，后來又出現(xiàn)了藏文界面的手機?，F(xiàn)在，蒙、藏、維、哈、朝、彝、壯這七大少數(shù)民族語言以及其他拉丁字母文字體系的少數(shù)民族語言都已實現(xiàn)手機輸入，越來越多的少數(shù)民族群眾可使用具有本民族語言界面的手機，運用本民族語言進行交流和通信。手機報、微信公眾號等以族群式傳播為主要特點的少數(shù)民族語言文字新媒體為少數(shù)民族群眾，特別是年青一代提供了一個學習、交流民族傳統(tǒng)文化的平臺；新媒體的海量存儲空間，也為少數(shù)民族語言文化的記錄保存提供了更多可能。

4.培訓班模式

近年來，各類少數(shù)民族語言文字培訓班方興未艾，少數(shù)民族群眾參與學習的積極性高漲。僅2016年全國就開辦了多種少數(shù)民族語言文字培訓班，如：廣西區(qū)語委組織的壯語詞匯收集培訓班、南寧市的“跟我學壯文”首期培訓班、大新縣的暑期壯語山歌進校園教師培訓班，遼寧的首屆少數(shù)民族語言文字培訓班，貴州省大方縣百納鄉(xiāng)、納雍縣左鳩戛鄉(xiāng)、六盤水市鐘山區(qū)等地的彝語彝文培訓班，青海海晏縣金灘鄉(xiāng)的藏語新詞匯宣講培訓班，云南德宏州的傣文培訓班、芒市五岔路鄉(xiāng)的載瓦語培訓班、怒江州瀘水縣魯掌鎮(zhèn)的十首傈僳語歌曲普及培訓班、大理州的白族語言文字培訓班暨第二屆白族大本曲傳藝學習班、綠春縣和新平縣的哈尼文培訓班，等等。由于經(jīng)費、人手短缺，盡管少數(shù)民族群眾參加培訓班的愿望較強，但是培訓班在培訓的規(guī)劃性、開班的長期性、學員的覆蓋面等方面都還有待加強。

四、幾點思考

近年來我國政府高度重視各民族語言保護，提出了“科學保護各民族語言文字”“繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)”的要求，教育部、國家語委發(fā)布的《國家語言文字事業(yè)“十三五”發(fā)展規(guī)劃》將“科學保護各民族語言文字”列為十三五期間的主要任務，指出“各民族語言文字是中華語言文化的重要組成部分。重點加強對少數(shù)民族語言文字的科學保護，進一步發(fā)揮其在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的獨特作用?！碑斍拔覈贁?shù)民族語言文字的保護與傳承面臨挑戰(zhàn)與機遇并存的局面，我們應該增強憂患意識，尊重語言發(fā)展的規(guī)律，采取科學有效的措施，促進少數(shù)民族語言的發(fā)展。

1.在漢語的語勢遠大于少數(shù)民族語言的大背景下，家庭是少數(shù)民族母語傳承最重要的陣地和最后的堡壘，母語的學習和傳承首先要從兒童在家庭中的母語自然習得過程入手，而是否給孩子教授母語，其中一個重要的決定性因素就是家庭語言規(guī)劃的決策性人物（通常是父親或母親）對待母語的態(tài)度?！墩Z言活力與語言瀕危》一文指出：“語言族群成員對母語的態(tài)度通常不是中立的，他們可能將母語視為族群及身份認同最根本的東西加以推廣，也可能只使用而不去推廣，還可能以母語為羞而不愿將之推廣，或者可能將母語視作討厭的東西而刻意避免使用母語?！盵18]當前，少數(shù)民族中“以母語為羞”和“將母語視為討厭的東西”的大有人在，如何轉(zhuǎn)變這些人對待母語的消極態(tài)度，是首先要解決的問題，這需要政府制定一些有利于母語傳承者的傾斜政策來加以引導。比如：將少數(shù)民族高考加分政策由以民族成分為標準，改為以是否懂民族語為標準；公務員錄用、干部任用時懂母語者優(yōu)先；給予使用和傳承母語的家庭一定的經(jīng)濟補貼；等等。這些傾斜政策一旦得以實施，將會成為轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊恼Z言態(tài)度并進而落實到其言語行為上的一種導向。

2.社區(qū)傳承模式目前大多處于自然發(fā)展狀態(tài)，缺乏指導性、規(guī)劃性，應建立社區(qū)語言學習中心，合理規(guī)劃和設計學習中心的活動，對青少年進行民族語言文化的教習與傳授，如：利用寒暑假開辦民族語言文字學習班，組織民族傳統(tǒng)文化展示，誦經(jīng)、講故事、唱民謠、猜謎語等口耳相傳的學習活動，用自己的母語采集、編寫民族文化讀物；等等。

3.少數(shù)民族語言文字在新媒體上進行傳播的技術(shù)障礙基本已經(jīng)突破，現(xiàn)在應該抓住新媒體迅猛發(fā)展的契機，利用新媒體平臺運營方式靈活、發(fā)布訊息實時、表現(xiàn)形式多樣、與受眾互動性強等特點，政府、學界、民間三方聯(lián)動，實現(xiàn)少數(shù)民族語言文字新媒體在傳播內(nèi)容上的豐富和創(chuàng)新，通過吸引更多的母語人參與其中來增強母語的活力，或許這是解決民族語言傳承問題的一個新的途徑。

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