黃裕生 Huang Yusheng

1洪浩甜 （下）實物掃描 數(shù)碼打印170cm×280cm2008

“科學(xué)與藝術(shù)、宗教的區(qū)別、界限何在？”這是一個大題目，是我思考了很多年的問題。

科學(xué)有沒有界限？如果有，那么這個界限在哪里？相對于這個界限，我們的藝術(shù)、宗教又在哪里？藝術(shù)、宗教、科學(xué)都是經(jīng)常被提到的概念，因為這些是我們?nèi)祟愖陨硖赜械幕粳F(xiàn)象。那么，這三者到底是什么關(guān)系？歷史上，藝術(shù)和宗教經(jīng)常聯(lián)系得非常緊密，比如，宗教場所里通常有繪畫，宗教活動則經(jīng)常與音樂相關(guān)。在很多情況下，宗教需要藝術(shù)，借助了藝術(shù)。也就是說，宗教常常很“藝術(shù)”。

同時，人們也熱議科技和藝術(shù)的關(guān)系?？梢哉f，目前科技對藝術(shù)的影響非常大。這種影響之大，大到好像科技和藝術(shù)沒有界限了。但是，如果科技與藝術(shù)沒了界限，藝術(shù)家們可能就要失業(yè)了。不過，從哲學(xué)的角度來看，科技與藝術(shù)不可能沒有界限，所以藝術(shù)家是不可取代的。

“這是——？（what is__?）”這個句式是一個問句，它表達(dá)了一種追問方式，當(dāng)我們以這種方式發(fā)問的時候，其實已經(jīng)給出了回答問題的方向和界限。面對這個看起來有點陌生的東西，我們權(quán)且稱之為X。面對這個X，當(dāng)我們以上面的方式提問時，不同的人顯然給出了不同的答案。100多人，可能會給出100多個答案。如果一個人很愛吃豆腐，他很可能給出的答案是豆腐。如果你是學(xué)建筑的，你很可能發(fā)現(xiàn)，這是個玻璃房子。它也可能是一個木盒，但也有可能是一個走廊，一個可能沒有盡頭的、不知道通往天堂還是地獄的長廊。它還有可能是一個按鍵，也有可能是巧克力，還有可能是降落傘的截面。實際上它有無窮的可能性。那么，它到底是什么呢？

“是什么？”這種問法實際上是要給出一個規(guī)定性的定義。當(dāng)我們問“這是什么？”的時候，這個問法本身就已經(jīng)規(guī)定了我們能給出什么類型的答案。雖然答案有很多種可能，但是已經(jīng)規(guī)定了答案是能對事物進行規(guī)定的。這一點是很重要的。當(dāng)我們用“這是什么？”這個問法去面對這個X時，我們給出的答案一定是一個概念，而且是一個具有自身同一性的規(guī)定性概念。這樣的概念就是科學(xué)概念?？茖W(xué)一定是基于這種具有自身同一性的概念，不管你是什么科學(xué)，多么復(fù)雜的科學(xué)。當(dāng)你說這是一個盒子，是一塊豆腐的時候，就意味著這個X被規(guī)定為一塊豆腐或盒子，也就是能在經(jīng)驗中呈現(xiàn)出某種或某些屬性的一個東西。

但是，當(dāng)我們說它是一個盒子的時候，我們實際上已經(jīng)掩蓋了這個X的所有其他的可能。這是一個非常關(guān)鍵的地方。藝術(shù)非常好玩兒，科學(xué)非常有用，哲學(xué)似乎既沒用又不好玩兒，但它可以讓我們知道這個事物或那個事物是怎么被我們揭示出來的：當(dāng)我們說這個X是一個盒子時，實際上是我們把它構(gòu)造/構(gòu)想為一個盒子，而掩蓋了所有其他的可能性。那么，其他的可能性被掩蓋到哪里去了呢？顯然，其他的都不在場，不出場。實際上，科學(xué)一方面是對事物的規(guī)定與認(rèn)識，同時科學(xué)也是對事物的一種掩蓋、一種隱藏。于是，這里就出現(xiàn)了與科學(xué)毗鄰的藝術(shù)、哲學(xué)與宗教。

2楊心廣應(yīng)力場綜合材料不定尺寸2017

下面我開始進入文字部分，就是最不好玩兒的部分，但是好在有剛才這個東西做鋪墊。請大家記住剛才說的“這是什么？”這個問題。

自然科學(xué)這樣的科學(xué)，在哲學(xué)上我稱之為“數(shù)理科學(xué)”，因為它要借助數(shù)學(xué)和邏輯的演算方法。剛才我們說“這是什么？”這個追問方式實際上就是要給出一個定義性概念。而在所有定義中都包含著一個第一定義，就是“A是A”。大家不要小看“A是A”這個公式，這是最不簡單的。如果沒有希臘人在哲學(xué)探究中確立了“A是A”這個定義，就不可能確立起科學(xué)的思維方式，也不會有科學(xué)。因為當(dāng)且僅當(dāng)確立了“A是A”這個能給出自身同一性的概念，我們才能夠進一步用規(guī)定性概念去理解、把握事物，于是才有科學(xué)?？茖W(xué)是我們自己內(nèi)在地建構(gòu)出來的。單純自然的東西，是沒有規(guī)定的，最多只是有一些不確定的功能。希臘人建立起了具有邏輯同一性的概念，我們才可以用概念來規(guī)定這個世界，把握這個世界，突現(xiàn)這個世界?；谶@樣一種同一性概念的基礎(chǔ)上，我們才可以對世界進行規(guī)定與演算。當(dāng)且僅當(dāng)“A是A”的時候，從“A是B”“A是C”，才能推算出“B是C”，這樣的推演也才是有意義的。所以，數(shù)理科學(xué)是建立在邏輯定義與概念演算的基礎(chǔ)之上，并致力于尋找精確的演算關(guān)系。也就是說，數(shù)理科學(xué)就是要給出一套具有自我同一性的概念體系，并尋求和表達(dá)它們之間的關(guān)系，這就是命題的體系。所以，根據(jù)數(shù)理科學(xué)我們會認(rèn)為自然界如此的嚴(yán)密。而實際上，它也是我們?nèi)祟悩?gòu)造出來的，是我們把握世界的一種方式。

所以，我們可以簡要地說，“這是什么？”這樣的問題是所有數(shù)理科學(xué)共同的追問方式；也可以說，包括自然科學(xué)在內(nèi)的所有數(shù)理科學(xué)的全部基礎(chǔ)就在這個地方，也即建立在具有自我同一性概念的基礎(chǔ)上，并且也是以這樣的概念去規(guī)定、理解、把握這個世界。所以科學(xué)一定是一個概念體系，一個具有明確規(guī)定性的概念體系?？茖W(xué)體系里的符號性概念不管多么復(fù)雜，它都必須是能夠自我定義的。如果不能夠自我定義，那么這樣的符號及其表達(dá)的公式就沒有意義。所以，這就意味著自然科學(xué)所要把握的對象，是也只能是可以由規(guī)定性的概念加以把握的事物?；蛘叻催^來說，科學(xué)所把握的世界，是也僅僅是在概念中呈現(xiàn)出來的事情。

那我們要問了，這個世界難道僅僅是由我們的概念把握出來的那樣嗎？剛剛呈現(xiàn)的那個X，不管被說成（規(guī)定為）是什么東西，它都不僅僅是那個東西。如果它的確僅僅是豆腐，或者僅僅是巧克力，僅僅是木塊的話，那么，就不會有藝術(shù)、宗教與哲學(xué)。如果一個詩人面對它，會把它當(dāng)成一塊豆腐或巧克力嗎？畫家當(dāng)然可能會把這個X畫成豆腐或玻璃房。但是，當(dāng)畫家把它畫成豆腐時，并非把它規(guī)定為豆腐，倒是要畫出豆腐之外的東西，也即要傳達(dá)點非豆腐的東西，否則繪畫就毫無意義，因為它直接畫出的是一個“假的東西”——不可吃、不可用、不標(biāo)準(zhǔn)的豆腐。大家肯定都知道有一幅畫叫作《這不是一只煙斗》，可是它畫面上畫的就是“煙斗”。實際上，它的標(biāo)題就是要通過否定日常生活中的“概念性煙斗”來提示，這幅繪畫所呈現(xiàn)的不是這個事物的“煙斗性”，而是它的“非煙斗性”。簡單說，這個標(biāo)題比繪畫本身更直截了當(dāng)?shù)匕堰@幅畫從概念性存在中解放出來而使之置于“概念性煙斗”之外。真正的藝術(shù)就存在于“這是什么？”這個問題之外，存在于由規(guī)定性概念所把握、所揭示的東西之外。

這并非說藝術(shù)不需要概念。藝術(shù)也需要概念或者概念化的符號，比如說音樂。音樂是藝術(shù)當(dāng)中最開放、最模糊、最捉摸不定的，它好像只需要符號，不需要概念。但是實際上音樂也一樣需要具有自我同一性的一些概念性符號來表達(dá)，比如說音符，1/4或1/8的音符是很明確的，不可能沒有節(jié)奏與音調(diào)的音樂。只是說它們只是單純被規(guī)定出來的符號，而與對事物的規(guī)定無關(guān)。所以它比科學(xué)概念更容易確定。

但是藝術(shù)和人文（科學(xué)）不僅僅使用具有自我同一性的概念，如果僅僅使用自我同一性概念的話，那么就不稱其為藝術(shù)或人文科學(xué)。藝術(shù)和人文科學(xué)不同于數(shù)理科學(xué)，就在于前者在使用具有自我同一性的概念的同時，還使用一種非規(guī)定性的概念與符號，我們稱之為指引性的概念與指示性的符號。舉例來說，我們古典道家思想中“道”這個概念就是指示性的概念。所有那些表示最源頭、最高階的概念或語詞都不是規(guī)定性概念。猶太—基督教里的上帝、伊斯蘭教里的真主，這些詞都只是引導(dǎo)性的概念或指示性的語詞。這種指示性的語詞不是告訴你“這個東西是什么”，只是告訴你“它在，它有著”。這樣的語詞被我們叫指示性語詞。藝術(shù)、人文科學(xué)與宗教的區(qū)別就在于，宗教不使用規(guī)定性概念，而是使用指示性的概念和符號。這里，我要交代一下規(guī)定性概念與指示性概念的根本區(qū)別。所有規(guī)定性概念都是與在場物相關(guān)，因為所有規(guī)定性概念都是也只是被用來對在場事物的揭示與規(guī)定，因此它們也只能被用于在場物。而所有指示性概念（符號）則并不對它指涉的事物有任何規(guī)定與把握，它只是通過指示事物來呈現(xiàn)事物在場卻又不僅僅如此這般在場；換言之，指示性概念或語詞通過揭示事物的在場來提示它不場的另一面。因此，指示性概念呈現(xiàn)的是在在場與不在場之間的事物。

這意味著，藝術(shù)與人文既要面對在場事物，也要面對不是在場的事物?；蛘吒_切地說，藝術(shù)與人文要通過在場物與不在場物打交道，它們要通過揭示在場的事物傳達(dá)不在場的東西。藝術(shù)不同于科學(xué)之處就在于，藝術(shù)不僅僅涉及在場物，它還關(guān)涉不在場物。馬格里特的那幅《這不是一只煙斗》的圖像，作為繪畫，它不是煙斗，它在煙斗之外，甚至不是它自己，因為它呈現(xiàn)的意義是開放的，可以不斷往外延伸。這就是我們意義上所說的“事物自身”。事物自身不同于自身同一物，也即不同于“A是A”中的A。自身同一物是在我們的意識中被構(gòu)造的，它是也只是在我們的意識世界里出場。而事物自身或物自身則永遠(yuǎn)不可能完全在意識世界里被給予或被呈現(xiàn)，它永遠(yuǎn)多于它在意識中的呈現(xiàn)，意識“前進”多遠(yuǎn)，它就會“退”多遠(yuǎn)。不管你用多少視角來揭示它，你都不可能把它的全部揭示出來。盡管我們可以通過不同角度揭示事物，但這個事物不僅僅是各種視角下“看出來”的“這樣”。世界不僅僅是“這樣子”。我在上課的時候經(jīng)常舉“視野”這個例子，我在這里看到的，我的視野不管怎么推進，永遠(yuǎn)都還有視野之外的“世界”所在，還有視野之外的東西所在。這就是藝術(shù)、人文不同于科學(xué)之所在：后者的對象是有，是在場者，而前者的對象在有—無之間，既在場，又不僅僅在場。

那么，藝術(shù)、人文與宗教不同的地方又在哪里？宗教當(dāng)然也不可能不涉及在場物，它與藝術(shù)、人文一樣要涉及在場物，它也一樣要以指示性語詞關(guān)涉在場與不在場之間的“這個世界”。但是，宗教并不停留在“這個世界”，它不停留在與在場物直接相關(guān)的不在場物（在場物與其直接相關(guān)的不場物構(gòu)成了“這個世界”），而且要越過與在場物相關(guān)的不在場，眺望絕對的不在場，也眺望“這個世界”之外的“另一個世界”，一個絕對域。這另一個世界是一個“絕對異域”。宗教要跟絕對事物打交道，才是真正意義上的宗教。所以，要真正進入宗教是不容易的。真正的宗教信仰是一個意志決斷的事情。它不是用規(guī)定性概念去認(rèn)識那絕對域，也不是簡單以指示性概念或詞語去通達(dá)這絕對異域；宗教更重要的是通過指示性的引導(dǎo)與修行來眺望、朝向絕對異域。所以，宗教信仰要求通過修行，特別是德性修行來投入生命、擴展生命與振撥生命。通過生命的投入去理解、打開絕對不在場的東西，借以去領(lǐng)受絕對者的存在而獲得絕對性的力量。

以上的討論表明，科學(xué)、藝術(shù)（人文）與宗教各有自己的領(lǐng)域，各有自己通達(dá)自己領(lǐng)域的途徑或方式。因此，它們之間有明確的界限，不可相互逾越，不可相互替代。不管是理論上還是實踐上，當(dāng)且僅當(dāng)它們各自守住自己的界限而不越界，科學(xué)才保住為科學(xué)自己，藝術(shù)才維護為藝術(shù)自己，而宗教才守住為純粹的宗教本身。

今天我們都會認(rèn)真對待科學(xué)、藝術(shù)。但是，對宗教以及它與前兩者的關(guān)系則很少被認(rèn)真思考與嚴(yán)肅對待?，F(xiàn)在，到了需要認(rèn)真面對的時候了。今天的世界無法不面對宗教與科學(xué)、藝術(shù)、人文的關(guān)系問題。