【摘要】中國(guó)當(dāng)代社區(qū)教育與上個(gè)世紀(jì)初社會(huì)教育同根同源。上個(gè)世紀(jì)30年代,面對(duì)社會(huì)失序?qū)е碌膰?guó)家內(nèi)憂(yōu)外患,梁漱溟先生通過(guò)在鄉(xiāng)村中建立鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校,在學(xué)校中對(duì)民眾養(yǎng)成禮俗、培養(yǎng)自力、精神教化,培養(yǎng)具有良好道德品行的秩序化的個(gè)體,進(jìn)而推進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè),試探著走出一條建設(shè)中國(guó)社會(huì)的道路。以建設(shè)為經(jīng)、教育為緯,通過(guò)社會(huì)教育推進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè)、重建社會(huì)秩序,取得的成績(jī)享譽(yù)中外。其對(duì)于當(dāng)代社區(qū)教育具有以下借鑒意義:社區(qū)建設(shè)應(yīng)以社區(qū)教育為基本路徑;社區(qū)教育以社區(qū)建設(shè)為依歸;加強(qiáng)社區(qū)學(xué)校建設(shè),構(gòu)筑推進(jìn)社區(qū)治理的平臺(tái);注重公民道德教育,培養(yǎng)秩序化的個(gè)體。
【關(guān)鍵詞】社區(qū)教育;社會(huì)教育;鄉(xiāng)村建設(shè);社會(huì)秩序
【中圖分類(lèi)號(hào)】G77【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A【文章編號(hào)】10018794(2018)05003106
【收稿日期】20180320
【作者簡(jiǎn)介】黃琳(1970—),女,武漢人,北京大學(xué)教育學(xué)院在讀教育博士,武昌區(qū)社區(qū)教育學(xué)院院長(zhǎng),研究方向?yàn)樯鐓^(qū)教育、終身教育。《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》是梁漱溟先生耗時(shí)16年的心血之作,該書(shū)出版后,社會(huì)反響強(qiáng)烈。當(dāng)時(shí)的一些學(xué)者認(rèn)為,這是中國(guó)現(xiàn)代教育界最有創(chuàng)造性的教育理論著作,由此也確定了梁漱溟先生在20世紀(jì)中國(guó)思想史、政治史上的重要地位。
《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》全書(shū)由甲部和乙部?jī)蓚€(gè)部分組成。甲部是認(rèn)識(shí)問(wèn)題部分,基于中國(guó)累積問(wèn)題的思考與分析,奠定鄉(xiāng)村建設(shè)理論的依據(jù)和鄉(xiāng)村教育思想的基礎(chǔ);乙部是解決問(wèn)題部分,闡明鄉(xiāng)村建設(shè)必須依靠教育手段,通過(guò)培育發(fā)展社會(huì)組織以及傳授新知識(shí)、新技術(shù)、新方法,解決當(dāng)時(shí)的政治問(wèn)題及促進(jìn)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇,逐步實(shí)現(xiàn)國(guó)家的民主、富強(qiáng)。本文圍繞社會(huì)教育和社會(huì)秩序的主題,對(duì)梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)理論及其社會(huì)教育思想進(jìn)行述評(píng),并探討其當(dāng)代價(jià)值。
一、現(xiàn)狀與問(wèn)題:社會(huì)的失序與混亂
對(duì)中國(guó)問(wèn)題尤其是社會(huì)秩序問(wèn)題的思考,是梁漱溟提出鄉(xiāng)村建設(shè)理論的出發(fā)點(diǎn)。他從歷史學(xué)的角度,以文化社會(huì)學(xué)的分析方法,對(duì)社會(huì)、國(guó)家進(jìn)行了觀(guān)察與分析,認(rèn)為當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)的最大問(wèn)題是“散而且亂”,武力橫行,法律無(wú)效,“社會(huì)的秩序性已降至最低度”。
梁漱溟從分析中國(guó)固有文化和傳統(tǒng)社會(huì)秩序的關(guān)系入手,指出中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)具有“無(wú)為而治”的特點(diǎn),而社會(huì)秩序的維持主要依靠教化、禮俗、自力維系。傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的特點(diǎn)是“倫理本位、職業(yè)分立”,倫理化與職業(yè)化交相輾轉(zhuǎn),形成了中國(guó)的社會(huì)結(jié)構(gòu)。雖然發(fā)生過(guò)周期性的一治一亂,但是由于社會(huì)結(jié)構(gòu)沒(méi)有發(fā)生根本性的變革,因此社會(huì)秩序也只不過(guò)是一時(shí)的擾亂。在分析何以導(dǎo)致中國(guó)社會(huì)構(gòu)造崩潰時(shí),梁漱溟指出中國(guó)固有文化如散漫無(wú)力、短于對(duì)自然界的分析認(rèn)識(shí)等內(nèi)在缺陷,在與西方的較量中日漸明顯,引起國(guó)人對(duì)自身文化的厭棄與反抗,“是中國(guó)社會(huì)崩潰的真因”。[1]在西洋文化進(jìn)入之后,傳統(tǒng)的倫理本位逐漸被個(gè)人本位取代,重視個(gè)體權(quán)利觀(guān)念:以自我為重,以倫理關(guān)系為輕;權(quán)力心重、義務(wù)念輕;從相互禮讓變?yōu)槔嫦酄?zhēng),從情誼相連變?yōu)楦髯噪x立,道義與信義日漸消失,狡詐與粗暴處處存在,社會(huì)上投機(jī)取巧盛行,但“如西洋人一樣的個(gè)人本位或社會(huì)本位的社會(huì)也未建立”;同時(shí)曾經(jīng)能夠均勻分配的如受教育機(jī)會(huì)、就業(yè)機(jī)會(huì)等卻逐漸趨于壟斷,“職業(yè)分立”社會(huì)破壞了,而階級(jí)對(duì)立的社會(huì)也不成功”。[2]原有的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)遭到破壞,新的社會(huì)秩序尚未建立,東不成、西不就,社會(huì)陷入混亂之中。
在梁漱溟看來(lái),中國(guó)社會(huì)秩序與中國(guó)固有文化密切相關(guān)?!叭朔巧鐣?huì)則不能生活,而社會(huì)生活則非有一定秩序不能進(jìn)行;任何一時(shí)一地之社會(huì)必有其所為組織構(gòu)造者,行著于外而成其一種法制、禮俗,是即其社會(huì)秩序也”。[3]社會(huì)秩序的崩潰,導(dǎo)致國(guó)勢(shì)沉淪,內(nèi)憂(yōu)外患,苦不堪言。 如何實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的重建,他進(jìn)行了審慎思考。
二、思考與追尋:重建社會(huì)秩序的路徑
如何建立社會(huì)秩序是一個(gè)被追問(wèn)了若干世紀(jì)的問(wèn)題。18世紀(jì)初,工業(yè)革命在英國(guó)發(fā)端,在經(jīng)歷復(fù)辟、極權(quán)、戰(zhàn)爭(zhēng)、無(wú)政府、科學(xué)主導(dǎo)與宗教懷舊等系列變遷之后,面對(duì)社會(huì)彌漫的焦躁、幻滅情緒及由此產(chǎn)生的社會(huì)混亂與失序,一些社會(huì)學(xué)家進(jìn)行了建立社會(huì)秩序的路徑探求。美國(guó)社會(huì)學(xué)家E·A·羅斯提出,社會(huì)秩序的建立需要通過(guò)“自然秩序”和“社會(huì)控制”兩種途徑實(shí)現(xiàn)。前者包括同情心、互助性、正義感三個(gè)部分,后者包括國(guó)家、人身依附關(guān)系、等級(jí)制度等等。[4]馬克斯·韋伯則認(rèn)為社會(huì)秩序通過(guò)兩類(lèi)因素得以保障:純粹的內(nèi)在因素以及外在的保障因素。前者包括獻(xiàn)身精神、價(jià)值理性、宗教因素,后者包括慣例、法律,不遵守會(huì)受到鄙視或強(qiáng)制性懲罰。[5]學(xué)者們的表達(dá)雖然不盡相同,但歸納起來(lái),社會(huì)秩序建立的途徑可以概括為內(nèi)在途徑和外在途徑兩類(lèi),分別對(duì)應(yīng)于內(nèi)在的個(gè)體因素與外在的保障措施。
梁漱溟對(duì)于重建社會(huì)秩序的思考與他們有著相似之處。在外在的社會(huì)系統(tǒng)方面,他清醒地看到,當(dāng)時(shí)的一些仁人志士面對(duì)民族受欺吃苦、命運(yùn)危殆,內(nèi)審?fù)庥^(guān),發(fā)現(xiàn)與西方相比,中國(guó)事事落后,便急于追趕。由于缺乏對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)狀況的深入考量與細(xì)致分析,而盲目效仿西方,“以西洋之法易中國(guó)之禮,乃大反乎吾數(shù)千年所習(xí)尚之道”。[6]中國(guó)合宗教、法典、儀文、習(xí)俗四者于一爐而治之,靠禮俗維護(hù)社會(huì)生活,而西方依靠法律制度維持,由于西方的精神與中國(guó)的社會(huì)事實(shí)嫁接不上,精神外力破壞與當(dāng)時(shí)本已經(jīng)混亂的政局破壞相乘,激宕機(jī)械地演變,自救反而成為自亂,外力更容易在這個(gè)時(shí)候乘虛而入,加強(qiáng)破壞。在失去自身原有的社會(huì)秩序、組織條理的時(shí)候,又失去了應(yīng)付外在環(huán)境的能力,越崩潰,越陷于無(wú)能力的境地?!肮首粤ζ茐?,重于外力破壞”。[7]中國(guó)陷入了更加不堪的混亂之中。因此,他認(rèn)為,重建社會(huì)秩序,一定不能夠盲目照搬西方,不能脫離中國(guó)實(shí)際,而應(yīng)該是“中西具體事實(shí)之溝通調(diào)和”。
對(duì)于內(nèi)在的個(gè)體因素的思考,也就是作為個(gè)體的人對(duì)于社會(huì)秩序建構(gòu)的影響方面,梁漱溟深受孔子儒家思想的影響。自孔子以來(lái),內(nèi)在的個(gè)體因素,一直被認(rèn)為是建立社會(huì)秩序的起點(diǎn)。面對(duì)禮崩樂(lè)壞的社會(huì),孔子提出根本原因在于人心不古。他沒(méi)有建立一個(gè)大的信仰目標(biāo),也沒(méi)有將獨(dú)斷的標(biāo)準(zhǔn)留給后人,而是教人自省,通過(guò)教育教化的作用,促進(jìn)人的價(jià)值內(nèi)省與行為外化,建立起人心秩序,從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的良序。梁漱溟在對(duì)中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)狀進(jìn)行了深入分析后,指出“中國(guó)一直以來(lái)社會(huì)秩序的維持,不在武力統(tǒng)治而寧在教化,不在國(guó)家法律而寧在社會(huì)禮俗,不在他力而寧在自力”,[8]這種依靠禮俗、教化、自力而形成的中國(guó)社會(huì)秩序,已經(jīng)維系了幾千年而鮮有改變,即便是在遇到外族侵略,也一直不曾動(dòng)搖,就足以證明它的強(qiáng)大。他認(rèn)識(shí)到,以民眾為主體,通過(guò)人心的培養(yǎng)與教化,引生民眾自己的力量,是建立社會(huì)秩序的另一條路徑。
通過(guò)對(duì)中國(guó)固有文化和社會(huì)秩序關(guān)系的分析,梁漱溟認(rèn)為中國(guó)社會(huì)秩序的重建,“一定不是國(guó)家定一種制度就能成功,而是需要依靠社會(huì)在發(fā)展中自己試探著走出一條路來(lái)”。[9]
三、探索與實(shí)踐:鄉(xiāng)村建設(shè)為經(jīng),社會(huì)教育為緯有學(xué)者從社會(huì)學(xué)角度對(duì)梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)思想做了總結(jié),提出主旨為“以理性復(fù)興中國(guó),以學(xué)校組織社會(huì)”;[10]有學(xué)者從哲學(xué)角度將其總結(jié)為“從儒家的倫理思想出發(fā),試圖通過(guò)鄉(xiāng)學(xué)村學(xué),繼承鄉(xiāng)約的傳統(tǒng),在中國(guó)培育個(gè)人和團(tuán)體的新倫理”。[11]本文則側(cè)重于從梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)和社會(huì)教育的組織平臺(tái)——鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校出發(fā),介紹梁漱溟如何在鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校開(kāi)展社會(huì)教育、如何通過(guò)鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的社會(huì)教育來(lái)重建社會(huì)秩序。
1構(gòu)建社會(huì)教育的組織平臺(tái)
基于對(duì)中國(guó)已有社會(huì)事實(shí)與歷史文化的追尋,梁漱溟提出走重建社會(huì)秩序的新路,應(yīng)該從農(nóng)村著手,通過(guò)對(duì)農(nóng)民的教育建立成熟的中國(guó)現(xiàn)代文明。鄉(xiāng)村是中國(guó)社會(huì)的根基,謀求國(guó)家發(fā)展和社會(huì)秩序的重建,應(yīng)該從鄉(xiāng)村建設(shè)做起,這幾乎是當(dāng)時(shí)有識(shí)之士的共識(shí)。20世紀(jì)30年代,各種形式的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)在中國(guó)各地展開(kāi),各種鄉(xiāng)村工作組織達(dá)700多個(gè)。梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)理論和實(shí)踐無(wú)疑是其中最引人注目、最有代表性的一個(gè)。
梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)路徑與其他工作組織不同之處在于,他通過(guò)建立鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校,實(shí)現(xiàn)“政教合一”,尋求鄉(xiāng)村自治自救的路徑。
鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校具有這樣的特點(diǎn):一是以人生向上為目標(biāo)。貫穿于中國(guó)社會(huì)理性精神的是人生向上的振拔之氣,與西方社會(huì)“注重現(xiàn)世幸福,當(dāng)下感受”不同,中國(guó)人非??粗馗复茸有⒌膫惱砬殚L(zhǎng),好善改過(guò)的人生向上,注重的是“合理”,而把事情放在后面,他將這種品質(zhì)譽(yù)為“理性”,而鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校就是要對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)的“理性”進(jìn)行發(fā)揚(yáng)光大。二是要尊重學(xué)術(shù)、尊重專(zhuān)門(mén)知識(shí)、尊重賢智者領(lǐng)導(dǎo)。他認(rèn)為少數(shù)服從多數(shù)只是一種省事的方法,人類(lèi)是理性的動(dòng)物,需要科學(xué)上的真、道德上的善,尚賢尚智才是根本的理。理智越發(fā)達(dá)、文化越進(jìn)步的社會(huì),越是應(yīng)當(dāng)尊重學(xué)術(shù)、尊重專(zhuān)門(mén)知識(shí);而如果是多數(shù)無(wú)知識(shí)的人妄自做主,社會(huì)就失去了理性。三是要基于倫理情誼。在組織中,個(gè)人與團(tuán)體的關(guān)系,一直存在著個(gè)人本位與社會(huì)本位的爭(zhēng)論。他認(rèn)為應(yīng)該以中國(guó)傳統(tǒng)倫理情誼思想為結(jié)合,既不是個(gè)人本位,也不是社會(huì)本位,而是要互相倚重。鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校作為一個(gè)有目的、有組織、“政教合一”的機(jī)關(guān),作用有很多,但主要是社會(huì)教育和地方自治,“通過(guò)這種手段來(lái)實(shí)現(xiàn)人的理性,提振人的精神, 改造鄉(xiāng)村農(nóng)民的自由散漫和倫理淪喪,改進(jìn)落后的生產(chǎn)和生活方式,從而組織大多數(shù)人為主體來(lái)開(kāi)發(fā)我們的經(jīng)濟(jì),促進(jìn)我們的經(jīng)濟(jì),把經(jīng)濟(jì)放在這種人生中,讓人生駕馭經(jīng)濟(jì),支配經(jīng)濟(jì),享用經(jīng)濟(jì)等等”。[12]1931年他來(lái)到山東鄒平,創(chuàng)辦了山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院,設(shè)立鄉(xiāng)學(xué)村學(xué),進(jìn)行了長(zhǎng)達(dá)七年的鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)。
2以社會(huì)教育重建社會(huì)秩序
在梁漱溟看來(lái),中國(guó)社會(huì)理性早啟、文化早熟,社會(huì)秩序的維持多是靠理性而少靠武力。他認(rèn)為,借助武力,就破壞了理性;維持社會(huì)的力量不在外而在內(nèi),不在人而在己,用理性建立社會(huì)秩序是最好的方式。“禮俗、教化、自力三者內(nèi)容皆為理性”,[13]他試圖以社會(huì)教育的方式,培養(yǎng)禮俗、教化與自力,實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的重建。
禮俗養(yǎng)成:中國(guó)是個(gè)情理的社會(huì),《說(shuō)文》中對(duì)“禮”的界定為“禮,履也”。禮是行為的準(zhǔn)則與指南,禮的大端在制度。建設(shè)新禮俗在他看來(lái)就是“禮而成俗,就是一個(gè)習(xí)慣”。他學(xué)習(xí)借鑒丹麥合作社的發(fā)展,認(rèn)為丹麥合作社靠的不是條文章程,而是習(xí)慣禮俗。鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校由學(xué)長(zhǎng)、學(xué)董、教員、學(xué)眾四部分組成,他制定了《村學(xué)鄉(xiāng)學(xué)須知》,設(shè)置了《學(xué)長(zhǎng)須知》、《學(xué)董須知》、《教員輔導(dǎo)員須知》、《學(xué)眾須知》。學(xué)長(zhǎng)是“村中或鄉(xiāng)中品德最高的人”,不負(fù)具體的行政責(zé)任,主要是主持教育,教訓(xùn)一村或一鄉(xiāng)的人,是一村或一鄉(xiāng)全部民眾的教師。學(xué)長(zhǎng)既是傳統(tǒng)機(jī)構(gòu)中的鄉(xiāng)長(zhǎng),也是鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校中的校長(zhǎng),主要職責(zé)是監(jiān)督教訓(xùn)。學(xué)董是由本村或本鄉(xiāng)遴選出來(lái)有辦事能力的人,經(jīng)政府禮聘之后,專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)村學(xué)鄉(xiāng)學(xué)的公共事務(wù),主要負(fù)責(zé)行政工作。教員是村學(xué)鄉(xiāng)學(xué)聘請(qǐng)的教師,他們的作用不僅是教書(shū),而且更為重要的是發(fā)動(dòng)學(xué)員,參與鄉(xiāng)村問(wèn)題的解決。學(xué)眾是鄉(xiāng)民,他們是建設(shè)、改造鄉(xiāng)村社會(huì)的主力。學(xué)校制定有《村學(xué)鄉(xiāng)學(xué)須知》、《學(xué)長(zhǎng)須知》、《如何做村學(xué)一分子》等,確定了學(xué)長(zhǎng)、學(xué)董、學(xué)眾等盡其所應(yīng)盡的職責(zé)即為禮。西方組織管理的是用法律條文明示違反及處罰,而鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的職責(zé),不是法律條文,都是基于教訓(xùn)培養(yǎng)的目的,規(guī)定出來(lái)一個(gè)方向,進(jìn)行明示指導(dǎo)。實(shí)踐的時(shí)候就依靠禮儀、禮貌的方式培養(yǎng)出一個(gè)習(xí)慣。如果不符合制度習(xí)慣,大家都會(huì)以為他不對(duì),在養(yǎng)成習(xí)慣之后,違反習(xí)慣反倒不容易了。[14]這就是禮俗習(xí)慣的培養(yǎng)與形成,在他的設(shè)計(jì)建構(gòu)下,鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校成為一個(gè)基于倫理情誼、具有自治功能的社會(huì)系統(tǒng)。
精神教化:丹麥的民眾教育給了鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校很好的辦學(xué)啟示。丹麥的民眾學(xué)校,由私人經(jīng)營(yíng)。校長(zhǎng)為辦學(xué)而來(lái),學(xué)員為學(xué)習(xí)而來(lái),都屬于自愿行為,因而處處富于生趣,深受民眾的喜愛(ài),成為真正面向民眾的社會(huì)教育。民眾教育如果“徒瑣于識(shí)字、于常識(shí)、于農(nóng)業(yè)改良,而于吾人茲歷史巨變的世界無(wú)所啟發(fā)指點(diǎn),則可云毫不相干”。[15]在他看來(lái)社會(huì)教育的價(jià)值不在于教人謀生的手段,而更應(yīng)該是對(duì)生命個(gè)體的人的價(jià)值關(guān)注?!爸R(shí)技能乃生活之工具;求之在人,得之在人,運(yùn)用之在人。人之生命消沉無(wú)力,則知識(shí)技能一切說(shuō)不到。而果得身心條理,生命活潑,亦自然知所追求運(yùn)用;知識(shí)技能亦乃有以著以功”。[16]生命本身是鮮活的,需要活潑的生命去激發(fā)、喚醒、感化,而后才會(huì)有知識(shí)技能的習(xí)得、運(yùn)用,這樣教育的功用才能得以充分彰顯。他將“精神陶煉”作為引發(fā)“身心大愿”的媒介,為此在鄉(xiāng)村建設(shè)研究院中開(kāi)設(shè)了“精神陶煉”課程,并親自授課?!熬裉諢挕闭n程包括對(duì)于人生態(tài)度與修養(yǎng)方法的指點(diǎn)、面臨人生實(shí)際問(wèn)題的討論及中國(guó)歷史文化的分析,這些都是以“民族精神”為核心,[17]此外還在各鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校中都開(kāi)設(shè)有一門(mén)非常重要的課程即“精神講話(huà)”。主要講述中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)精神破產(chǎn)的緣由,開(kāi)導(dǎo)農(nóng)民心理,將中國(guó)的舊道理即中國(guó)的儒家文化灌輸給村民,讓他們從新舊文化交替間的轉(zhuǎn)變中,保持相對(duì)積極的心態(tài)。通過(guò)精神講話(huà),既能夠使教員與農(nóng)民進(jìn)行良好的溝通與交流,也能夠喚醒農(nóng)民的進(jìn)取心、鞏固他們的自信力。
培養(yǎng)自力:在梁漱溟看來(lái),鄉(xiāng)民是解決鄉(xiāng)村社會(huì)問(wèn)題的主要力量,把他們發(fā)動(dòng)起來(lái)形成自力,開(kāi)展自救,鄉(xiāng)村社會(huì)就可以復(fù)活過(guò)來(lái)。教育的主要目的,不僅是要受教育者能夠適應(yīng)生活,更要以教育的力量,達(dá)到改造生活的目的。[18]他在《設(shè)立鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)辦法》中強(qiáng)調(diào),村學(xué)應(yīng)盡可能地對(duì)鄉(xiāng)民進(jìn)行生活必需的教育,讓他們都有機(jī)會(huì)參與社會(huì)實(shí)踐的改造。村學(xué)鄉(xiāng)學(xué)的課程主要分為兩大類(lèi),第一類(lèi)是學(xué)校教育課程,第二類(lèi)是根據(jù)鄉(xiāng)民特點(diǎn)開(kāi)設(shè)的課程,如自衛(wèi)訓(xùn)練、農(nóng)業(yè)技術(shù)、公共衛(wèi)生等。此外,還根據(jù)鄉(xiāng)村地區(qū)差異開(kāi)設(shè)了一些課程,如在有山地的地方教村民如何山地造林,存在匪患的地方如何防匪患、養(yǎng)蠶種棉地區(qū)開(kāi)設(shè)養(yǎng)蠶種棉課等等。鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)按照工作內(nèi)容分為甲、乙兩項(xiàng)。甲項(xiàng)設(shè)兒童部、婦女部與成人部;乙項(xiàng)是倡導(dǎo)本村所需要的各項(xiàng)社會(huì)改良運(yùn)動(dòng)。甲項(xiàng)中的兒童部,是學(xué)校式教育;婦女部與成人部以及乙項(xiàng)各工作,都是社會(huì)式教育。成人部、婦女部、兒童部等,開(kāi)展生活必需的教育,以使本村所有的人都能夠參與社會(huì)生活,并進(jìn)而擁有改進(jìn)社會(huì)生活的能力。乙項(xiàng)主要是倡導(dǎo)諸如反纏足、早婚、戒毒等各項(xiàng)改良運(yùn)動(dòng),興辦本村所需要的各項(xiàng)建設(shè)事業(yè)。另外,他還非常重視教員在社會(huì)教育中的“推動(dòng)設(shè)計(jì)”作用,要求教員從日常生活中出現(xiàn)的匪患、兵禍、天旱等現(xiàn)象提出問(wèn)題,引導(dǎo)思考和討論,從而培養(yǎng)村民的自覺(jué)、自主意識(shí),激發(fā)他們具有解決問(wèn)題、改造社會(huì)生活的愿望和勇氣。這樣在賢智者的領(lǐng)導(dǎo)推動(dòng)之下,使得組織成員能夠有力地參與社會(huì)生活,為他們提供了社會(huì)自立的路徑與方式。鄒平的鄉(xiāng)民,特別是年輕人,是非常喜歡鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的。[19]
從1931年梁漱溟到鄒平創(chuàng)辦山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院開(kāi)始,1934年他把鄒平縣內(nèi)原有的8個(gè)區(qū)、158個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)全部廢除,依照自然形勢(shì)和歷史習(xí)慣,把全縣重新劃分為14個(gè)鄉(xiāng),336個(gè)行政村,成立了50多所村學(xué)。與此相應(yīng),村學(xué)鄉(xiāng)學(xué)代替原來(lái)的各級(jí)公所成為鄒平的鄉(xiāng)村組織,校長(zhǎng)(即學(xué)長(zhǎng))掌管學(xué)校的事務(wù)并對(duì)縣政府負(fù)責(zé),初步形成了“政教合一”的格局,截止到1937年日軍占領(lǐng)山東時(shí),鄒平大約已有村學(xué)300多所。以合作事業(yè)為工作重心的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校迅速發(fā)展。到1936年底,鄒平建立了蠶業(yè)、林業(yè)、信用、莊倉(cāng)、購(gòu)買(mǎi)等六大類(lèi)合作社總計(jì)307所,社員總數(shù)8 828戶(hù),合作事業(yè)成為鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)最有成效的活動(dòng)之一。此外,梁漱溟在行政改革、公共衛(wèi)生、移風(fēng)易俗、學(xué)校教育等領(lǐng)域所開(kāi)展的實(shí)驗(yàn)工作,為提高縣政府行政效率、改善鄉(xiāng)村醫(yī)療衛(wèi)生條件、促進(jìn)文明生活方式、加強(qiáng)地方人才培養(yǎng)與治安管理等方面都取得了明顯成效。來(lái)鄒平參觀(guān)訪(fǎng)問(wèn)的國(guó)內(nèi)外名流和社會(huì)團(tuán)體絡(luò)繹不絕,鄒平一度成為全國(guó)知名度最高的縣級(jí)單位。[20]
通過(guò)教育的教化,培養(yǎng)具有良好道德品行的秩序化的個(gè)體,一直以來(lái)被作為維護(hù)社會(huì)秩序的重要手段。而梁漱溟則是以他在鄒平的具體實(shí)踐,告訴我們社會(huì)教育如何培養(yǎng)秩序化的個(gè)體,實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的重建。
四、對(duì)于中國(guó)當(dāng)代社區(qū)教育的啟示
“一切歷史都是當(dāng)代史”,一百多年前中國(guó)所面臨的問(wèn)題,在今天我們依然需要面對(duì):依然是沒(méi)有宗教信仰,依然需要面對(duì)西方文化的入侵,而今天我們還將面對(duì)由于實(shí)施計(jì)劃生育政策帶來(lái)的家庭、家族的式微、倫理情誼的日漸淡??;還有在單位制解體后,傳統(tǒng)體制下形成的社會(huì)支持體系被打破,新的社會(huì)支持體系尚未建立起來(lái), 出現(xiàn)社會(huì)支持的斷裂。于是我們看到了人的物欲、及時(shí)行樂(lè)的愿望被畸形激發(fā),各種潛規(guī)則大行其道;社會(huì)各行業(yè)為了利潤(rùn)、利益的最大化,不顧道德底線(xiàn),造假毒害市場(chǎng)、時(shí)常爆出令人觸目驚心的造假黑幕;社會(huì)犯罪率尤其是青少年犯罪率居高不下,社會(huì)的失范與失序加劇了當(dāng)代中國(guó)人的不安全感、不信任感與焦慮感,這種心態(tài)不利于社會(huì)凝聚力的形成與個(gè)體生命質(zhì)量的提升。
為此,一些社會(huì)有識(shí)之士提出:形成良好的社會(huì)治理系統(tǒng),健全當(dāng)代中國(guó)的新秩序,還百姓一個(gè)平安清明的世道,是社會(huì)建設(shè)與發(fā)展最迫切的需求。社會(huì)學(xué)者紛紛把目光聚焦于社區(qū):它不僅是社會(huì)的基礎(chǔ)多元,是社會(huì)發(fā)展的根系所在,也是因?yàn)樵诟母锏墓?jiān)期、矛盾的多發(fā)期、利益的破冰期,“一個(gè)強(qiáng)大的社區(qū)是醫(yī)治一切社會(huì)疾病的基礎(chǔ)”。但是,在轟轟烈烈的幸福社區(qū)、和諧社區(qū)建設(shè)之后,社區(qū)依然是“一戶(hù)一重天,相見(jiàn)不相識(shí);‘貓眼看世界,老死不相往來(lái)”——社會(huì)仍然是零散的、缺乏凝聚力的。
當(dāng)代社區(qū)教育源起于上個(gè)世紀(jì)八十年代。在學(xué)者們看來(lái),今天社區(qū)教育與當(dāng)年為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村建設(shè)、社會(huì)改造而開(kāi)展的鄉(xiāng)村教育、平民教育一脈相承:都是以推動(dòng)社會(huì)建設(shè)為目的,都是面向社會(huì)中的弱勢(shì)群體而開(kāi)展的兜底教育。然而當(dāng)代中國(guó)的社區(qū)教育在經(jīng)過(guò)30年的發(fā)展后,“時(shí)至今日,它仍未發(fā)展成獨(dú)立的、擔(dān)負(fù)特定職能、以專(zhuān)業(yè)化方法和技術(shù)為手段的教育體系,未能對(duì)促進(jìn)教育與社會(huì)的一體化,滿(mǎn)足社區(qū)居民提高自身素質(zhì)的需要,推動(dòng)社區(qū)發(fā)展產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性的影響”。[21]
重讀《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,思考它在短短六年時(shí)間取得的社會(huì)成果與產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響,反觀(guān)今天仍然“處于發(fā)展初級(jí)階段”的社區(qū)教育與“轟轟烈烈卻收效甚微的社區(qū)建設(shè)”,在我們看來(lái)至少有以下啟示:
1社區(qū)建設(shè)以社區(qū)教育為基本路徑
現(xiàn)代社區(qū)建設(shè)的目標(biāo)是使社區(qū)成為服務(wù)完善、管理有序、文明祥和的社會(huì)生活共同體。實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo),不妨借鑒梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)之路。他在鄉(xiāng)村建設(shè)之初,并未想到要走教育的路徑,“我們?cè)蹼m不想辦教育,但往前探求我們的途徑,不覺(jué)走上了社會(huì)教育一條路。好像兩道河流,上游不是一個(gè)源頭,而下游則彼此匯合一流了”。[22]在他看來(lái),民眾教育的目的是為鄉(xiāng)村建設(shè),只是運(yùn)用了教育的方法?!懊癖娊逃辉卩l(xiāng)村建設(shè)上作功夫,則民眾教育必落空;鄉(xiāng)村建設(shè)不取徑于民眾教育,則一切無(wú)辦法”。[23]他是在建設(shè)鄉(xiāng)村的過(guò)程中,認(rèn)識(shí)到走教育的路就是以理性的辦法來(lái)改造中國(guó),而不是靠暴力來(lái)強(qiáng)造。在他看來(lái),鄉(xiāng)村建設(shè)如果使用行政手段,是不能深入、持久取得效果的。越到下級(jí)越接近社會(huì)而直接面對(duì)民眾,就越當(dāng)運(yùn)用教育的功夫而不用行政的手段,才是社會(huì)的進(jìn)步。[24]
當(dāng)代社區(qū)教育以居民需求為導(dǎo)向,廣泛開(kāi)展的公民素養(yǎng)、職業(yè)技能、人文藝術(shù)、運(yùn)動(dòng)健身、養(yǎng)生保健、科學(xué)技術(shù)、生活休閑等教育活動(dòng),對(duì)于培育自尊自信、理性平和、向善向上的人生心態(tài),有著積極影響。在學(xué)習(xí)、教化中,提高居民素質(zhì),促進(jìn)居民交流,為建設(shè)文明祥和的社會(huì)生活共同體奠定基礎(chǔ),應(yīng)該成為推進(jìn)社區(qū)建設(shè)的基本路徑。
2社區(qū)教育以推進(jìn)社區(qū)建設(shè)為依歸
在梁漱溟看來(lái),社會(huì)教育就是以社會(huì)為對(duì)象的教育。他認(rèn)為,“中國(guó)此時(shí)一切應(yīng)興革的事業(yè),均應(yīng)放在教育里去做。此所謂教育,非以個(gè)人為對(duì)象,而是以社會(huì)為對(duì)象,所以是社會(huì)教育”。[25]他提出鄉(xiāng)村工作者在進(jìn)行鄉(xiāng)村建設(shè)的時(shí)候,應(yīng)該運(yùn)用教育的方式;教育者在尋求工作的方向目標(biāo)時(shí),也應(yīng)該依歸于鄉(xiāng)村建設(shè)。他在鄒平的實(shí)踐,教育觀(guān)念超越傳統(tǒng)學(xué)校教育的知識(shí)傳授,卷入了中國(guó)危機(jī)的方方面面。
社區(qū)教育是在社區(qū)這一具象的物質(zhì)與生活內(nèi)容豐富的場(chǎng)景中開(kāi)展的、對(duì)教育對(duì)象具體而現(xiàn)實(shí)的教育活動(dòng),正如“社區(qū)研究要經(jīng)歷一個(gè)從強(qiáng)調(diào)封閉、獨(dú)立性到強(qiáng)調(diào)與大社會(huì)及歷史的聯(lián)系,最終在大社會(huì)、歷史的網(wǎng)絡(luò)體系中重新發(fā)現(xiàn)其特殊性的否定之否定的道路”,[26]社區(qū)教育同樣也需要邁出封閉、狹隘的地域局限,回歸到社會(huì)的宏大體系中,發(fā)掘自身的社會(huì)價(jià)值與意義。多年以來(lái),我們過(guò)于強(qiáng)調(diào)社區(qū)教育在建設(shè)學(xué)習(xí)型社會(huì)中的工具性作用,而忽略了它在國(guó)家建設(shè)和社會(huì)建設(shè)中的價(jià)值蘊(yùn)含?!拔茨芙o予來(lái)自國(guó)家與社會(huì)的責(zé)任感與價(jià)值觀(guān)的關(guān)照和引導(dǎo),社區(qū)教育就只能是一種工具性或娛樂(lè)性的存在”。[27]在國(guó)家大力提倡加強(qiáng)和創(chuàng)新社會(huì)治理的今天,推進(jìn)社區(qū)教育發(fā)展,應(yīng)放置在社區(qū)建設(shè)、社會(huì)治理的大背景下,積極探索社區(qū)教育在推進(jìn)社區(qū)治理、實(shí)現(xiàn)社區(qū)發(fā)展中的作用,以及科學(xué)可行的有效路徑。
3“以學(xué)校組織社會(huì)”,構(gòu)筑推進(jìn)社區(qū)治理的組織平臺(tái)
梁漱溟在鄉(xiāng)村建設(shè)中,試圖通過(guò)中國(guó)固有精神和西洋文化的溝通調(diào)和,建設(shè)新禮俗、建成新的社會(huì)組織。這一社會(huì)組織是基于中國(guó)精神、吸收西洋文化的團(tuán)體組織。他受丹麥民眾學(xué)校的啟迪,在對(duì)呂氏鄉(xiāng)約改造的基礎(chǔ)上,建立起鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校。在他看來(lái),鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校是一個(gè)講求進(jìn)步的機(jī)關(guān),“是一個(gè)生長(zhǎng)的、慢慢開(kāi)展的組織,從苗芽而生長(zhǎng),從端倪而開(kāi)展,由此而慢慢形成一個(gè)大的社會(huì)”。[28]在鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的建設(shè)中,他提出“讓每一個(gè)人對(duì)于團(tuán)體(鄉(xiāng)村)生活要有力的參加”,[29]只有讓個(gè)體對(duì)于鄉(xiāng)村事情關(guān)心、考慮,才能夠?qū)崿F(xiàn)鄉(xiāng)村自治。
在當(dāng)前的社區(qū)建設(shè)中,受長(zhǎng)期以來(lái)高度集權(quán)的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制影響,政府直接面對(duì)社區(qū),導(dǎo)致居民參與社區(qū)生活難成常態(tài),逐漸形成了較強(qiáng)的依賴(lài)心理,把社區(qū)事務(wù)看做是政府的事情,對(duì)于社區(qū)事務(wù)大多是“事不關(guān)己,高高掛起”的態(tài)度。沒(méi)有居民的廣泛參與,社區(qū)治理就難以實(shí)現(xiàn)。研究表明,團(tuán)體參與能夠?qū)⒎稚⒌膫€(gè)體意志集中起來(lái),使居民的社區(qū)參與更加規(guī)范、更有力度。而受社會(huì)環(huán)境和傳統(tǒng)體制的影響,當(dāng)前社會(huì)組織在制度設(shè)計(jì)、管理水平、成員的認(rèn)同度等方面發(fā)展滯后,致使組織化程度低,在社區(qū)治理中難以有效發(fā)揮作用。
當(dāng)代社區(qū)教育,經(jīng)過(guò)三十年發(fā)展,已經(jīng)在社區(qū)中建立起大量的社區(qū)學(xué)校。社區(qū)學(xué)校有校長(zhǎng)、教師、班長(zhǎng)等人員安排,具有完善的組織結(jié)構(gòu);制定有系列的管理職責(zé)與管理制度,此外豐富的活動(dòng)也增強(qiáng)了組織的密實(shí)性,是具有較強(qiáng)內(nèi)生動(dòng)力的社區(qū)社會(huì)組織。然而社區(qū)學(xué)校在目前僅承擔(dān)了居民學(xué)習(xí)培訓(xùn)的職能,而沒(méi)有在組織居民參與社區(qū)治理方面有效發(fā)揮作用。借鑒梁漱溟先生的鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)踐,發(fā)揮社區(qū)學(xué)校的組織平臺(tái)作用,不僅讓居民接受倫理教化,更重要的是組織發(fā)動(dòng)居民,參與社區(qū)事務(wù)解決,推進(jìn)社區(qū)治理實(shí)現(xiàn)。
4注重公民道德教育,培養(yǎng)秩序化的個(gè)體
通過(guò)教育的教化,培養(yǎng)具有良好道德品行的秩序化的個(gè)體,一直以來(lái)被作為維護(hù)社會(huì)秩序的重要手段。而梁漱溟則是以他在鄒平的具體實(shí)踐,告訴我們社會(huì)教育如何培養(yǎng)秩序化的個(gè)體,實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的重建。在他看來(lái),中國(guó)沒(méi)有宗教,缺乏團(tuán)體生活,科學(xué)技術(shù)又不發(fā)達(dá),依靠的是周孔教化和理性早啟維系社會(huì)的穩(wěn)定與發(fā)展。理性精神的內(nèi)涵在于其注重倫理、道德的一面。而“只有道德這個(gè)東西,不能拿官府的力量來(lái)發(fā)動(dòng)。因?yàn)榈赖卤仨毧恐驹?,志愿是自?dòng),被動(dòng)的就不是志愿了”。[30]他在鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校中,通過(guò)“禮”的規(guī)約,向民眾植入共識(shí)性的道德規(guī)范,讓不同職責(zé)、不同角色的民眾,各司其職、各安其位,化禮成俗,形成各自的秩序意識(shí);“價(jià)值是構(gòu)成社會(huì)秩序的絕對(duì)必要條件”[31],他以精神陶練的方式,激活內(nèi)含于民眾之中“食無(wú)求飽、居無(wú)求安、敏于事而慎于言、將人生向上作為道德要求”[32]的民族精神基因,喚醒個(gè)體生命活力,凝聚民眾對(duì)于國(guó)家、民族發(fā)展的價(jià)值共識(shí);道德的形成是內(nèi)化于心、外化于形的過(guò)程,他通過(guò)教員的推動(dòng)設(shè)計(jì),倡導(dǎo)本村所需的改良運(yùn)動(dòng),既以事情密實(shí)組織從而促進(jìn)組織發(fā)展,又訓(xùn)練了村民對(duì)于團(tuán)體公共事務(wù)的注意力與活動(dòng)力。
改革開(kāi)放以后,我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)高速發(fā)展,由于法治契約精神還不成熟,公民意識(shí)尚未未得到很好培育,面對(duì)社會(huì)誠(chéng)信度、道德精神力量衰減,導(dǎo)致的社會(huì)失序問(wèn)題,我們又該怎樣建立社會(huì)良序?社會(huì)秩序是人與人之間倫理關(guān)系有序、和諧、穩(wěn)定的狀態(tài),人能達(dá)到的最高境界是個(gè)體的人成為秩序化的個(gè)人,教育的目的是要培養(yǎng)秩序化的個(gè)體。赫爾巴特提出“教育的社會(huì)作用在于首先通過(guò)對(duì)國(guó)民的道德教育維護(hù)現(xiàn)存的國(guó)家”。[33]梁漱溟則通過(guò)鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的實(shí)踐,為今天在社區(qū)學(xué)校進(jìn)行公民道德教育,提供了方法與路徑的借鑒。
當(dāng)轟轟烈烈的社會(huì)教育運(yùn)動(dòng)回歸沉寂,回望鄉(xiāng)村建設(shè)的這段歷史,作為一種救國(guó)之路的探索,梁漱溟從傳統(tǒng)禮樂(lè)的角度來(lái)思考社會(huì)改造的問(wèn)題,試圖用社會(huì)教育的方式,通過(guò)建立鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)組織,培養(yǎng)具有良好道德品行、秩序化的個(gè)體,以實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的重建,這種坐而論道的智慧、起身立行的氣魄令人折服。但社會(huì)秩序的構(gòu)建,不僅需要個(gè)體的、德性的、內(nèi)在的因素,還需要國(guó)家、法律、社會(huì)關(guān)系等外在因素作為保障。這是否也是在面對(duì)之后的事實(shí)與結(jié)果,他不得不承認(rèn)“我誠(chéng)然錯(cuò)了”[34]的題外之音呢?
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The Social Education About How to Rebuild Social Order
——Review of Liang Shumings “Rural Construction”
HUANG Lin
(Education College, Peking University, Beijing 100871, China)
【Abstract】Contemporary community education in China has the same root with social education at the beginning of last century. As social disorder leading to national malaise, liang shuming established rural farmer school, which in order to cultivate selfreliance, the enlightenment of spirit, thus pushing forward the construction of the rural and opening the path of Chinese society construction. The social education promotes the rural construction and reconstruction of the social order, which are well known at home and abroad. For our contemporary community education, it has the following reference significance. Community construction should be based on community education as community education is based on community construction. We should strengthen community school construction, build a platform to promote community governance, pay attention to civic morality education, and cultivate orderly individuals.
【Key words】community education; society education; rural construction; social order
(編輯/趙曉東)2018第5期(總第376期)成人教育ADULT EDUCATIONNo.5 2018Total No.376