摘 要：

貴州紫云縣巴苗族是一支淳厚、質(zhì)樸、內(nèi)斂低調(diào)的苗族支系。獨(dú)特的環(huán)境使其形成了眾多風(fēng)格迥異的舞蹈種類。隨著社會的不斷進(jìn)步與發(fā)展，巴從演出人員、演出經(jīng)費(fèi)、演出道具、演出形態(tài)等都發(fā)生了重大的變化。這些變化的深層次問題是民族文化的發(fā)展與傳承問題，值得深入思考。

關(guān)鍵詞：巴；舞蹈；變遷

中圖分類號：J7222

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-444X（2018）04-0100-05

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.04.017

巴（讀音lāng），苗語稱“蒙正”“撒苗”，即“遺留下來的苗族”。雖說是漢語發(fā)音，是兩個(gè)漢字的組合，但所有漢語詞典中都不曾找到這個(gè)字。貴州方言中“”的意思為“瘦小”，苗語中也稱最小的手指為“郎巴”，巴的讀音恰恰與郎巴倒置。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕窨谑觯憾嗄昵八麄兊淖嫦葢?zhàn)敗后，不斷地逃難、遷徙，靠打獵維持生計(jì)，在饑渴難耐之時(shí)，發(fā)現(xiàn)這片群山環(huán)抱，狗嘝山泉之地，于是決定在此定居，取名巴?！啊憋@然是自造的會意字，左“身”右“小”合成一個(gè)字，顯示了一個(gè)低調(diào)、內(nèi)斂的民族，在飽受長久的遷徙、交戰(zhàn)之苦后，將自己蜷曲、封鎖在大山深處以避世并繁衍后代的強(qiáng)烈生存意識。這支淳樸古老的苗族支系，與安順的鎮(zhèn)寧縣和安順市西秀區(qū)形成一片獨(dú)特的“竹王”文化鄉(xiāng)。雖然由于其地理位置偏僻，其文化、風(fēng)俗、舞蹈等保存較為完整，但近些年來也發(fā)生各種不同的變化。

一、巴舞演員群體與活動資金來源變化

在旅游開發(fā)之前，巴苗族的婚戀、節(jié)慶、祭祖等儀式活動均是通過舞蹈形式完成的。當(dāng)時(shí)，允許參加跳舞儀式的只包括了族群內(nèi)部成員，或與族群內(nèi)部存在親緣關(guān)系和婚姻關(guān)系的其他族群。嚴(yán)格制止外人以舞者的身份加入跳舞儀式中，并且活動范圍通常局限于氏族自然村寨。本地村民的謀生手段并不是跳舞，而是務(wù)農(nóng)。因此，他們通常不會計(jì)較舞蹈是否能增加收入，集資費(fèi)用多半是用于道具購買與維修，或者是用于請巫師和為參與者頒發(fā)獎品?，F(xiàn)如今，旅游業(yè)直接推動了舞蹈產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，參與的主體變得越來越固定化和多樣化，演員的性質(zhì)也有了業(yè)余與專業(yè)之分，而在民間幾乎“全民皆兵”，每個(gè)人既是舞者又是觀眾。祭祀舞蹈也從村民都可參與的模式，逐漸變遷為演員相對固定化、演出時(shí)間隨意化的趨勢。傳統(tǒng)的民族歡慶方式也在改變，傳統(tǒng)舞蹈被當(dāng)作一種藝術(shù)表演展現(xiàn)給觀眾。演出人員大致可以分為三類：第一類是由政府牽線搭橋，由族群內(nèi)部統(tǒng)一管理、人員相對固定的演出團(tuán)隊(duì)。一般為22人，有相對固定的經(jīng)濟(jì)收入。第二類是因個(gè)人愛好臨時(shí)組建的表演隊(duì)，多出現(xiàn)在周邊村民的婚喪嫁娶等場合。隊(duì)伍的隨意性比較強(qiáng)，民間自發(fā)組織的活動，又多用于婚喪嫁娶，所以更具“本真性”，有一定的演出收入。第三類是完全脫離文化環(huán)境的比賽演出代表隊(duì)。經(jīng)過精心挑選的演出團(tuán)隊(duì)，必要時(shí)需要用到一些專業(yè)的舞蹈演員及編導(dǎo)加入來提高節(jié)目的藝術(shù)性和觀賞性，身兼推廣文化的重任。

巴傳統(tǒng)節(jié)日的活動經(jīng)費(fèi)都由自然村寨里的氏族家庭按家按戶來平均分?jǐn)偟?。如今民間舉辦的傳統(tǒng)節(jié)日，有政府、企業(yè)或社會團(tuán)體等相關(guān)資助。隨著旅游開發(fā)的規(guī)?；l(fā)展，舞蹈的功能、舞臺效果等都發(fā)生了變化，經(jīng)費(fèi)的來源也出現(xiàn)了明顯的不同。村寨自行成立了一些旅游合作社，專門負(fù)責(zé)在政府的牽線下與一些旅游團(tuán)、傳媒公司等合作來增加收入。主要靠零散旅客、旅行社團(tuán)等按場繳費(fèi)形式為主要收入，政府人頭費(fèi)撥款、活動專項(xiàng)資金和邀請單位的贊助也成為主要的資金來源，平常附近村莊的喪葬儀式也需要固定的人員來演出。

巴旅游協(xié)會平常一場演出的價(jià)格為1200元，一天為2000元，這些資金除了供應(yīng)一些必要的開支，其他都會發(fā)放到參加演出的人員手里。從經(jīng)濟(jì)效益方面來看，以前傳統(tǒng)節(jié)日的活動經(jīng)費(fèi)都由自然村寨里的氏族家庭按家按戶來平均分?jǐn)?，沒有其他的資助途徑，因而就此形成了只進(jìn)不出的消費(fèi)格局，參與者也不會考慮市場效益和經(jīng)濟(jì)收益之類。自旅游開發(fā)以來，巴民間舞蹈在功能上發(fā)生了一些變化，開始追求市場效益。這類舞蹈的頻繁演出在一定程度上帶動了地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，對舞蹈的傳承和發(fā)展也有一定的推動作用。但由于金錢利益的推動，巴民間舞又缺乏專家、政府的指導(dǎo)，自發(fā)性的開發(fā)，會導(dǎo)致文化趨向利益化，舞蹈被同化的境況。因此，及時(shí)發(fā)現(xiàn)問題、正確的引導(dǎo)開發(fā)顯得尤為重要。

二、巴舞舞臺演繹的變遷

（一）舞臺道具的變遷

巴是一個(gè)苦難的民族，它們歷經(jīng)戰(zhàn)爭，不斷遷徙，為了生存躲進(jìn)大山深處避世，不與外界來往，沉穩(wěn)內(nèi)斂。正是這樣的生存策略保證了巴文化受到外界文化的侵蝕較少，從而完整保存了巴獨(dú)有的舞蹈、服飾、民俗等文化原態(tài)。如今通過藝術(shù)家們的提煉、加工，巴舞蹈被推上大型舞臺，展示在世人眼前，專家學(xué)者和旅游產(chǎn)業(yè)驚喜地看到有這樣一支特殊的苗族支系還保存著古樸的生活狀態(tài)。隨后，絡(luò)繹不絕的學(xué)者專家、大批量的游客涌入這個(gè)村莊。旅游開發(fā)讓當(dāng)?shù)卮迕癞?dāng)?shù)匕傩諊L到甜頭，傳統(tǒng)的情感交流、文化傳承及祭祀功能被弱化，原本沒有的經(jīng)濟(jì)功能逐漸發(fā)展起來，使得部分巴傳統(tǒng)民族文化為了迎合市場的趨向而發(fā)生變遷，丟失了淳樸的原始風(fēng)格。對于這種變遷，筆者進(jìn)行了詳細(xì)的實(shí)地調(diào)查。

1.鼓的變遷

巴苗族對鼓的用法是非?？季康?。鼓只能在白事、喜事里才能用，平常都只能封存并供奉在上次使用的人家里，需要時(shí)須通過一系列祭祀活動并給鼓披上麻布的鎧甲才能請出來。鼓的樣子也是特別講究：周圍有365顆竹釘，每天只能定一顆，代表了一年365天，生生不息的輪回。巴人都認(rèn)為鼓里棲息著先人的靈魂，所以對“鼓”有著特殊的敬畏感?！蹲o(hù)王遷徙舞》是近年出去展演次數(shù)較多的舞蹈，里面就會用到鼓，這里的鼓已經(jīng)失去了禁忌感，不再是棲息先人靈魂、具有特殊意義的鼓，它只是舞蹈中的一個(gè)道具，一種伴奏需要的樂器。鼓上的竹釘也不再代表春夏秋冬、生命不息，而僅僅起到了一個(gè)裝飾作用。鼓的特殊性、祭祀性，在表演者的心里自然而然也沒有什么敬畏感可言。

2.木桶的變遷

觀看貴州新作品展演時(shí)，具有巴風(fēng)格的舞蹈《背水謠》引起了我的格外關(guān)注。這與我在巴本地看到的《背水》舞蹈相差甚遠(yuǎn)：服飾上根本沒看出巴風(fēng)格特征，三江裙和旗幟服都沒得到體現(xiàn)；發(fā)型上標(biāo)準(zhǔn)的螺髻和梳子也被省略掉，只有背著的木桶和背水的文化背景與巴相似。由于舞臺表演需要，木桶的體積也變小了很多。巴日常生活中桶的直徑是30—40厘米，高80厘米，材質(zhì)一般為杉木，而舞臺上的木桶，自然而然缺少了生活中的實(shí)用性，純粹以美觀輕便為主，體積減為之前的一半，材質(zhì)的選擇上以較為輕便顏色較為白凈的材料為主，達(dá)到一定的可活動性和美觀性。一邊背水，一邊做農(nóng)活搓麻繩的舞蹈元素更是不見了蹤影。如果不看舞蹈介紹，根本無從知曉這是哪里的少數(shù)民族舞蹈。他們忽略的正是最能代表巴在苦難生活境況下所產(chǎn)生的特殊生存方式，忽略的正是原生地文化與舞蹈元素、舞蹈形式間的關(guān)系。

3.“竹王宮”的變遷

最重要的變化是“竹王宮”?！爸裢鯇m”是巴苗族祖先的棲息地，是整個(gè)祭祀活動的靈魂，是他們心中最為神圣的地方！巴人的一生都離不開竹王，男人成家時(shí)請竹王，有生之年要供奉竹王，死后還需用陪伴一生的竹王陪葬。竹王象征著巴獨(dú)特的身份特征，只有誠心供奉竹王，才能得到祖先的庇佑，死后才能認(rèn)祖歸宗。[1]在舞蹈《蘆笙十二步》中，所有的舞蹈動作都是圍繞“竹王宮”完成的。然而，在舞蹈展演發(fā)展繁榮的今天，由于演出的頻繁和運(yùn)輸?shù)男枰?，巴舞蹈的演出人員、道具、時(shí)間等都會按照需要而刪減，特別是象征著“祖先棲息地”的竹王宮中間的竹竿，早已被便于運(yùn)輸?shù)哪z管刷上綠漆所替代，“竹王宮”的尺寸也都出現(xiàn)了不同程度的簡化。盡管形似但神不似，殊不知巴舞蹈一旦離開原生地，就會喪失原本的神圣性！

（二）舞蹈服飾的變遷

2016年12月，筆者到巴當(dāng)?shù)剡M(jìn)行實(shí)地調(diào)查，并有幸穿上當(dāng)?shù)靥厣氖⒀b，感受當(dāng)?shù)氐奈幕諊Π偷姆椨∠笊羁蹋核敲缱宸椑餅閿?shù)不多的不帶銀飾、色塊比較大的服飾。其款式和裝飾也較為簡單，最有特點(diǎn)的是女人的裙子上有黑白兩條，代表長江與黃河，表明了她們的祖先歷經(jīng)艱險(xiǎn)，從遙遠(yuǎn)的北方遷徙而來，是一部苗族的無字史書，更是苗族遷徙文化的印記。但這次實(shí)地調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，身著本地特色服飾的已經(jīng)少之又少，只有一些年紀(jì)較大的女性仍然穿著傳統(tǒng)服飾，年輕人與男性已無人再穿，只有演出時(shí)才會完整著裝。女人服飾的裝飾上也出現(xiàn)了很多變化，例如：開始出現(xiàn)流蘇的點(diǎn)綴和有綢緞裝飾的衣裙，還有一些塑料的亮片作裝飾，最為嚴(yán)重的是服飾刺繡紋路的巨大變遷。那些閃爍著現(xiàn)代審美的亮片放在傳統(tǒng)的土布上，甚是礙眼。那古老傳統(tǒng)土布上有著族人的智慧和歲月的浸染，那些細(xì)密的針腳上散發(fā)著古樸、內(nèi)斂的氣息?！斑@些服裝構(gòu)成的形式，具有鮮明的民族風(fēng)格，可謂是一部活形態(tài)的服裝史?！盵2]如果不及時(shí)采取保護(hù)措施，不久的將來，巴傳統(tǒng)的個(gè)性化的民族服飾將不復(fù)存在。

三、巴舞動作和形態(tài)的變遷

民間舞蹈往往與特定的民族信仰、民族風(fēng)俗習(xí)慣聯(lián)系在一起，同時(shí)在外在形態(tài)上也反映了民族性格，成為民族文化的精神表征?！啊短J笙十二步》是祭祀舞蹈，每一步都是一個(gè)樂段，每個(gè)樂段不同，表演的動作和時(shí)間也不甚相同。完整的跳完這個(gè)祭祀舞蹈需要兩個(gè)多小時(shí)。”[3]祭祀活動中的《蘆笙十二步》，在腳下步伐上相當(dāng)考究：前進(jìn)三步必須接退后三步，前進(jìn)六步必須接后退六步，非常講究陰陽平衡，前后對應(yīng)，不可走錯(cuò)一步。巴用它作為每次祭祀活動的開場舞，是為了喚醒沉睡的祖先，架起與祖先溝通的橋梁，也是為了取悅神靈、得到庇護(hù)。因此，舞蹈風(fēng)格古樸自然、莊嚴(yán)凝重。

然而，為了參加2016年鎮(zhèn)寧縣的“三月三”展演，村民從《蘆笙十二步》里抽取了比較有代表性的第三步，并經(jīng)過當(dāng)?shù)鼐帉?dǎo)老師的創(chuàng)編整理，形成了一支具有舞臺表演性的舞蹈，按舞臺要求強(qiáng)化了舞蹈的流動性和對比性。舞蹈動作形態(tài)較為理性、規(guī)整、有技藝性、風(fēng)格整齊利落；動作幅度也更夸張，可觀性強(qiáng)。遺憾的是舞臺化的表演卻缺少了原生地的自然淳樸感和神秘感。以展演為目的，與我們在祭祀活動中所看到的動作和表演狀態(tài)是有一定差別的。巴原生地的《蘆笙十二步》動作更為感性，因?yàn)閯幼魇谴我?，情感的表達(dá)才是祭祀活動的主題。這種文化心理使得舞者的狀態(tài)更為自然放松，動作幅度相較于舞臺更加古樸流暢。巴舞動動作記載著先民遷徙、耕作的記憶，一旦改變，其族群記憶也會隨之而變異。

總之，現(xiàn)代審美與古樸生活遺留下的民風(fēng)民俗的碰撞，是目前原生態(tài)舞蹈生存的最大障礙。例如：巴舞蹈《楊魯射日》，是一個(gè)經(jīng)常在祭祀和白喜事中跳的儀式舞蹈。扮演者肩扛木棒和長柄刀，木棒上掛著一條黑狗，射殺完太陽后，要?dú)⑺篮诠?，將狗血撒向人群，以用來?qū)邪保平安。剛開始村里有游客來時(shí)，都按祭祀的標(biāo)準(zhǔn)來演出，真實(shí)地當(dāng)場殺狗，場面殘忍血腥，與現(xiàn)代社會愛護(hù)動物的觀念相悖，而巴人覺得這是一種驅(qū)邪保平安祭祀神靈的途徑。黑狗是喚醒神的貢品，只有把狗供奉給神靈，才能保佑族群平安。民族本土的文化和現(xiàn)代思想觀念發(fā)生了碰撞，人們對生命、對動物的關(guān)懷，讓巴村民也陷入了思考。這個(gè)舞蹈后來也就很少表演，即使表演也是用稻草來代替黑狗，自然是缺少靈魂。傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩種觀念之間產(chǎn)生矛盾，如何解決這種矛盾將會是一個(gè)持久而艱巨的研究課題。

四、巴苗族舞蹈變遷的利弊

隨著“紫云巴蒙正苗族竹王崇拜”項(xiàng)目被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以及舞蹈史詩《我的巴·我的家》獲得貴州省民族文藝匯演一等獎，人們開始認(rèn)識并了解這個(gè)獨(dú)特的苗族支系。在機(jī)遇與發(fā)展到來的同時(shí)，巴文化難免會受到現(xiàn)代文明的沖擊，巴舞蹈的傳承也面臨嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。無論舞蹈的內(nèi)在品質(zhì)還是外部藝術(shù)形象，均與原生巴民間舞蹈存在一定程度上的差異：從原本的自給自足、不與外人來往的封閉格局轉(zhuǎn)變?yōu)槿缃穸喾轿坏?、開放的、多面化發(fā)展的格局；從祭祀、儀式性舞蹈轉(zhuǎn)變?yōu)檎R化一、形式多樣、服飾華美且具有一定的現(xiàn)代審美的舞臺劇目；從節(jié)慶祭祀、自娛自樂、不求回報(bào)轉(zhuǎn)變?yōu)樽非蠼?jīng)濟(jì)效益、拉動經(jīng)濟(jì)增長的生財(cái)途徑；從單一的氏族娛樂活動轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊姷木褙?cái)富……這一系列的變遷，表明巴民間舞蹈正隨經(jīng)濟(jì)的節(jié)奏發(fā)生著變化。

首先，從經(jīng)濟(jì)效益來看，苗族民間舞蹈的功能性開始發(fā)生了變化，講求市場效益成了巴舞蹈頻繁演出的主要原因。同時(shí)，這種演出也帶動了地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，百姓得到了實(shí)惠，生活質(zhì)量得到了改善。有資料證明：由于巴獨(dú)特的文化環(huán)境和舞臺演出的成功推介，政府重視到巴的旅游開發(fā)價(jià)值，巴被列為“美麗鄉(xiāng)村”項(xiàng)目的籌建中的一員。2018年項(xiàng)目將全部完工，項(xiàng)目包括舊房翻新、危房改造以及專門為展現(xiàn)巴舞蹈而設(shè)計(jì)的表演區(qū)域等。巴旅游協(xié)會會長羅飛介紹，從2008年至今接待旅游團(tuán)等數(shù)十萬人，并與眾多旅行社簽訂合同，有固定的游客。巴人的主要任務(wù)是為這些游客進(jìn)行舞蹈表演以獲取一定的收入。巴也與周邊的貓營等地的景點(diǎn)組成旅游合作社，形成一條旅游線，將人文景觀與自然風(fēng)光結(jié)合起來共同開發(fā)，區(qū)域作戰(zhàn)。旅游發(fā)展起來自然村民的生活也會跟著富裕起來，更多年輕人意識到文化保護(hù)與傳承的重要性，逐漸開始回歸到文化傳承與表演的隊(duì)伍中，從人們喜悅的臉上可以看出文化傳承給予生活上的滿足。

其次，從社會效益來看，在媒體的推動和省、州、縣各級政府的倡導(dǎo)下，巴舞蹈不斷地得到了展示，不斷地被編排并推廣，成為紫云地區(qū)文化發(fā)展的一張名片，竹王崇拜也被貴州省定位為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。巴從一個(gè)無人知曉的以農(nóng)業(yè)為主自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)村寨，發(fā)展為一個(gè)接待游客數(shù)十萬人的旅游熱點(diǎn)，這為巴提供了眾多就業(yè)崗位。如果說民族文化帶來的效益是觀察一個(gè)民族，文化、經(jīng)濟(jì)整體協(xié)調(diào)發(fā)展的重要指標(biāo)，文化的價(jià)值是以社會穩(wěn)定、民族昌盛、社會精神健康向上來評估的，那么可以說巴舞蹈功能性的變化不僅帶動了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)增長、還為宣傳黨的路線、方針、政策、促進(jìn)社會主義精神文明及新農(nóng)村建設(shè)作出了積極貢獻(xiàn)。

然而，從民族文化傳承與保護(hù)角度來看，同其他苗族一樣，巴是個(gè)無字民族，它的歷史、遷徙路線、生存記憶都被記錄在了服飾、古歌、舞蹈里，巴的舞蹈具有敘事性特點(diǎn)?！锻踹w徙舞》《楊魯射日》《伏羲姐妹制人煙》等都是巴文化的傳承和記錄的手段。不同村寨或聚居地，傳說本身也有差異，舞蹈和舞蹈傳說本身一樣，是觀念的一種賦形活動，賦予舞蹈一定的意義或與舞蹈一起賦予某些符號以一定的意義。也就是說，傳說的真?zhèn)尾恢匾?，重要的是這些傳說的舞蹈動作里所傳達(dá)的民族記憶，一旦動作改變，那么這些記憶性也會隨著消失。苗族舞蹈服飾本身就具有非常嚴(yán)格的限定性，不同服飾意味著支系不同，節(jié)日里穿服飾也是有禁忌的，不同年齡服飾的樣式、花紋也不盡相同，它是識別不同苗族支系的視覺符號。在苗族的場域要素中，服飾的不同暗示舞蹈本身的不同。旗幟服是巴的代表性服飾，下身穿七江裙，上面七條橫條代表了他們遷徙中所經(jīng)過的江河數(shù)量，這些符號是為了日后重返家園所做的路標(biāo)。如今這些服飾也成為苗族集體悲壯的遷徙記憶，是一部苗族史書。對于現(xiàn)代審美造成的服飾的變化，無疑等于在毀損苗族的歷史記憶。

再從巴舞蹈的功能性變遷來分析，傳統(tǒng)的祭祀、教育、婚戀等功能的弱化在許多方面來說是不利其長期發(fā)展的。原生舞蹈一旦帶有功利性，演出最終會趨向觀眾的喜好，舞蹈隊(duì)形和動作也會趨向復(fù)雜化，漸漸與原生舞蹈表演拉開距離。目前，苗族民間舞蹈發(fā)展的趨向混亂，例如：西江千戶苗寨，雖然名聲大噪，但筆者實(shí)地考察過，商業(yè)氣息濃厚，舞蹈節(jié)目更新快，隊(duì)形、動作、音樂現(xiàn)代感強(qiáng)，已形成固定的歌舞團(tuán)模式經(jīng)營，與原有的原生態(tài)舞蹈大相徑庭。如不加以重視與保護(hù)，久而久之，原生態(tài)舞蹈必將在歷史的長河中變異、消失，中華文明也會失去華彩的一章。

綜上所述，在筆者看來弊端大于有利因素。我們不能盲目地受利益的驅(qū)使，蒙蔽雙眼，致使原本演繹于族群內(nèi)部的、具有功能性的原生舞蹈消失。社會不斷進(jìn)步與發(fā)展，巴的舞蹈文化也在發(fā)展中受到現(xiàn)代文化的沖擊，部分傳統(tǒng)文化發(fā)生變遷并有了迎合市場的趨向，丟失了淳樸的原始風(fēng)格。對于無字民族來說，舞蹈、服飾、民俗就是其歷史文化的載體，承載著族群悲壯的遷徙歷史。若不及時(shí)采取有效措施，巴舞蹈文化將會發(fā)生斷裂！只有對巴苗族原生地民間舞蹈進(jìn)行深層的解讀、對其變遷的現(xiàn)象和原因進(jìn)行比較分析，對其保護(hù)和開發(fā)設(shè)立一套更完整的保護(hù)發(fā)展體系，使人們對巴苗族文化及整個(gè)少數(shù)民族民間舞蹈有敬畏與珍視之心，才能對巴舞蹈的開發(fā)利用以及傳承保護(hù)進(jìn)行積極的思考。既不能完全忽視民間舞蹈文化所帶來的經(jīng)濟(jì)利益，又要保持巴固有的文化基因，推動苗族民間舞蹈的產(chǎn)業(yè)健康有序地發(fā)展。

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（責(zé)任編輯：楊 飛）