牧心

《神農(nóng)本草經(jīng)》記載，茶是由上古神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)并作解毒之用。秦漢時(shí)期，茶已經(jīng)成為飲用之物。到了魏晉南北朝，飲茶逐漸普及，張華《博物志》中說(shuō)：“飲真茶令人少睡，故茶別稱(chēng)不夜侯，美其功也?！?/p>

唐代飲茶之風(fēng)盛行，茶成為“比屋之飲”的大眾飲品。這一方面得益于唐人對(duì)茶葉功效的正確認(rèn)知。例如，《唐本草》記載：“茗味甘苦、微寒無(wú)毒，主疹瘡、利小便，去痰熱渴、令人少睡?！鳖櫅r《茶賦》更是充分肯定茶的諸多益處：“滋飯蔬之精素，攻肉食之膻膩，發(fā)當(dāng)暑之清吟，滌通宵之昏寐?！?/p>

另一方面，唐代是我國(guó)歷史上空前強(qiáng)盛的王朝，物質(zhì)生產(chǎn)能力大幅提高，杜甫有詩(shī)贊曰：“稻米流脂粟米白，公私倉(cāng)廩俱豐實(shí)”，這為飲茶的流行提供了條件。此時(shí)，飲茶已經(jīng)從民間草莽流布到社會(huì)各階層，“上自宮省，下至邑里，茶為食物，無(wú)異米鹽?！碧貏e是隨著茶圣陸羽的《茶經(jīng)》風(fēng)靡海內(nèi)，茶逐一敲開(kāi)了山門(mén)、宮門(mén)和柴門(mén)，茶之于唐人，可謂“不可一日無(wú)”。

蕭翼賺蘭亭圖

成為生活必需品的同時(shí)，茶也逐漸演變?yōu)樘迫松钏囆g(shù)的重要內(nèi)容之一。唐人在撫琴、弈棋、揮毫等諸多雅事中，處處可聞茶香;在唐人的詩(shī)歌、書(shū)法和繪畫(huà)藝術(shù)中，處處得見(jiàn)茶事。通過(guò)茶，我們可以重新領(lǐng)略大唐那飽滿(mǎn)的時(shí)代精神和多彩的歷史畫(huà)卷。

唐代茶事大興，推動(dòng)了茶畫(huà)作品的問(wèn)世。這些畫(huà)作真實(shí)地再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)茶文化生活的社會(huì)形態(tài)，為后人提供了寶貴的茶史圖景。

《蕭翼賺蘭亭圖》描繪的是蕭翼從辯才和尚處賺騙《蘭亭序》墨寶的故事?！短m亭始末記》記載，唐太宗晚年喜好書(shū)圣王羲之的書(shū)法，曾數(shù)次尋取《蘭亭序》而不得。后來(lái)蕭翼扮作甚愛(ài)王羲之書(shū)法的儒生，身攜“二王雜帖”來(lái)到越中云門(mén)寺。寺僧辯才是王羲之的七世孫智永的弟子，保存有《蘭亭序》真跡。辯才對(duì)蕭翼的來(lái)意渾然不覺(jué)，欣然出示《蘭亭序》讓其觀賞。不料此舉正中計(jì)謀，被蕭翼賺騙之。

畫(huà)中老僧辯才趺坐禪椅，與來(lái)客蕭翼敘談。畫(huà)面左側(cè)是唐代頗具代表性的茶末入釜煮法。一位長(zhǎng)者蹲在風(fēng)爐旁，爐上放置帶柄釜，長(zhǎng)者似乎剛放入茶末，左手握釜柄，右手持“茶夾”正欲攪動(dòng)茶湯。另一旁，彎腰的童子雙手捧著茶托盤(pán)，小心翼翼地準(zhǔn)備“分茶”——將釜中煮好的茶湯倒入茶盞，為賓主奉茶。竹制的矮幾上，放置著帶托的茶盞、碾茶的茶輪和盛茶的茶罐，爐火正紅的風(fēng)爐邊還散落著炭。

閻立本活躍于唐朝初年，他的這幅《蕭翼賺蘭亭圖》是迄今為止最早表現(xiàn)唐代煮茶法的畫(huà)作?！吧畞?lái)茶灶動(dòng)，吏去印床閑”，該畫(huà)展示的正是初唐時(shí)期浙江紹興地區(qū)寺廟中僧眾飲茶的時(shí)代風(fēng)尚，形象地反映了唐代寺院“以茶待客”的歷史習(xí)俗。

給唐代佛門(mén)茶事以深刻影響的，當(dāng)屬懷海和尚制訂的《百丈清規(guī)》，它詳細(xì)地規(guī)定了叢林禪茶的次第。例如，寺院專(zhuān)設(shè)“茶堂”、“茶寮”，供僧侶、施主和同參飲茶論道;還有“茶頭”、“施茶僧”，負(fù)責(zé)煮茶、獻(xiàn)茶酬賓施惠。上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱(chēng)為“奠茶”;住持或施主請(qǐng)全寺僧眾飲茶，稱(chēng)為“普茶”等等。正是在這種氛圍下，誕生了趙州和尚那句流傳千古的法語(yǔ)——“吃茶去”。從“吃茶去”的和尚家風(fēng)，到“以茶供佛”的佛門(mén)禮制，再到“借茶參禪”的修持實(shí)踐，茶在唐代僧家生活中已是不可或缺之物。以茶敬客，更是寺院常規(guī)。

黑釉鐵斑三足鍑

不僅如此，《蕭翼賺蘭亭圖》還提供了唐代煮茶法的形象史料，再現(xiàn)了唐代烹茶、飲茶器具。圖中煮茶的“釜”，陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中稱(chēng)為“鰒”，并說(shuō)“洪州以瓷為之，萊州以石為之，瓷與石皆雅器也”，現(xiàn)藏于臺(tái)北故宮的“唐代黑釉鐵斑三足鰒”就是實(shí)證之一。

再如畫(huà)中老者持竹夾擊拂茶湯，再分茶碗里，這與《茶經(jīng)》記載相互吻合，宛如《茶經(jīng)》的圖解。中國(guó)茶葉博物館藏有一套帶托盞、茶碾、風(fēng)爐及釜組成的白釉煮茶器，這套煮茶器雖是陪葬的明器，但也較為系統(tǒng)地反映了唐代茶具的情形。

其中，風(fēng)爐是通風(fēng)生火的爐子，茶釜是煮茶的闊口鍋?zhàn)?，兩者都是重要的煮茶器。淺腹的茶釜帶雙耳，便于手提著移動(dòng);風(fēng)爐則呈筒狀，開(kāi)有圓形爐門(mén)。兩個(gè)茶盞均為敞口、矮圈足形制，下面的茶托形如卷荷葉，中圈下陷方便承托茶盞。茶碾槽座呈長(zhǎng)方形，內(nèi)有深槽;碾輪呈圓餅狀，中有穿孔，應(yīng)有一根軸木貫穿其中，方便雙手持之碾茶。唐傳奇小說(shuō)《鶯鶯傳》有“文竹茶碾子”的記載，應(yīng)是小巧精致的閨閣日用茶碾子。

在我國(guó)漫長(zhǎng)的飲茶歷史中，飲茶方法大致經(jīng)歷了曬青做餅混煮羹飲、蒸青制餅煮茶清飲、茶碾成末沖點(diǎn)湯飲、炒青散茶撮泡清飲等幾個(gè)階段。

在唐代，“蒸青制餅煮茶清飲”是主流的飲茶方法。《茶經(jīng)·五之煮》記載，“炙茶”、“碾茶”和“羅茶”，是煮茶前的準(zhǔn)備工作，將炙烤過(guò)的蒸青茶餅放入茶碾或茶臼中碾成茶末，然后再入茶羅篩細(xì)，過(guò)篩后的茶末則放入茶盒中備用。煮茶時(shí)，在釜中放入水，待水初沸、如“魚(yú)目”之時(shí)，放入適量的鹽，也有人鐘愛(ài)于茶的原味不放鹽。到第二沸、水如“涌泉連珠”，舀出一勺水備用，釜中投放適量茶末。待第三沸、水如“騰波鼓浪”，將舀出備用的水重新倒入茶釜，一則止沸，二則涵育茶中精華。這時(shí)茶已煮好，備好茶碗，分茶品茗即可。

白釉煮茶器一套

對(duì)于煮茶，白居易有更為形象的描繪：“白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾。沫下麴塵香，花浮魚(yú)眼沸”，這大體遵循了陸羽的清飲煮茶法。

唐人另有一些“重口味”的煮茶方法。受此前“混煮羹飲法”和唐代醫(yī)家的影響，例如《唐本草》記載：“苦搽，主下氣，消食宿，作飲加茱英、蔥、姜等良?！碧迫藭?huì)在茶湯中加入酥、椒、蔥、姜、棗、橘皮、茱萸和薄荷，甚至是羊油等物，與現(xiàn)代的奶茶或酥油茶有些相似。

對(duì)這種“加椒、蔥，渾而烹之”的飲料，陸羽是持否定態(tài)度的，將之斥為“溝渠間棄水”。但當(dāng)時(shí)仍有很多人喜歡這種“加料”茶飲。例如，唐德宗就愛(ài)喝加酥、椒香料的煮茶，“旋末翻成碧玉池，添酥散作琉璃眼”詩(shī)句，就是記述此事。

《唐人宮樂(lè)圖》以工筆重彩描繪了唐代宮廷飲茶賞曲的情景。畫(huà)中后宮妃嬪十人圍坐在一張長(zhǎng)案周?chē)瑑晌皇膛玖⒁慌?。?huà)面遠(yuǎn)端有五人從右至左，分別手持胡笳、琵琶、古箏、笙與拍板，正在演奏樂(lè)曲。其余眾人或手執(zhí)紈扇，或輕啜香茗，姿態(tài)各異，神情生動(dòng)。

在大型竹編長(zhǎng)案上擺放著琳瑯滿(mǎn)目的茶具，有兩大四小的瓷質(zhì)茶碗，五只內(nèi)朱外黑的漆器茶盞，長(zhǎng)案中央的一口大茶釜最為醒目。就座眾人中，一位裝束簡(jiǎn)素的低品宮人，正手執(zhí)長(zhǎng)柄茶杓舀取大茶釜中的茶湯，準(zhǔn)備倒入某個(gè)空茶碗里。她左側(cè)的女子手持茶盞，朝外斜視著;旁邊背對(duì)畫(huà)面、手執(zhí)紈扇的女子，似乎已經(jīng)沉浸在樂(lè)曲中，忘記了飲茶：在她對(duì)面、長(zhǎng)案另一頭的女子，正低頭細(xì)啜右手碗中的茶湯。

唐人宮樂(lè)圖

這幅成于晚唐時(shí)期的《唐人宮樂(lè)圖》，細(xì)膩地再現(xiàn)了唐代宮廷女性們小聚品茗的生活圖景。她們飲用的茶湯是煮好后放到長(zhǎng)案上的，此前備茶、炙茶、碾茶、羅茶和煮茶等步驟，是在其他場(chǎng)所完成的，其過(guò)程倒可以在《蕭翼賺蘭亭圖》中得窺一二。

這幅畫(huà)清晰地描繪了如大茶釜、長(zhǎng)柄杓、大小茶碗、漆器茶盞等大量的唐代茶具，這些在《茶經(jīng)》也多有記載。例如，《茶經(jīng)》中將“杓”稱(chēng)為“瓢”，常用梨木制成。對(duì)于茶碗，陸羽認(rèn)為當(dāng)以越州青瓷最佳，因?yàn)樵酱伞邦?lèi)玉”、“類(lèi)冰”，越瓷色青，“青則益茶”。對(duì)于邢州白瓷，陸羽也推崇備至，邢瓷“類(lèi)銀”、“類(lèi)雪”，“邢瓷白而茶色丹”。唐人打造如此考究的茶具，就是為了保證能煮出“盛來(lái)有佳色，咽罷余芳?xì)狻钡牟琛?/p>

《唐人宮樂(lè)圖》還側(cè)證了唐代宮廷盛極一時(shí)的飲茶風(fēng)習(xí)。顧況在《茶賦》中說(shuō)：“至如羅玳筵、展瑤席，凝藻思、開(kāi)靈液，賜名臣、留上客，谷鶯囀、宮女顰，泛濃華、漱芳津，出恒品、先眾珍，君門(mén)九重、圣壽萬(wàn)春。此茶之達(dá)于天子也?！痹谔拼鷮m廷中，從皇帝、大臣，到后妃、宮女，人人皆習(xí)茗飲，茶葉也成為皇帝待佳賓、賜名臣的珍貴之物。

調(diào)琴啜茗圖

中唐以后的唐代帝王也多嗜好飲茶?！短茋?guó)史補(bǔ)》記載，唐德宗逃至奉天避難，鎮(zhèn)海節(jié)度使韓混在危難之際，首先想到的是給德宗送茶?！懂惵劶酚涊d，一名僮仆由于“能煎茶”，便受到德宗皇帝的賞識(shí)。再如，法門(mén)寺地宮出土了一套唐代宮廷茶具，包括銀茶碾子、銀茶羅、焙茶餅銀籠、貯茶銀龜盒、銀調(diào)達(dá)子、長(zhǎng)柄銀匙，以及通體淡黃、內(nèi)外光潔的“琉璃茶碗拓子”等。這套茶具屬于唐僖宗個(gè)人所用，印證了晚唐時(shí)期宮廷內(nèi)高度發(fā)達(dá)的茶文化。

在唐代，茶已經(jīng)與上流社會(huì)的日常生活和琴棋書(shū)畫(huà)等高雅藝術(shù)日漸融合，這既增添了茶飲的文化內(nèi)涵，又豐富了唐人的生活藝術(shù)。例如，白居易《琴茶》詩(shī)云：“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山?！泵辖家舱f(shuō)：“夜思琴語(yǔ)切，晝情茶味新。”《調(diào)琴啜茗圖》的作者周昉，更是把“茶與琴”配搭融通并在繪畫(huà)藝術(shù)中給予表現(xiàn)的第一人。

《調(diào)琴啜茗圖》描繪了身處園林的貴族女子品茗聽(tīng)琴的生活場(chǎng)景。一名貴婦坐在桂樹(shù)旁的石案上操琴，一人籠手端坐、凝神靜聽(tīng)，另一人側(cè)身面向操琴者，手持茶盞送往唇邊。左右各有一侍女或手端茶盤(pán)，或手執(zhí)茶杯，侍立奉茶。畫(huà)中人物造型嫻靜端莊、衣著雅艷明麗，襯以花木奇石，渲染出一派優(yōu)雅靜謐的氣氛，使人恍若聞得琴音、嗅到茶香。

“壺中天地”是許多唐代詩(shī)人新的安身立命之所在，他們把茶納入生活，愛(ài)茶、品茶、嗜茶，乃至親自種茶。

白居易便是個(gè)中翹楚，他一生留下茶詩(shī)數(shù)十首，以茶事來(lái)表現(xiàn)幽居、幽趣和高逸的情懷?！捌沛毒G陰樹(shù)，斑駁青苔地。此處置繩床，傍邊洗茶器?！痹?shī)人興之所至，便在自家院中綠蔭下結(jié)起繩床，清洗茶器，準(zhǔn)備煮茶。茶有提神醒腦、激發(fā)文思的功效，頗受詩(shī)人喜愛(ài)，“起嘗一甌茗，行讀一卷書(shū)”，“夜茶一兩杓，秋吟三數(shù)聲”。被貶江州以后，白居易在廬山香爐峰的遺愛(ài)寺邊結(jié)茅而居、辟園種茶，“架巖結(jié)茅宇，斫壑開(kāi)茶園”，這種簡(jiǎn)樸的生活讓詩(shī)人頗為清閑自得。

白居易的詩(shī)友元稹，還寫(xiě)過(guò)一首《一字至七字詩(shī)》，詩(shī)以“茶”字開(kāi)頭，每?jī)删湓黾右蛔?，以七字句結(jié)尾，構(gòu)成了一首造型奇特的茶詩(shī)“寶塔”：

茶

香葉，嫩芽。

慕詩(shī)客，愛(ài)僧家。

碾雕白玉，羅織紅紗。

銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花。

夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞。

洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。

唐代也是書(shū)法盛行的時(shí)期，僧人懷素曾寫(xiě)過(guò)一篇《苦筍帖》：“苦筍及茗異常佳，乃可徑來(lái)，懷素上?！贝笠馐钦f(shuō)：“剛挖了苦筍，摘了新茶，口味特別好，你趕快來(lái)。懷素敬上?！笨喙S與茶，都是苦味中蘊(yùn)含著平淡的清甜，與禪意相近，懷素以書(shū)法的形式展現(xiàn)了禪與茶的緣分?！犊喙S帖》是可考的最早與茶有關(guān)的書(shū)法作品，全帖“字字飛動(dòng)、圓轉(zhuǎn)之妙，宛若有神”，真是文也好、字也好。對(duì)于懷素，茶圣陸羽可謂推崇備至，還專(zhuān)門(mén)為他寫(xiě)了一篇《僧懷素傳》。

說(shuō)來(lái)陸羽與佛門(mén)也頗有淵源，他曾經(jīng)在寺院當(dāng)了七八年小沙彌，跟隨積公師父學(xué)習(xí)烹茶。壯年后，陸羽著成《茶經(jīng)》三卷。全書(shū)七千言，共計(jì)十章，“一之源”說(shuō)茶的起源，“二之具”說(shuō)采茶工具，“三之造”說(shuō)采茶方法，“四之器”說(shuō)烹茶用具，“五之煮”說(shuō)煮茶方法，“六之飲”說(shuō)飲茶方法，“七之事”說(shuō)茶事記錄，“八之出”說(shuō)茶葉產(chǎn)地，“九之略”說(shuō)制茶、煮茶用具的簡(jiǎn)省方法，“十之圖”說(shuō)圖寫(xiě)茶事。

《茶經(jīng)》問(wèn)世不久，就產(chǎn)生廣泛而強(qiáng)烈的影響?！坝鹗炔?，著經(jīng)三篇，言茶之原、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣”?！恫杞?jīng)》不僅提出茶事的種種技術(shù)性規(guī)范，還在制茶、飲茶等過(guò)程中賦予了嚴(yán)肅的文化內(nèi)涵，這種包含著特定精神實(shí)質(zhì)的茶文化生活迅速播及大唐帝國(guó)，于是“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者”。

苦筍帖

在當(dāng)時(shí)的浙江湖州，有一批文人環(huán)繞著陸羽。大書(shū)法家顏真卿任湖州太守時(shí)，曾邀請(qǐng)陸羽、皎然、張志和、孟郊、皇甫冉等五十多位詩(shī)人雅集，一時(shí)間吟詩(shī)作文品茗，好不熱鬧。

皇甫冉寫(xiě)過(guò)一首《送陸鴻漸棲霞寺采茶》：“采茶非采菉，遠(yuǎn)遠(yuǎn)上層崖。布葉春風(fēng)暖，盈筐白日斜。舊知山寺路，時(shí)宿野人家。借問(wèn)王孫草，何時(shí)放碗花？”詩(shī)中記述了陸羽是如何上山采茶，為了能滿(mǎn)載而歸又如何經(jīng)常夜宿山中，由此可見(jiàn)陸羽采茶時(shí)用力之勤、用心之專(zhuān)。

詩(shī)僧皎然還接陸羽到廟里居住，一起品茶論詩(shī)。他的《九日與陸處士羽飲茶》詩(shī)云：“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香？”“茶道”一詞也最早見(jiàn)于皎然的《飲茶歌·誚崔石使君》：“孰知茶道全爾真，惟有丹丘得如此?！痹?shī)人還說(shuō)：“一飲滌昏寐，情來(lái)朗爽滿(mǎn)天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱?！碧岢觥安璧馈本?，就是重返人性中的“本真”。

除了僧侶、貴族和文人群體，唐代的茶還深深地走入平民百姓的日常生活。《唐會(huì)要》記載，到了中唐穆宗時(shí)期，“茶為食物，無(wú)異米鹽。人之所資，遠(yuǎn)近同俗，既祛渴乏，難舍斯須，田閭之間，嗜好尤切”。茶已經(jīng)如同食物、米鹽一樣，成為生活必需品。而“田聞之間，嗜好尤切”，說(shuō)明飲茶之風(fēng)已經(jīng)不僅限于“王公朝士”，在普通民眾生活中也一樣不可或缺。

《封氏聞見(jiàn)錄》為我們留下了“唐代版”茶館的記錄。“自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑，城市多開(kāi)店鋪煎茶賣(mài)之，不問(wèn)道俗，投錢(qián)取飲?！睆木┒嫉降胤匠鞘欣铮奸_(kāi)著專(zhuān)門(mén)售賣(mài)煎茶的店鋪，就像現(xiàn)代賣(mài)礦泉水或各色飲料一樣只要給錢(qián)，不論何人直接取飲便好。都城長(zhǎng)安還出現(xiàn)了新式茶館——供商旅休息飲茶的茶坊，宰相牛僧孺將之作為新奇現(xiàn)象記載于《玄怪錄》：“長(zhǎng)安開(kāi)遠(yuǎn)門(mén)十里處有茶坊，內(nèi)有大小房間，供商旅飲茶?！贝送?，普通唐人在日常待人接物過(guò)程中，也必備茶果、茶酒和茶湯。白行簡(jiǎn)的唐傳奇小說(shuō)《李娃傳》中，李娃接待鄭生要“烹茶斟酒”，至他處則“俄獻(xiàn)茶果”。

僧人圓仁是著名的日本求法僧“入唐八家”之一，他在《入唐求法巡禮行記》中記載，有一次從萊州到青州的路上，圓仁向當(dāng)?shù)厝似蚴常Y(jié)果求而不得。無(wú)奈之下，“遂出茶一斤，買(mǎi)得醬菜?！边@說(shuō)明當(dāng)時(shí)的北方民間，茶是很受歡迎的物品。圓仁在進(jìn)入登州境內(nèi)時(shí)，“山村縣人，餐物粗硬，愛(ài)吃鹽茶粟飯?！彪m然圓仁很是吃不慣這種摻有鹽和茶的粟飯，但它卻是當(dāng)?shù)厝说闹魇?。這兩件小事，生動(dòng)地表明茶在唐人百姓生活中所占有的位置。

在唐代人看來(lái)，茶最是個(gè)和氣的性子，與誰(shuí)都合得來(lái)，山門(mén)也進(jìn)得，宮門(mén)也進(jìn)得，柴門(mén)亦進(jìn)得。唐人的茶，可以和“佛法僧戒定慧”打機(jī)鋒，可以與“琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒”發(fā)雅性，也能和“柴米油鹽醬醋”過(guò)日子。無(wú)論到了哪里，茶都是不卑不亢，都是“角開(kāi)香滿(mǎn)室，爐動(dòng)綠凝鐺”，綠得意趣盎然，香得沁人心脾。

“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿(mǎn)盞花徘徊”，輕輕嗅著這浸透歷史的茶香，我們或可見(jiàn)到另一種大唐形象。