孫克誠(chéng)

[摘 要]先秦齊魯諸子的財(cái)富論說(shuō)相互補(bǔ)充融通，構(gòu)筑了豐厚的財(cái)富思想體系，其對(duì)中國(guó)社會(huì)財(cái)富思想的發(fā)展起到了主導(dǎo)性作用。財(cái)富治政論與財(cái)富倫理論是齊魯文化中財(cái)富思想的重要組成部分。財(cái)富治政論從社會(huì)或國(guó)家管理的認(rèn)知維度，站在治政者立場(chǎng)上，探討社會(huì)財(cái)富的運(yùn)營(yíng)與管理問(wèn)題。齊魯諸子就社會(huì)財(cái)富的生聚與運(yùn)營(yíng)兩個(gè)環(huán)節(jié)，從治國(guó)基礎(chǔ)、富民策略、財(cái)富生產(chǎn)、分配與消費(fèi)，乃至行政耗費(fèi)降低、社會(huì)福利實(shí)施等多個(gè)角度，提出了一系列的財(cái)富治政思想。這些思想均為后世社會(huì)所認(rèn)可與接受，并在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)治理中得以落實(shí)，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)歷史影響，其對(duì)當(dāng)下社會(huì)依然有重要的啟示意義。

[關(guān)鍵詞]齊魯文化；財(cái)富；治政；管理；思想

[中圖分類號(hào)]G122 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1671-8372（2018）02-0062-11

人類的生存發(fā)展必須從自然中獲取支持衣食住行的物質(zhì)性資料，這些生產(chǎn)、生活資料對(duì)社會(huì)與個(gè)人而言均具有重要價(jià)值，因而被稱為“財(cái)富”。從語(yǔ)言使用上講，“財(cái)富”一詞具有豐富的含義，但經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的財(cái)富概念取其本義，指的是具有貨幣價(jià)值、交換價(jià)值或經(jīng)濟(jì)效用的物化性財(cái)產(chǎn)或資源。應(yīng)該說(shuō)財(cái)富的生產(chǎn)與營(yíng)運(yùn)是人類經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的核心內(nèi)容，它是社會(huì)關(guān)系結(jié)成的基礎(chǔ)，也是人們社會(huì)交往的目的之一。

古往今來(lái)財(cái)富被給予了太多的質(zhì)詰與評(píng)說(shuō)，人們?cè)噲D認(rèn)識(shí)它的本質(zhì)與價(jià)值，提出對(duì)待它的態(tài)度、原則與方法。歷史發(fā)展中，世界各民族都提出了諸多的財(cái)富思想，建立了各自的財(cái)富觀，中華民族亦不例外。先秦時(shí)期，在齊魯大地上生活的思想家、政治家們已從不同角度與各自立場(chǎng)，提出了對(duì)于財(cái)富的理解與意見(jiàn)，形成了豐富的財(cái)富思想，建立了正確的財(cái)富觀。

這些對(duì)中國(guó)社會(huì)財(cái)富思想有所建樹(shù)的齊魯諸子，主要包括先后在齊為相的政治家管仲、晏嬰，在魯興辦私學(xué)的思想家孔子、孟子，為齊人魯人尚有爭(zhēng)議的推行兼愛(ài)的實(shí)踐家墨子等，而雖非齊魯之人卻在齊稷下學(xué)宮任祭酒，承繼儒家思想?yún)s集齊魯文化之大成的荀子，也應(yīng)列入其中。他們關(guān)于財(cái)富的論說(shuō)甚多，主要散見(jiàn)于他們或其門(mén)徒結(jié)著的一些篇章中。諸子提出的財(cái)富思想，雖各有偏重差異，但卻彼此補(bǔ)充、融通，共同搭建了一個(gè)較完整的理論體系，對(duì)其后中國(guó)社會(huì)財(cái)富思想的發(fā)展產(chǎn)生了基礎(chǔ)性、導(dǎo)向性的作用。

齊魯諸子的財(cái)富論說(shuō)略顯散亂，但是通盤(pán)看，紛紜之中抵牾少而融通多，理論體系的脈絡(luò)較為清晰。大略言之，其對(duì)于財(cái)富問(wèn)題的論說(shuō)主要出自兩個(gè)認(rèn)知維度：一是從社會(huì)或國(guó)家管理的角度，站在治政者立場(chǎng)上，探討社會(huì)財(cái)富的運(yùn)營(yíng)與管理問(wèn)題；一是從大眾或個(gè)人道德固守的角度，立于社會(huì)倫理立場(chǎng)上，言說(shuō)個(gè)人財(cái)富的獲取與使用問(wèn)題。一言以蔽之，不妨將前者稱之為財(cái)富治政論（或財(cái)富管理論），后者稱之為財(cái)富倫理論（或財(cái)富道德論）。財(cái)富治政論與財(cái)富倫理論是齊魯文化財(cái)富思想的重要組成部分，二者又各自包蘊(yùn)著豐富的內(nèi)涵。對(duì)于齊魯文化中的財(cái)富倫理思想，筆者另撰篇章加以論析，本文主要是對(duì)齊魯諸子的財(cái)富治政思想作以概略性的述論。

相對(duì)而言，財(cái)富具有二重屬性：個(gè)人屬性與社會(huì)屬性，二者是一體之二面。財(cái)富的個(gè)人屬性存在于私有制條件下，而其社會(huì)屬性卻與人類社會(huì)的存在相始終。齊魯諸子的財(cái)富治政思想就是對(duì)財(cái)富的社會(huì)屬性確然認(rèn)識(shí)之后的理性認(rèn)知。從人類的存在與發(fā)展看，一個(gè)國(guó)家或社會(huì)就是一個(gè)巨大的經(jīng)濟(jì)集團(tuán)，財(cái)富的生產(chǎn)、儲(chǔ)藏、分配與消耗是其無(wú)時(shí)不在運(yùn)行的功能，對(duì)社會(huì)治政階層而言，對(duì)財(cái)富實(shí)施宏觀管理與調(diào)控更是一項(xiàng)重要的職能。身處社會(huì)精英階層之中，齊魯諸子也從“牧民者”—治政階層角度，提出了諸多應(yīng)對(duì)社會(huì)財(cái)富管理的意見(jiàn)與主張，其中以在齊為治政者成員的管子、晏子及荀子論述較多，而在魯心系民生推行仁政的思想家孔子、孟子也有論及。他們從社會(huì)財(cái)富的生聚與運(yùn)營(yíng)兩個(gè)環(huán)節(jié)，從治國(guó)基礎(chǔ)、富民策略，財(cái)富的生產(chǎn)、分配與消費(fèi)，乃至行政耗費(fèi)降低、社會(huì)福利實(shí)施等多個(gè)角度，提出了一整套言之成理、持之有故、行之有效的財(cái)富治政思想與理論。下面對(duì)之進(jìn)行新的闡析。

一、國(guó)富民富：強(qiáng)國(guó)安眾基礎(chǔ)

齊魯諸子在參與社會(huì)治理、建言治政的過(guò)程中，認(rèn)識(shí)到國(guó)家的強(qiáng)大乃至稱霸天下，社會(huì)秩序的穩(wěn)定、民眾的歸附及禮儀文明的建立等，均離不開(kāi)國(guó)家經(jīng)濟(jì)的富強(qiáng)與百姓生活的富庶。于國(guó)于民的財(cái)用充足，是強(qiáng)國(guó)安眾的基礎(chǔ)。

對(duì)此齊相管仲有明確認(rèn)識(shí)，并在治政中予以不懈追求?！豆茏印ぶ品帧酚醒?，“治者所道富也”“富者所道強(qiáng)也”“強(qiáng)者所道勝也”“勝者所道制也”[1]94，這是一個(gè)由低級(jí)到高級(jí)的發(fā)展過(guò)程，治政者先求國(guó)之富，再求國(guó)之強(qiáng)，繼求勝他國(guó)，最后求制他國(guó)，富國(guó)是第一要?jiǎng)?wù)。他認(rèn)為對(duì)外用兵倘無(wú)國(guó)家富裕為保障是難以取勝的：“舉兵之日而境內(nèi)貧，戰(zhàn)不必勝，勝則多死，得地而國(guó)敗。”（《管子·兵法》）[1]56，雖僥幸勝利必多犧牲，易引發(fā)亡國(guó)危機(jī)。管子認(rèn)為[1]144使國(guó)家、社會(huì)富裕是治政者的最高責(zé)任“富上而足下，此圣王之至事也?！保ā豆茏印ば?wèn)》）其后齊相晏嬰遺囑亦言：“國(guó)不可窮，窮不可竊也?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼诹さ谌2]323國(guó)家貧窮，治政者難以竊據(jù)其位久遠(yuǎn)。

經(jīng)濟(jì)上的富裕對(duì)國(guó)家而言其利多有。國(guó)家富?？墒惯h(yuǎn)者歸附，《管子·牧民》言：“國(guó)多財(cái)，則遠(yuǎn)者來(lái)”[1]1，因?yàn)椤懊?，利之則來(lái)，害之則去。民之從利也，如水之走下，于四方無(wú)擇也?！保ā豆茏印ば蝿?shì)解》）[1]171富裕之地易得財(cái)利，百姓自然容易被招致。國(guó)家富裕利于百姓的安居，《管子·治國(guó)》言：“民富則安鄉(xiāng)重家”[1]137，孟子亦言：“有恒產(chǎn)者有恒心”。（《孟子·滕文公章句上》）[3]108百姓有產(chǎn)有業(yè)則不易輕去鄉(xiāng)國(guó)。國(guó)家富裕有利于社會(huì)穩(wěn)定，《管子·五輔》言：“倉(cāng)廩實(shí)而囹圄空”[1]29、“倉(cāng)廩虛而囹圄實(shí)”[1]30。社會(huì)風(fēng)氣與國(guó)家經(jīng)濟(jì)榮衰息息相關(guān)，孔子有言：“地而不殖，財(cái)物不蕃，萬(wàn)民饑寒，教訓(xùn)不行，風(fēng)俗淫僻，人民流散，曰危。”（《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》）[4]66經(jīng)濟(jì)蕭條會(huì)帶來(lái)風(fēng)氣敗壞與社會(huì)危機(jī)。國(guó)家富裕有利于禮儀教化的實(shí)施，《管子·牧民》言：“倉(cāng)廩實(shí)，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱。”[1]1《管子·治國(guó)》亦言，國(guó)富則百姓安鄉(xiāng)重家，“安鄉(xiāng)重家則雖變俗易習(xí)”[1]137，百姓富足不僅便于治理，而且易被教化改變，社會(huì)禮儀文明因而能夠生成。國(guó)富之益多多，故治政者務(wù)求于國(guó)富。

何為國(guó)富？《管子·立政》談到使國(guó)富，君王應(yīng)致力的五事時(shí)有言：“山澤救於火，草木植成，國(guó)之富也；溝瀆遂於隘，鄣水安其藏，國(guó)之富也；桑麻植於野，五谷宜其地，國(guó)之富也；六畜育於家，瓜瓠葷菜百果備具，國(guó)之富也；工事無(wú)刻鏤，女事無(wú)文章，國(guó)之富也?！盵1]9包括涵養(yǎng)山林、興修水利、發(fā)展農(nóng)業(yè)等多種經(jīng)濟(jì)，及不求奢靡等諸多內(nèi)容，可見(jiàn)國(guó)富是指社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，其中包含增長(zhǎng)社會(huì)財(cái)富使百姓富裕的內(nèi)容。諸子認(rèn)為，國(guó)富不在于君王之有與官府倉(cāng)廩之藏的富足，荀子甚至認(rèn)為“亡國(guó)富筐篋，實(shí)府庫(kù)?！保ā盾髯印ね踔啤罚5]33，只求府庫(kù)之藏是亡國(guó)之兆。齊魯諸子認(rèn)識(shí)到國(guó)家的府庫(kù)之藏與運(yùn)營(yíng)之費(fèi)來(lái)自于對(duì)百姓的稅斂，管子對(duì)桓公有言：“齊國(guó)百姓，公之本也?！保ā豆茏印ぐ孕巍罚1]79舉大事成霸業(yè)的根本在于百姓，百姓稅賦是國(guó)家財(cái)政的來(lái)源。也就是說(shuō)，對(duì)于國(guó)富與民富的關(guān)系，他們有著徹然的理解，民富而后國(guó)富，孔子答哀公有言，為政當(dāng)“使民富且壽”，他言“省力役，薄賦斂，則民富矣”，哀公擔(dān)心如此“國(guó)貧矣。”孔子則曰：“詩(shī)云：‘愷悌君子，民之父母。未有子富而父母貧者也?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·賢君》）[4]36荀子也認(rèn)為國(guó)富在于“以政裕民”“故知節(jié)用裕民，則必有仁義圣良之名，而且有富厚丘山之積矣。 ”（《荀子·富國(guó)》）[5]39其言：“下貧則上貧，下富則上富?！保ā盾髯印じ粐?guó)》）[5]44民富則國(guó)富，某種意義上民富與國(guó)富含義對(duì)等。

齊魯諸子認(rèn)識(shí)到，治理國(guó)家、穩(wěn)定社會(huì)的根本在于使百姓富裕，《管子·治國(guó)》言：“凡治國(guó)之道，必先富民。”因?yàn)椤懊窀粍t易治也，民貧則難治也。奚以知其然也？民富則安鄉(xiāng)重家，安鄉(xiāng)重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉(xiāng)輕家，危鄉(xiāng)輕家則敢凌上犯禁，凌上犯禁則難治也。故治國(guó)常富，而亂國(guó)常貧。是以善為國(guó)者，必先富民，然后治之。”[1]137百姓富裕后則能安居而守法，便于治理。荀子言：“故王者富民，霸者富士，僅存之國(guó)富大夫，亡國(guó)富筐篋，實(shí)府庫(kù)。”（《荀子·王制》）[5]33在他看來(lái)，富民更是稱王天下的前提。

那么治政者如何富民或者說(shuō)富國(guó)呢？ 《管子·制分》有言：“治者所道富也，治而未必富也，必知富之事，然后能富?！盵1]94諸子認(rèn)識(shí)到治政者治理社會(huì)以富裕為追求，僅有良好意愿是不夠的，必須知曉富民或富國(guó)之理之策，然后采取必要措施加以落實(shí)，才能達(dá)成求富之目的。

二、生財(cái)有術(shù)：治政力務(wù)

就如何富民或富國(guó)，齊魯諸子提出了一個(gè)指導(dǎo)思想，就是充分認(rèn)識(shí)百姓對(duì)財(cái)利求取的急迫之心，加以必要的順應(yīng)與引導(dǎo)。管子認(rèn)為求利是百姓自然之性，《管子·禁藏》言：“審利害之所在，民之去就，如火之于燥濕，水之于高下?！盵1]152“故利之所在，雖千仞之山無(wú)所不上，深源之下，無(wú)所不入焉?！币虼恕吧普邉?shì)利之在，而民自美安，不推而往，不引而來(lái)，不煩不擾，而民自富，如鳥(niǎo)之覆卵，無(wú)形無(wú)聲，而唯見(jiàn)其成?！盵1]151順應(yīng)百姓對(duì)利的求取動(dòng)機(jī)與趨向，“圉之以害，牽之以利”，加以相應(yīng)的調(diào)控，百姓自會(huì)以其作為實(shí)現(xiàn)富足?？鬃訉?duì)子張談到從政“五美”之一“君子惠而不費(fèi)”時(shí)，亦言：“因民之所利而利之”（《論語(yǔ)·堯曰》）[6]135，利用百姓對(duì)利的追求而成就事功。而荀子則出于管子，認(rèn)識(shí)到求利是人性惡的表現(xiàn)，也主張?jiān)谥握屑右岳檬怪疂M足并予以必要的限制。

就富民富國(guó)的具體策略而言，齊魯諸子從治理社會(huì)增長(zhǎng)財(cái)富立場(chǎng)上，提出了一系列主張，如《管子·牧民》言：“務(wù)五谷，則食足；養(yǎng)桑麻、育六畜，則民富?！盵1]2《荀子·富國(guó)》言：“輕田野之稅，平關(guān)市之征，省商賈之?dāng)?shù)，罕興力役，無(wú)奪農(nóng)時(shí)，如是，則國(guó)富矣。”[5]40、“足國(guó)之道，節(jié)用裕民而善臧其余。”[5]39其言論基本上包含了治政者應(yīng)當(dāng)力務(wù)的求富策術(shù)。齊魯諸子提出的求富策略，大體上包括下列重要內(nèi)容：

（一）務(wù)本：農(nóng)為國(guó)本

身處農(nóng)業(yè)社會(huì)中，齊魯諸子認(rèn)識(shí)到開(kāi)墾土地、發(fā)展農(nóng)業(yè)、增產(chǎn)糧食的重要性，因而把農(nóng)業(yè)視為國(guó)家穩(wěn)定、富裕、強(qiáng)大的根本，視為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的第一要?jiǎng)?wù)，提出了務(wù)本、固本的主張。

《管子·牧民》言：“凡有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉(cāng)廩?！盵1]1《管子·五輔》言：“善為政者，田疇墾而國(guó)邑實(shí)?！盵1]30管子認(rèn)為牧民治政者應(yīng)當(dāng)重視糧食生產(chǎn)與土地開(kāi)墾，因?yàn)椤稗r(nóng)事勝則入粟多，入粟多則國(guó)富。”（《管子·治國(guó)》）[1]137所以“慎富在務(wù)地。”（《管子·樞言》）[1]37孔子則言君子“行己有六本”，其一為“治政有理矣，而農(nóng)為本”（《孔子家語(yǔ)·六本》）[4]40，君子治政必須力務(wù)農(nóng)業(yè)。墨子也認(rèn)識(shí)到糧食生產(chǎn)或者說(shuō)糧食安全對(duì)于百姓、國(guó)家（君王）的重要意義，《墨子·七患》言：“凡五谷者，民之所仰也，君之所以為養(yǎng)也。故民無(wú)仰，則君無(wú)養(yǎng)；民無(wú)食，則不可事。故食不可不務(wù)也，地不可不力也，用不可不節(jié)也?！盵7]15因之提出“以時(shí)生財(cái)，固本而用財(cái)，則財(cái)足”[7]16的主張。當(dāng)然諸子的以農(nóng)為本，不單純指種植五谷，更包括“養(yǎng)桑麻、育六畜”等農(nóng)事內(nèi)容。

而有害于農(nóng)事的一切作為則被視為在于去除之列，《管子·治國(guó)》言：“先王者善為民除害興利，故天下之民歸之。所謂興利者，利農(nóng)事也；所謂除害者，禁害農(nóng)事也。”[1]137由此抑末的思想很早即被諸子提出，《管子·治國(guó)》言：“是以先王知眾民、強(qiáng)兵、廣地、富國(guó)之必生于粟也，故禁末作，止奇巧，而利農(nóng)事?！盵1]137荀子亦言要“省商賈之?dāng)?shù)”（《荀子·富國(guó)》）[5]40，在生產(chǎn)力有限的時(shí)代中，從事于“末作”“奇巧”或“商賈”的人數(shù)與從事農(nóng)業(yè)勞作的人數(shù)是此消彼長(zhǎng)的關(guān)系，保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的勞力所需是治政者必然的政策選擇，但是“禁末作”思想自其全面來(lái)看，卻非是對(duì)商業(yè)的絕對(duì)壓制。

中國(guó)數(shù)千年的農(nóng)業(yè)社會(huì)中，齊魯諸子以農(nóng)為本、以農(nóng)富國(guó)、重視糧食安全的思想為后世治政階層普遍接受與實(shí)施，歷史影響深遠(yuǎn)。

（二）輕斂：取民有度

宮廷、官府、軍隊(duì)等國(guó)家機(jī)構(gòu)及其人員的財(cái)政用耗來(lái)自于百姓的賦稅，在生產(chǎn)相對(duì)不足的時(shí)代，從發(fā)展經(jīng)濟(jì)、穩(wěn)定社會(huì)的角度，齊魯諸子提出了輕斂稅負(fù)、取民有度的主張。

諸子認(rèn)為取之于民不能害百姓之財(cái)，管子對(duì)桓公有言：“其收之也，不奪民財(cái)；其施之也，不失有德。富上而足下，此圣王之至事也?！薄豆茏印ば?wèn)》）[1]137厚斂于民會(huì)致使民困，百姓就會(huì)產(chǎn)生衣食之憂，管子言：“人甚憂饑，而稅斂重?！保ā豆茏印ぐ孕巍罚1]79從而離心于君王、國(guó)家，晏子對(duì)魯昭公談安國(guó)眾民之術(shù)時(shí)言：“慢聽(tīng)厚斂則民散”（《晏子春秋·卷第四·第十四》）[2]191，這不利于國(guó)家之治與大事之舉。孟子甚至認(rèn)為，“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫(kù)。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也?！保ā睹献印じ孀诱戮湎隆罚3]292無(wú)道厚斂者，臣為民賊，君為求富不仁之夏桀，去亡日不遠(yuǎn)。

而薄斂于民，可使百姓富有，孔子答哀公問(wèn)政有言：“省力役，薄賦斂，則民富矣?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·賢君》）[4]36孟子亦言：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也?！保ā睹献印けM心章句上》）[3]313更可取得民心以成事業(yè)，晏子認(rèn)為桓公成霸業(yè)之因在于“不以飲食之辟害民之財(cái)，不以宮室之侈勞人之力，節(jié)取于民?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谌さ谄摺罚2]131所以孟子有言：“是故賢君必恭儉禮下，取于民有制?！保ā睹献印る墓戮渖稀罚3]108他把“薄稅斂”視為君王“施仁政于民”的一項(xiàng)舉措，并言“仁者無(wú)敵”（《孟子·梁惠王章句上》）[3]11。

《管子·權(quán)修》言：“故取于民有度，用之有止，國(guó)雖小必安；取于民無(wú)度，用之不止，國(guó)雖大必危?！盵1]6這也是齊魯政治家們總結(jié)歷史與現(xiàn)實(shí)興衰經(jīng)驗(yàn)，對(duì)如何取財(cái)于民且保證民生的共同認(rèn)知。

（三）恤力：使民以時(shí)

為了一些公共事務(wù)國(guó)家不免征發(fā)勞役、使用民力，在如何使用民力上，齊魯諸子提出了使民以時(shí)、愛(ài)惜民力、不使民勞的主張。

《管子·形勢(shì)解》言：“天生四時(shí)，地生萬(wàn)財(cái)，以養(yǎng)萬(wàn)物而無(wú)取焉?！盵1]173農(nóng)業(yè)社會(huì)的生產(chǎn)節(jié)律是順應(yīng)天地四時(shí)之替，依循春種夏耘秋收冬藏進(jìn)行勞作，才有衣食之用，因此增長(zhǎng)財(cái)富必須知時(shí)、守時(shí)，《管子·禁藏》言：“夫動(dòng)靜順然后和也，不失其時(shí)然后富?！盵1]152孔子言：“生財(cái)有時(shí)矣。”（《孔子家語(yǔ)·六本》）[4]40墨子言：“故先民以時(shí)生財(cái)，固本而用財(cái)，則財(cái)足。”（《墨子·七患》）[7]15而治政者治理天下，也必使百姓順應(yīng)天時(shí)之變以務(wù)農(nóng)桑，《管子·形勢(shì)解》言：“明主配天地者也，教民以時(shí)，勸之以耕織，以厚民養(yǎng)，而不伐其功，不私其利。”[1]173孟子亦言當(dāng)“食之以時(shí)”（《孟子·盡心章句上》）[3]313。所以在使用民力之時(shí)，不能有誤民時(shí)，耽誤農(nóng)耕勞作，而當(dāng)使民以時(shí)—不占用農(nóng)作時(shí)間，《管子·霸形》言：“舉事以時(shí)，則人不傷勞?！盵1]79晏子也認(rèn)為使用百姓應(yīng)“作工不歷時(shí)，使民不盡力?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谌さ诙罚2]167如此則民親君王。否則的話，孟子有言：“彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。”這是“陷溺其民”（《孟子·梁惠王章句上》）[3]11，一旦遭逢戰(zhàn)爭(zhēng)，難以致民迎敵。

在如何使用民力上，諸子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)體恤民勞，不要輕易征用民眾，否則不僅有礙百姓的財(cái)富生產(chǎn)，于國(guó)家安危也多有不利，《管子·權(quán)修》言：“輕用眾，使民勞，則民力竭矣，賦斂厚，則下怨上矣。民力竭，則令不行矣。下怨上，令不行，而求敵之勿謀己，不可得也?！盵1]5孔子、孟子就如何使用民力，還提出了以義以禮使民的主張，孔子對(duì)子產(chǎn)言“君子之道”四者之一為“其使民也義”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）[6]27，孟子亦言，對(duì)百姓“食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也?！保ā睹献印けM心章句上》）[3]313這些都是出自愛(ài)護(hù)百姓、惜憐勞力、使民以時(shí)的主張。

（四）節(jié)儉：實(shí)藏用贍

人類社會(huì)的存在發(fā)展既在創(chuàng)造財(cái)富，同時(shí)也在消耗財(cái)富，創(chuàng)造多于消耗，則財(cái)富有余，消耗多于創(chuàng)造，則財(cái)富匱乏。在生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)、產(chǎn)出有限的時(shí)代，齊魯諸子提出了節(jié)用的主張。

諸子對(duì)于節(jié)用與財(cái)富積累的關(guān)系，以及節(jié)用所具有的社會(huì)意義，有著明確的認(rèn)識(shí)，《管子·禁藏》言：“故圣人之制事也，能節(jié)宮室、通車輿以實(shí)藏，則國(guó)必富、位必尊；能適衣服、去玩好以奉本，而用必贍、身必安矣；能移無(wú)益之事、無(wú)補(bǔ)之費(fèi)，通幣行禮，而黨必多、交必親矣?！盵1]150生活用度上的節(jié)制可使財(cái)用充足，亦讓人位尊身安交厚，《荀子·天論》亦言：“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧”，若奢侈用事，則財(cái)用不足，“本荒而用侈，則天不能使之富?！盵5]78不節(jié)儉多貪求，就會(huì)陷于困頓，從而有害于國(guó)家乃至自身，《管子·禁藏》言：“夫眾人者，多營(yíng)于物，而苦其力、勞其心，故困而不贍，大者以失其國(guó)，小者以危其身?！盵1]151

節(jié)用主張雖是對(duì)由上而下的全社會(huì)而言，但主要還是對(duì)于統(tǒng)治階層尤其是君王的要求，因?yàn)閷m廷及各級(jí)官僚機(jī)關(guān)的財(cái)政耗費(fèi)來(lái)自百姓，耗費(fèi)過(guò)大必定厚斂于民眾，百姓負(fù)擔(dān)就會(huì)加重，所以齊魯諸子對(duì)于君王及國(guó)家治政提出了節(jié)儉、節(jié)欲的主張，晏子答魯昭公何以安國(guó)安眾時(shí)有言：“事大養(yǎng)小，安國(guó)之器也；謹(jǐn)聽(tīng)節(jié)儉，眾民之術(shù)也?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谒摹さ谑摹罚2]191對(duì)景公的欲效法圣王之居服，晏子認(rèn)為“法其節(jié)儉則可，法其服、居其室，無(wú)益也?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼诙さ谑摹罚2]87就如何富民安眾，晏子答景公時(shí)再言：“節(jié)欲則民富，中聽(tīng)則民安?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谒摹さ谄摺罚2]182孔子回答景公問(wèn)政時(shí)亦言：“政在節(jié)財(cái)?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·賢君》）[4]35就治理國(guó)家而提出了“節(jié)用而愛(ài)人”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）[6]2的主張。

墨子的節(jié)用主張最為突出，他對(duì)君王的用財(cái)提出了節(jié)儉的要求，《墨子·辭過(guò)》言：“故國(guó)貧而民難治也。君欲實(shí)天下之治，而惡其亂也，當(dāng)為宮室，不可不節(jié)。”[7]30他甚至將之與國(guó)家興亡相聯(lián)系：“儉節(jié)則昌，淫佚則亡。”要求君王在宮室、衣服、食欲、舟車、蓄私等個(gè)人耗財(cái)方面“不可不節(jié)”[7]31。他認(rèn)為君王在為政上也應(yīng)“去其無(wú)用之費(fèi)”“其發(fā)令、興事、使民、用財(cái)也，無(wú)加用而為者，是故用財(cái)不費(fèi)，民德不勞，其興利多矣！”（《墨子·節(jié)用上》）[7]76對(duì)整個(gè)社會(huì)而言，他主張當(dāng)“擇務(wù)而從事”，并有針對(duì)性地提出治政措施：“國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬。”（《墨子·魯問(wèn)》）[7]199認(rèn)為，全社會(huì)性的節(jié)儉可降低用耗而擺脫貧困窘境。

節(jié)用是應(yīng)對(duì)物質(zhì)匱乏，增加財(cái)富積累的重要方法，也是古代中國(guó)人在社會(huì)活動(dòng)與個(gè)人生活中恪守的信條。

（五）節(jié)采：取物有限

人類生活仰仗的物質(zhì)資料出于人們的勞作，更來(lái)自于自然的饋贈(zèng)。對(duì)于自然財(cái)富的獲取，齊魯諸子從人與自然和諧共存的角度，很早就建立了生態(tài)倫理，提出了節(jié)采的主張，要求人們做到以時(shí)采伐、取物有限，從而使自然能夠休養(yǎng)生息，最終產(chǎn)出有繼，人們獲財(cái)無(wú)窮，人與自然都能得以持續(xù)發(fā)展。

晏子認(rèn)識(shí)到，只有節(jié)制生活用度與取物欲望，山林川澤才不會(huì)遭受逼勒太甚，如此才是順乎神明，山川方能長(zhǎng)久供物與人，其云：“古者先君之干福也，政必合乎民，行必順乎神。節(jié)宮室，不敢大斬伐，以無(wú)逼山林；節(jié)飲食，無(wú)多畋漁，以無(wú)逼川澤；祝宗用事，辭罪而不敢有所求也。是以神民俱順，而山川納祿。”（《晏子春秋·卷第三·第十》）[2]139孔子更是身體力行，《論語(yǔ)·述而》記，孔子“釣而不綱，弋不射宿”[6]43，對(duì)魚(yú)鳥(niǎo)有仁，網(wǎng)開(kāi)一面?？组T(mén)弟子所作《禮記·王制》有言：“無(wú)事而不田，曰不敬；田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群?！保ā抖Y記·王制》）[8]93要求人們?cè)谔铽C之中應(yīng)以禮約束，做到不斬殺殆盡；對(duì)自然之物的獲取應(yīng)該有時(shí)有限，不可貪得無(wú)度?？鬃拥茏釉鴧⑸踔翆⒅嵘叫⒌慕嵌葋?lái)談?wù)摚骸皹?shù)木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉。夫子曰：‘?dāng)嘁粯?shù)、殺一獸不以其時(shí)，非孝也?！保ā抖Y記·祭義》）[8]358他認(rèn)為使父母不匱于物養(yǎng)是大孝，而以時(shí)取物，可使供物不匱乏；只要做到取物有限，自然產(chǎn)出財(cái)富自會(huì)豐饒，孟子曰：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。”（《孟子·梁惠王章句上》）[3]5

可見(jiàn)古人對(duì)于自然資源的開(kāi)采、獲取有著理性的節(jié)制，他們反對(duì)毀滅性掠奪自然財(cái)富的行為。

（六）興市：商以利民

對(duì)于商業(yè)利民富國(guó)的重要作用，齊魯諸子也有明確認(rèn)識(shí)，尤其是在齊的管子等人，充分肯定了商業(yè)對(duì)社會(huì)流通與財(cái)富增長(zhǎng)所具有的價(jià)值。

管子等雖然提出過(guò)節(jié)儉主張，但只是相對(duì)于生產(chǎn)不足而言，他認(rèn)為消費(fèi)上的過(guò)于節(jié)儉或過(guò)于奢侈，對(duì)生產(chǎn)都有不利。這在人們購(gòu)藏“金”（貨幣）的價(jià)格變動(dòng)上即可見(jiàn)出，《管子·乘馬》言：“故儉則傷事，侈則傷貨。儉則金賤，金賤則事不成，故傷事；侈則金貴，金貴則貨賤，故傷貨?！盵1]13過(guò)于節(jié)儉，因購(gòu)買(mǎi)不足而金價(jià)低，則導(dǎo)致生產(chǎn)缺乏動(dòng)力；過(guò)于奢侈，人們購(gòu)置黃金必多，金價(jià)必高，其他產(chǎn)品則因貨幣不足而價(jià)低，影響生產(chǎn)獲利。所以對(duì)此必須知量知節(jié)，“為之有道”，進(jìn)行有效的調(diào)節(jié)，《管子·國(guó)蓄》言：“五谷食米，民之司命也；黃金刀幣，民之通施也。故善者執(zhí)其通施以御其司命，故民力可得而盡也。 ”[1]197他認(rèn)為掌控黃金、貨幣的供應(yīng)，可調(diào)控糧食的生產(chǎn)，使生產(chǎn)力得以盡皆調(diào)動(dòng)。

肯定了消費(fèi)對(duì)于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的意義，就必然肯定市場(chǎng)、商業(yè)—“末事”的存在價(jià)值，《管子·乘馬》云：“聚者有市，無(wú)市則民乏?！盵1]13無(wú)集市則民用匱乏，因此必須興市。發(fā)展集市經(jīng)濟(jì)，必然就商人對(duì)國(guó)家的經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)、貨物流通、生產(chǎn)促進(jìn)的作用給予充分肯定。《管子·侈靡》言：“然后移商人于國(guó)，非用人也。不擇鄉(xiāng)而處，不擇君而使，出則從利，入則不守。國(guó)之山林也，則而利之。市塵之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君臣相上下相親，則君臣之財(cái)不私藏。然則貪動(dòng)枳而得食矣。徙邑移市，亦為數(shù)一。”[1]113發(fā)展商業(yè)是重要的治國(guó)富民策略。管子等認(rèn)為，治理國(guó)家必須發(fā)揮商業(yè)的重要作用，使百姓從中獲利受益，《管子·國(guó)蓄》言：“凡將為國(guó)，不通于輕重，不可為籠以守民；不能調(diào)通民利，不可以語(yǔ)制為大治?！倍鴩?guó)家勢(shì)力也與商業(yè)勢(shì)力相匹配，并由其體現(xiàn)出來(lái)，“是故萬(wàn)乘之國(guó)有萬(wàn)乘之賈，千乘之國(guó)有千乘之賈。”[1]197管子認(rèn)為商業(yè)（末）的發(fā)展，是農(nóng)業(yè)（本）發(fā)展之后消費(fèi)（侈）要求的必然，《管子·侈靡》有言：“市也者，勸也，勸者，所以起，本善而末事起，不侈，本事不得立?！盵1]111如果沒(méi)有市場(chǎng)，無(wú)有消費(fèi)，則農(nóng)業(yè)（本）也不會(huì)有充分的發(fā)展。

在魯諸子雖然少談商業(yè)，但是從《論語(yǔ)·先進(jìn)》之記“子曰：‘回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”[6]68來(lái)看，對(duì)子貢貿(mào)易致富的商業(yè)活動(dòng)，孔子也是持肯定態(tài)度的。

對(duì)商以利民，齊魯諸子給予高度重視。其實(shí)就是后世所謂的重本抑末，從歷史發(fā)展來(lái)看，也只是相對(duì)于本與末的勞力投入而言，抑末并非是絕對(duì)的。

三、運(yùn)財(cái)有道：治政必明

對(duì)社會(huì)財(cái)富如何實(shí)現(xiàn)更好的運(yùn)轉(zhuǎn)流配，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與穩(wěn)定社會(huì)秩序，齊魯諸子從社會(huì)財(cái)富管理者角度，提出了一系列掌控、運(yùn)營(yíng)、分配、調(diào)節(jié)社會(huì)財(cái)富的財(cái)政策略，以求社會(huì)財(cái)富能夠?qū)崿F(xiàn)良性運(yùn)轉(zhuǎn)，獲取最大的社會(huì)效益，實(shí)現(xiàn)其社會(huì)價(jià)值。齊魯諸子治政實(shí)踐與思考探索中的運(yùn)財(cái)策略，大體包括以下一些內(nèi)容：

（一）制產(chǎn)：安民以恒

《管子·治國(guó)》言：“國(guó)富則安鄉(xiāng)重家”“民貧則危鄉(xiāng)輕家”[1]137，其已認(rèn)識(shí)到擁有一定財(cái)產(chǎn)，百姓可固守家業(yè)，不易輕去鄉(xiāng)離國(guó)，而少為犯禁之事，有利于社會(huì)的治理，故而齊魯諸子所言的“富民”主張中，實(shí)則包含著使百姓擁有財(cái)產(chǎn)益于社會(huì)穩(wěn)定的思想。

到孟子之時(shí)，對(duì)這個(gè)問(wèn)題的論說(shuō)就更為明晰了，《孟子·梁惠王章句上》記孟子有言：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟，邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！盵3]17君王使百姓擁有必要的養(yǎng)家糊口的土地田宅，可使百姓安居常固、守法易使。

這些主張正是在看到了現(xiàn)實(shí)中無(wú)業(yè)失產(chǎn)游民、流民帶給社會(huì)秩序的沖擊、瓦解之力后的一種必然認(rèn)知。使民有產(chǎn)，使生恒心，是齊魯諸子關(guān)于財(cái)富的社會(huì)分配、調(diào)控的一個(gè)重要思想。從戰(zhàn)國(guó)到后世社會(huì)中實(shí)行的授田制，及對(duì)百姓輕徭薄賦政策的實(shí)施，可以說(shuō)就是這一思想的體現(xiàn)與落實(shí)。

（二）均財(cái)：調(diào)節(jié)并聚

財(cái)富分布于社會(huì)中，必然部分掌控于個(gè)人手中，而財(cái)富的私有屬性也決定了，由種種原因而形成的財(cái)富積聚，最終必將導(dǎo)致社會(huì)貧富差距的懸殊。針對(duì)這種情況，齊魯諸子提出了財(cái)富“均”與“分”的主張，要求通過(guò)必要的政策調(diào)節(jié)，使財(cái)富在社會(huì)中形成合理的配置，以利于社會(huì)的穩(wěn)定與發(fā)展。

《管子·牧民》有言：“天下不患無(wú)財(cái)，患無(wú)人以分之?！盵1]3管子認(rèn)為就社會(huì)而言，整體性的財(cái)富匱乏不足為患，財(cái)富的不能均分卻是隱憂，《管子·輕重甲》載管子言，桓公雖勸人墾田耕種，力務(wù)農(nóng)業(yè)，但仍有人餓死街衢；雖發(fā)行貨幣，致力通商，但仍有人買(mǎi)子求錢(qián)，其原因在于“谷有所藏也”“財(cái)有所并也”，是由于財(cái)富的過(guò)于集中，管子認(rèn)為，“人君不能散積聚，調(diào)高下，分并財(cái)，君雖強(qiáng)本趣耕，發(fā)草立幣而無(wú)止，民猶若不足也?！盵1]175指出是由于君王不能采取措施調(diào)節(jié)財(cái)富的過(guò)分積聚，雖然致力于富民，但百姓仍然會(huì)有不滿足。晏子則認(rèn)為，古之圣君“其取財(cái)也，權(quán)有無(wú)，均貧富，不以養(yǎng)嗜欲。”（《晏子春秋·卷第三·第十一》）[2]142其主張君王斂賦應(yīng)據(jù)財(cái)富有無(wú)各有差別，以實(shí)現(xiàn)貧富的均衡?？鬃右才c管晏等人認(rèn)識(shí)略同，《論語(yǔ)·季氏》記其言曰：“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾?！盵6]109其把財(cái)富的均衡視作國(guó)家安寧的保障。

齊魯諸子均貧富的思想對(duì)后世影響深遠(yuǎn)，北朝及唐代實(shí)行的均田制正是這種思想的踐行。但是歷代農(nóng)民起義屢屢打出的“均貧富”口號(hào)卻是對(duì)之的片面理解。齊魯諸子所言“均貧富”，不是財(cái)富的絕對(duì)平均，而是在各自層級(jí)內(nèi)的一種均衡。對(duì)此荀子有明確的論述，《荀子·王制》言“分均則不偏”，是因?yàn)榈匚煌瑒t所求同，因此物不足，不足則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，“先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！盵5]33“分均”是在等級(jí)存在下各安禮義的分配。財(cái)富均衡雖是只在各自層級(jí)中，但是調(diào)節(jié)并聚的均財(cái)主張，依然有利于社會(huì)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與秩序穩(wěn)定。

（三）蓄積：備養(yǎng)濟(jì)眾

從社會(huì)穩(wěn)定角度，齊魯諸子提出了加強(qiáng)糧食等生活物資國(guó)家儲(chǔ)備的主張?！抖Y記·王制》言：“國(guó)無(wú)九年之蓄曰不足，無(wú)六年之蓄曰急，無(wú)三年之蓄曰非其國(guó)也?！盵8]94墨子亦言：“故《周書(shū)》曰：‘國(guó)無(wú)三年之食者，國(guó)非其國(guó)也；家無(wú)三年之食者，子非其子也。此之謂國(guó)備?！保ā赌印て呋肌罚7]17荀子更言：“足國(guó)之道，節(jié)用裕民而善臧其余。”（《荀子·富國(guó)》）[5]39“養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病。” （《荀子·天論》）[5]78“臧其余”與“養(yǎng)備”是為政的內(nèi)容，財(cái)物蓄備的目的是防亂杜變，以備天災(zāi)人禍等不時(shí)之需。

而對(duì)于君王府庫(kù)的財(cái)富之藏，齊魯諸子則提出了與人、分人的主張。他們看到了財(cái)富積聚所帶來(lái)的某種條件下的危險(xiǎn)性，《管子·樞言》有言：“蓄藏積陳朽腐，不以與人者殆?！盵1]39晏子則屢對(duì)景公陳言君王藏財(cái)不用、不周濟(jì)百姓所具有的危害，他言：“夫藏財(cái)而不用，兇也，財(cái)茍失守，下其報(bào)環(huán)至。其次昧財(cái)之失守，委而不以分人者，百姓必進(jìn)自分也。”（《晏子春秋·卷第二·第十九 》）[2]97又言：“藏余不分，則民盜”（《晏子春秋·卷第五·第二十二）[2]260不僅會(huì)生出抱怨，還會(huì)招致百姓搶奪，甚至導(dǎo)致亡國(guó)，他言：“君不推此，而茍營(yíng)內(nèi)好私，使財(cái)貨偏有所聚，菽粟幣帛腐于囷府，惠不遍加于百姓，公心不周乎萬(wàn)國(guó)，則桀紂之所以亡也。”（《晏子春秋·卷第七·第八》）[2]341他認(rèn)為，“故君人者與其請(qǐng)于人，不如請(qǐng)于己也?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼诙さ谑?》）[2]98與其使人分其財(cái)不如自行分財(cái)與人，做到“上無(wú)朽蠹之藏，下無(wú)凍餒之民”，這才是“賢君之治國(guó)若此?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谌さ谑摺罚2]152他認(rèn)為桓公所以成霸業(yè)，“節(jié)取于民，而普施之，府無(wú)藏，倉(cāng)無(wú)粟?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谌さ谄摺罚2]131將蓄積之財(cái)施與百姓是其原因之一。

古時(shí)君王之藏，一定意義上也是國(guó)家府庫(kù)之藏，談君王儲(chǔ)藏之用，實(shí)際上也是談國(guó)家財(cái)富儲(chǔ)備之用，取于民而用于民，這是齊魯諸子的共識(shí)。荀子言：“故田野荒而倉(cāng)廩實(shí)，百姓虛而府庫(kù)滿，夫是之謂國(guó)蹶。”（《荀子·富國(guó)》）[5]44又言：“故王者富民，霸者富士，僅存之國(guó)富大夫，亡國(guó)富筐篋，實(shí)府庫(kù)?？鸷D已富，府庫(kù)已實(shí)，而百姓貧，夫是之謂上溢而下漏，入不可以守，出不可以戰(zhàn)，則傾覆滅亡可立而待也?！保ā盾髯印ね踔啤罚5]33他把國(guó)家財(cái)富貯藏與施濟(jì)百姓之困與國(guó)家盛衰興亡聯(lián)系在一起。

（四）賑濟(jì)：福利天下

社會(huì)是多數(shù)人的結(jié)群，而少數(shù)人的生存狀態(tài)卻關(guān)乎社會(huì)的穩(wěn)定，因此治政社會(huì)必須關(guān)注少數(shù)人尤其是社會(huì)弱者的生存情況。在齊的政治家們對(duì)于救危扶貧、濟(jì)弱問(wèn)病的社會(huì)福利問(wèn)題早就有所認(rèn)識(shí)，并將其列為社會(huì)治理的重要內(nèi)容，《管子·入國(guó)》有言：“入國(guó)四旬，五行九惠之教。一曰老老，二曰慈幼，三曰恤孤，四曰養(yǎng)疾，五曰合獨(dú)，六曰問(wèn)疾，七曰通窮，八曰振困，九曰接絕?！盵1]154這也是君王“以天下之財(cái)，利天下之人”（《管子·霸言》）[1]82安定百姓的必然作為。晏子也就社會(huì)弱者提出了“共秩”—社會(huì)贍養(yǎng)的建議，其對(duì)景公建言：“圣王見(jiàn)賢以樂(lè)賢，見(jiàn)不肖以哀不肖。今請(qǐng)求老弱之不養(yǎng)，鰥寡之無(wú)室者，論而共秩焉?！本肮邮芰私ㄗh，“于是老弱有養(yǎng)，鰥寡有室?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谖濉さ诎恕罚2]237社會(huì)福利在實(shí)踐的層面得到了切實(shí)的落實(shí)。實(shí)際上在齊建國(guó)之時(shí)，這個(gè)問(wèn)題就已經(jīng)得到重視，《六韜·文韜·盈虛》記，太公稱贊帝堯被百姓擁戴為日月、父母，因?yàn)樗按嫔铺煜脉姽压陋?dú)，賑贍禍亡之家。其自奉也甚薄，其賦役也甚寡，故萬(wàn)民富樂(lè)而無(wú)饑寒之色。”[9]10實(shí)際上是把堯視為治政效仿的榜樣。

在魯?shù)乃枷爰乙矊?duì)賑濟(jì)弱勢(shì)群體等社會(huì)福利問(wèn)題極為重視，《禮記·禮運(yùn)》有記，孔子對(duì)大同社會(huì)的描述是：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。 故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。”[8]154將社會(huì)福利的普遍實(shí)施看作大同社會(huì)的標(biāo)志，后世的儒士們更是將這一社會(huì)理想奉為最高的追求。

（五）崇義：求利有制

治政者治理社會(huì)以富國(guó)富民為求，那么求富是否為治國(guó)的唯一目的呢？對(duì)此齊魯諸子予以斷然否定。《管子·形勢(shì)解》言：“地大國(guó)富，民眾兵強(qiáng)，此盛滿之國(guó)也。雖已盛滿，無(wú)德厚以安之，無(wú)度數(shù)以治之，則國(guó)非其國(guó)，而民無(wú)其民也?！盵1]175管子認(rèn)為在物質(zhì)財(cái)富之上，國(guó)家治理還有更高的道德與秩序要求?？鬃哟鹱迂曋畣?wèn)時(shí)言：“足食，足兵，民信之矣。”為治政根本，三者中不得已而去者依次為為去兵、去食，最不可去者為民信，他言：“自古皆有死，民無(wú)信不立?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）[6]75他把誠(chéng)信的建立看得高于物質(zhì)性的求取。

齊魯諸子認(rèn)為，一個(gè)社會(huì)不能把對(duì)物質(zhì)財(cái)富的求取，其稱之為利，視為唯一目的而加以崇尚或放縱。孔子有言：“放于利而行，多怨?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）[6]19對(duì)于利的求取不加約束，會(huì)使社會(huì)中多生怨憤之情，從而產(chǎn)生矛盾?！抖Y記·大學(xué)》亦言：“長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至，雖有善者亦無(wú)如之何矣?！盵8]488治理國(guó)家只求取物質(zhì)之利，則小人受用，災(zāi)害隨之而至。孟子也認(rèn)為：“上下交征利而國(guó)危矣?！保ā睹献印ち夯萃跽戮渖稀罚3]1

因此在治理社會(huì)上，齊魯諸子提出了“義”的概念，《管子·牧民》言：“四維不張，國(guó)乃滅亡。”“何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。”[1]1可見(jiàn)單純經(jīng)濟(jì)上的求富治理理念是等而下之的。在利的求取上，諸子提出了先義后利的價(jià)值要求。晏子曰：“廉之謂公正，讓之謂保德。凡有血?dú)庹?，皆有?zhēng)心。怨利生孽，維義可以為長(zhǎng)存。且紛爭(zhēng)者不勝其禍，辭讓者不失其福?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼诹さ谑摹罚2]301要求人們?cè)诶募姞?zhēng)上以義加以辭讓。《禮記·大學(xué)》則要求，從國(guó)家安危出發(fā)，“國(guó)不以利為利，以義為利也?！盵8]488墨子亦言：“天下有義則生，無(wú)義則死；有義則富，無(wú)義則貧；有義則治，無(wú)義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也?！保ā赌印ぬ熘旧稀罚7]90其把立義于富之先看作是天之意愿。孟子更要求君王將行仁義置于求利之上，他言：“茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王章句上》）[3]1

那么何為義？墨子對(duì)此有詳盡的解釋：“曰：‘義正者，何若？曰：‘大不攻小也，強(qiáng)不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國(guó)，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無(wú)所不利，是謂天德?！保ā赌印ぬ熘鞠隆罚7]101義是人們相互間的相愛(ài)相親相讓，非是相詐相奪相殘。荀子則言：“夫義者，內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于物者也。上安于主而下調(diào)于民者也，內(nèi)外上下節(jié)者，義之情也?！保ā盾髯印?qiáng)國(guó)》）[5]77把義看作是社會(huì)各安其位的互相節(jié)制。在對(duì)義的理解上，諸子理解大致相同。

關(guān)于義的來(lái)源，墨子認(rèn)為出于天，是“天德”的體現(xiàn)。荀子則認(rèn)為出人性，“義與利者，人之所兩有也”，二者不可去一，但治政者以作為可使之互勝，他認(rèn)為：“義勝利者為治世，利克義者為亂世?！鄙鐣?huì)的價(jià)值擇取取決于在上者的引導(dǎo)，“上重義則義克利，上重利則利克義?！睋袢〔煌瑒t產(chǎn)生的社會(huì)影響有別，“上好義，則民暗飭矣；上好富，則民死利矣?！保ā盾髯印ご舐浴罚5]130

統(tǒng)而言之，先秦諸子所謂的義，實(shí)是在社會(huì)共同生活中形成的一種維護(hù)社會(huì)秩序穩(wěn)定與和諧的理性認(rèn)同，其被社會(huì)思想家、治政者認(rèn)知而有意識(shí)地倡導(dǎo)與教化，則內(nèi)化為道德，外化為禮儀，對(duì)人的行為形成約束，一定條件下它要求犧牲或讓渡個(gè)人的利益，以成就其存在的價(jià)值。

在利益求取上，先秦諸子對(duì)于義的崇尚，歷史影響深遠(yuǎn)，先利后義、以義制利的理念成為中國(guó)社會(huì)財(cái)富思想的重要組成。

（六）明禮：用財(cái)知節(jié)

社會(huì)中一部分財(cái)富往往為個(gè)人持有，其使用與耗費(fèi)取決于個(gè)人自主，但是從社會(huì)管理的角度而言，其又全非個(gè)人行為，因而齊魯諸子主張，對(duì)社會(huì)成員的財(cái)富用耗加以必要的限制，使人們的用財(cái)消費(fèi)做到知節(jié)有度。

在齊的管子和晏子對(duì)此早有論述。《管子·立政》言：“度爵而制服，量祿而用財(cái)。飲食有量，衣服有制，宮室有度，六畜人徒有數(shù)，舟車陳器有禁。修生則有軒冕、服位、谷祿、田宅之分，死則有棺槨、絞衾、壙壟之度。雖有賢身貴體，毋其爵，不敢服其服；雖有富家多資，毋其祿，不敢用其財(cái)?！盵1]10管子主張人的生之用、死之有都應(yīng)有一定限制性規(guī)定，用財(cái)要合于自己的名位之制。晏子則提出了“幅利”的說(shuō)法，他言：“且夫富，如布帛之有幅焉，為之制度，使無(wú)遷也。夫生厚而用利，于是乎正德以幅之，使無(wú)黜嫚，謂之幅利。”（《晏子春秋·卷第六·第十五》）[2]303他認(rèn)為財(cái)富的擁有、使用應(yīng)該為之設(shè)定邊界，以防止無(wú)限制帶來(lái)人們的驕奢淫逸。

孔子則從“中人”—普通人性情上論述了用財(cái)有量有度的必要性，他說(shuō)：“中人之情也，有余則侈，不足則儉，無(wú)禁則淫，無(wú)度則逸，從欲則敗，是故鞭樸之子，不從父之教，刑戮之民，不從君之令，此言疾之難忍，急之難行也。故君子不急斷，不急制，使飲食有量，衣服有節(jié)，宮室有度，畜積有數(shù)，車器有限，所以防亂之原也。夫度量不可明，是中人所由之令。”（《孔子家語(yǔ)·六本》）[4]44他認(rèn)為財(cái)富的有余與不足都能帶來(lái)人情之偏、行為之亂，因此使人所持財(cái)富有一定之?dāng)?shù)，可以防止禍亂產(chǎn)生。這種對(duì)財(cái)富的規(guī)定性限制就叫“制度”，其作用孔子有言：“是以上有制度，則民知所止；民知所止，則不犯?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·五刑解》）[4]19是以從國(guó)到家都有如此之規(guī)定，孔子云：“故制國(guó)不過(guò)千乘，都城不過(guò)百雉，家富不過(guò)百乘。”（《禮記·坊記》）[8]403這就叫作“坊民”，以之約束安定百姓。

這種對(duì)財(cái)富的擁有、使用有所限制性規(guī)定的“制度”，在古代社會(huì)中具體表現(xiàn)或者落實(shí)為所謂“禮”的規(guī)定。齊魯諸子認(rèn)為，百姓用財(cái)必須明禮，應(yīng)該做到知節(jié)有度，合于禮制。

對(duì)以禮理財(cái)治國(guó)的重要作用，晏子有論述：“維禮可以已之。其在禮也，家施不及國(guó)，民不懈，貨不移，工賈不變，士不濫，官不諂，大夫不收公利?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谄摺さ谑濉罚2]354可各安其位以求財(cái)?？鬃诱J(rèn)為，禮的產(chǎn)生就是出于防亂目的而對(duì)財(cái)富的求取、擁有、使用所做的限制性規(guī)定，他說(shuō)：“小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂。禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也。故圣人之制富貴也，使民富不足以驕，貧不至于約，貴不慊于上。故亂益亡?！保ā抖Y記·坊記》）[8]403荀子繼承了孔子思想，其從人性惡角度認(rèn)為，為防止?fàn)幬锷鷣y，禮由此制就，《荀子·禮論》言：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。”[5]89

在先秦，禮是人們社會(huì)行為的規(guī)范，包含著豐富內(nèi)容，按照孔子、荀子之論，它源起于對(duì)財(cái)物分配、擁有、享用的社會(huì)性調(diào)節(jié)，作用在于安定社會(huì)秩序，因而禮的落實(shí)也就是社會(huì)之“義”的實(shí)現(xiàn)，《禮記·禮器》有言：“是故昔先王之制禮也，因其財(cái)物而致其義焉爾?！盵8]173那么在財(cái)富的擁有、使用上，依禮而為應(yīng)該達(dá)到何種程度呢？《論語(yǔ)·顏淵》記，孔子答景公問(wèn)政時(shí)言：“君君、臣臣、父父、子子?！本肮唬骸吧圃?！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”[6]76對(duì)答中實(shí)則包含著管子各安其位“量祿用財(cái)”的思想。《荀子·禮論》言：“故禮者，養(yǎng)也。君子既得其養(yǎng)，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”[5]89禮使財(cái)富之得各自有別，貧富之差各稱其位。荀子認(rèn)為，只有如此，社會(huì)才能既有“分”又有“合”，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的“和一”，《荀子·榮辱》言：“故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長(zhǎng)幼之差，知賢愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜。然后使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也?！盵5]14

為財(cái)制度，以禮用財(cái)?shù)乃枷?，?duì)后世社會(huì)的發(fā)展具有重要意義，它使得財(cái)富在中國(guó)社會(huì)中從來(lái)就沒(méi)有一極獨(dú)大過(guò)，從管子開(kāi)始，治政者一直警惕“富能祿之”—“富人用金玉事主而來(lái)焉，主離法而聽(tīng)之，此所謂富而祿之也。”（《管子·任法》）[1]130對(duì)富人以財(cái)富干預(yù)政事有所防范。歷來(lái)治政者均對(duì)財(cái)富的使用設(shè)定了邊界，使之有禮有制，合于身份地位，而無(wú)逾越。因而既富且貴為世人崇尚，財(cái)富與祿位成為社會(huì)價(jià)值追求，價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)一極獨(dú)大的社會(huì)，并非健康的社會(huì)。

（七）施教：以理民性

治政者以富民為求，富民之后，是否即為大功告成，其后又當(dāng)如何作為呢？齊魯諸子認(rèn)為經(jīng)濟(jì)發(fā)展之后，應(yīng)當(dāng)對(duì)百姓施以教化，使之明禮知義，最終達(dá)成社會(huì)道德的醇厚與秩序的井然。也就是說(shuō)在社會(huì)富庶的發(fā)展層次之上，還應(yīng)當(dāng)有社會(huì)文明的實(shí)現(xiàn)。

《管子·牧民》有言：“倉(cāng)廩實(shí)，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱。”[1]1倉(cāng)廩實(shí)衣食足只是知禮節(jié)知榮辱的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，二者雖有先后，卻不是自動(dòng)生成的關(guān)系，這有賴于社會(huì)的教化才能得以落實(shí)。對(duì)此孔子有明確的認(rèn)識(shí)，《論語(yǔ)·子路》記：“子適衛(wèi)，冉有仆，子曰：‘庶矣哉！冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：‘富之。曰：‘既富矣，又何加焉？曰：‘教之。 ”[6]83孔子認(rèn)為社會(huì)治政當(dāng)先求人口增殖，再求百姓富裕，最后施以教化，達(dá)成文明。

百姓富裕之后的教化內(nèi)容，孟子有論：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫—父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信?！保ā睹献印る墓戮渖稀罚3]114當(dāng)先教之以人倫之理，實(shí)現(xiàn)人倫秩序。在荀子看來(lái)，教民與富民同樣重要，《荀子·大略》言：“不富無(wú)以養(yǎng)民情，不教無(wú)以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí)，所以富之也。立大學(xué)，設(shè)庠序，修六禮，明十教，所以道之也?！盵5]129教民是為了理民之性，教化的手段與內(nèi)容是多樣的，最終目的是引導(dǎo)百姓歸于社會(huì)秩序與禮儀文明。

四、齊魯財(cái)富治政思想的歷史淵源、影響及現(xiàn)實(shí)意義

從歷史發(fā)展來(lái)看，齊魯文化是一個(gè)變化而難以界定的概念，但就歷史影響而言，通常意義上其含義是指先秦時(shí)期產(chǎn)生并傳承在齊魯兩地的文化，在此我們談?wù)撠?cái)富思想所言的齊魯文化，也是就二者歷史影響的統(tǒng)而言之。應(yīng)該說(shuō)在財(cái)富思想上，齊與魯?shù)恼渭?、思想家之間在一些基本問(wèn)題上有著一致性意見(jiàn)，表現(xiàn)出高度的融通性。但是對(duì)比尋其差異，齊、魯文化自有側(cè)重：從個(gè)人道德角度做出的財(cái)富倫理論多出自在魯諸子，而從社會(huì)管理角度做出的財(cái)富治政論，多出自在齊諸子。二者間差異的產(chǎn)生究其原因，當(dāng)與各自的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)傳統(tǒng)與文化取向等密切相關(guān)。

從自然、經(jīng)濟(jì)因素來(lái)看，齊為沿海之國(guó)，境內(nèi)多丘陵，山海物產(chǎn)豐富，其多從通魚(yú)鹽于天下中獲利，商貿(mào)有著悠久的傳統(tǒng)?！渡袝?shū)·禹貢》有記：“海岱惟青州。嵎夷既略，濰、淄既道。厥土白墳，海濱廣斥。厥田惟上下，厥賦中上。厥貢鹽絺，海物惟錯(cuò)。岱畎絲、枲、鉛、松、 怪石。菜夷作牧。厥篚檿絲，浮于汶，達(dá)于濟(jì)。 ”[10]31《史記·五帝本紀(jì)》亦記：“舜耕歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器于壽丘，就時(shí)于負(fù)夏?！盵11]5可見(jiàn)三代之前齊國(guó)商貿(mào)已經(jīng)較為活躍。而太公受封于齊地之后，更是因襲傳統(tǒng)，注重發(fā)展工商之業(yè)，《史記·齊太公世家》記：“太公至國(guó)，修政，因其俗，簡(jiǎn)其禮，通商工之業(yè)，便魚(yú)鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國(guó)?！盵11]246齊國(guó)由此開(kāi)始強(qiáng)大。太公注重于富國(guó)富民，《六韜·文韜·守土》記其言曰：“是故人君必從事于富，不富無(wú)以為仁，不施無(wú)以合親。 ”[9]19其后歷代君王無(wú)不把發(fā)展經(jīng)濟(jì)、增長(zhǎng)社會(huì)財(cái)富視為治國(guó)要?jiǎng)?wù)，至桓公、管仲時(shí)，更是以富國(guó)強(qiáng)國(guó)為上策，《史記·貨殖列傳》有記：“其后齊中衰，管子修之，設(shè)輕重九府，則桓公以霸，九合諸侯，一匡天下?！盵11]932齊國(guó)稱霸于天下，其強(qiáng)勢(shì)持續(xù)至戰(zhàn)國(guó)之末。自建國(guó)始，求富求霸一直為齊國(guó)奉行不移的基本國(guó)策，因此在齊諸子關(guān)于財(cái)富的治政論述較多，從國(guó)家宏觀層面為治政者提出財(cái)富的治政或管理理論，表現(xiàn)出極為重視社會(huì)財(cái)富的生產(chǎn)、增殖與調(diào)控的一面。

與齊國(guó)相比，魯國(guó)位處內(nèi)陸，境內(nèi)地勢(shì)平坦，百姓多務(wù)農(nóng)桑，屬于農(nóng)業(yè)型國(guó)家，物產(chǎn)較單一，商貿(mào)不夠發(fā)達(dá)，社會(huì)財(cái)富增值較為緩慢，百姓循天時(shí)而勞獲，易于治理，治政者對(duì)社會(huì)財(cái)富的管理多因循一定的慣性。再者與齊國(guó)尚功求利的治國(guó)之策不同，魯國(guó)自建國(guó)之始便將禮義倫理的教化與建立放在了社會(huì)治政的首位，《呂氏春秋·秋仲冬紀(jì)·長(zhǎng)見(jiàn)》有記：“呂太公望封于齊，周公旦封于魯，二君者甚相善也。相謂曰：‘何以治國(guó)？太公望曰：‘尊賢上功。周公旦曰：‘親親上恩?！盵12]343這種基本國(guó)策影響深遠(yuǎn)，至諸國(guó)經(jīng)濟(jì)勢(shì)力急劇分化的春秋之時(shí)，孔孟等仍持言禮儀、仁政，是以在魯諸子談及財(cái)富治政之論不多自在情理之中。但這只是齊與魯對(duì)比相對(duì)而言，在魯諸子雖多從個(gè)人倫理角度談?wù)撠?cái)富，但是也不乏從社會(huì)治政角度而出的財(cái)富之論，如孔子富民而教、孟子使民有產(chǎn)等觀點(diǎn)，都是見(jiàn)解深刻的財(cái)富治政之論。

經(jīng)前述分析可見(jiàn)，齊魯兩地的政治家、思想家從社會(huì)管理、施政的角度，在財(cái)富生產(chǎn)、運(yùn)營(yíng)、管理等方面，提出了諸多可貴的見(jiàn)解，彼此間互為補(bǔ)充融通，構(gòu)筑了一個(gè)財(cái)富治政的理論體系，其思想光彩奪人眼目，實(shí)踐價(jià)值尤其凸顯。齊、魯文化間具有極強(qiáng)的融通互補(bǔ)性，因而在歷史發(fā)展中二者逐漸融一，形成了具有豐厚內(nèi)涵的文化共同體，影響著中國(guó)社會(huì)的發(fā)展。秦漢以后齊魯文化的影響作用尤為明顯，儒術(shù)獨(dú)尊，使以儒家思想為核心的財(cái)富倫理思想成為中國(guó)社會(huì)數(shù)千年的主流價(jià)值觀，其作用與意義毋庸贅述。齊魯文化中的財(cái)富治政思想也為歷朝統(tǒng)治階層所認(rèn)可與接受，并在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)治理中予以了切實(shí)落實(shí)，歷朝歷代對(duì)社會(huì)財(cái)富管理的施政措施中，都可看到齊魯諸子財(cái)富治政思想的顯現(xiàn)。而由管子、荀子等人的經(jīng)濟(jì)、政治思想發(fā)展而出的法家、兵家思想等，更是受到了后世的推崇與奉行，成為中國(guó)社會(huì)治國(guó)理政思想的重要組成。就其對(duì)中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的作用而言，如果說(shuō)齊魯文化中的財(cái)富倫理思想更多提供了用以教化民眾價(jià)值觀的“治之道”，那么其財(cái)富治政思想則更多提供了用以調(diào)控社會(huì)財(cái)富的“治之術(shù)”。

時(shí)至今天，當(dāng)代中國(guó)社會(huì)經(jīng)過(guò)經(jīng)濟(jì)改革，生產(chǎn)力迅速發(fā)展，物質(zhì)財(cái)富急劇增殖，人們生活水平極大提高，社會(huì)正走在富裕之路上，但是諸多問(wèn)題亦隨之產(chǎn)生。從社會(huì)道德層面來(lái)看，正確財(cái)富觀的弘揚(yáng)與教化的缺位，使得人們唯利是圖、唯富是求，驕奢淫逸成為生活風(fēng)尚，導(dǎo)致社會(huì)道德坍塌淪喪。從財(cái)富管理層面來(lái)看，相應(yīng)的社會(huì)責(zé)任失落，國(guó)家對(duì)于社會(huì)財(cái)富的生產(chǎn)、運(yùn)營(yíng)管控一時(shí)失策，導(dǎo)致自然資源遭受毀滅性開(kāi)發(fā)，生存環(huán)境惡化，而財(cái)富分配不公、收入調(diào)節(jié)不利、福利保障不足等，更是導(dǎo)致社會(huì)中兩極分化加劇，貧富對(duì)立嚴(yán)重，階層裂隙擴(kuò)大，社會(huì)不穩(wěn)定因素增多，這些問(wèn)題都影響著中國(guó)社會(huì)的持續(xù)穩(wěn)定健康和諧發(fā)展。就目前的社會(huì)現(xiàn)實(shí)來(lái)看，國(guó)家急需采取必要的治政措施，加強(qiáng)對(duì)于社會(huì)財(cái)富的管理與調(diào)控，以解決目前社會(huì)發(fā)展面臨的困局。而數(shù)千年前齊魯文化中已然出現(xiàn)并較為成熟的財(cái)富治政思想，對(duì)于當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)需求，依然存在超越性的啟示意義。

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