李 潔

(上海工程技術(shù)大學(xué) 社會科學(xué)學(xué)院， 上海 201620)

在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，紅白喜事是至關(guān)重要的儀式，盡管隨著現(xiàn)代性的增強以及國家政府對私人生活的不斷干預(yù)和規(guī)訓(xùn)，相應(yīng)儀式表現(xiàn)形式發(fā)生了變化，但無論是在農(nóng)民日常生活中，還是在農(nóng)民的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建中，儀式的存在都表現(xiàn)出極大的頑強和韌性。在儀式中，儀式參與者展現(xiàn)自身的行為傾向，發(fā)揮加強或減弱社會關(guān)系的作用。郭于華通過對陜北驥村的儀式和相關(guān)生活世界邏輯的闡述展示了社區(qū)經(jīng)濟生活被政治化、日常生活儀式化和儀式象征實用化的過程以及其中國家權(quán)力與民間權(quán)力此消彼長的互動關(guān)系，表明儀式實踐不只是單純的民間行為，更是國家權(quán)力的表征[1]。張學(xué)軍指出村民通過參與群體儀式建立了互相依存的群體關(guān)系，在傳統(tǒng)社會，國家與社會相對分離，內(nèi)群體關(guān)系的維持主要依靠禮儀規(guī)范，民間儀式既可以通過接納個體參與成為群體成員，也可以拒絕個體參與進入群體[2]。把儀式置于國家與社會分析框架下，關(guān)注儀式在現(xiàn)代性社會中如何存在，如何運行，及儀式在社會認(rèn)同和社會動員方面所發(fā)揮的作用，能夠以微觀儀式為入口透視宏觀社會的變化。在諸多儀式過程中，各種形式的禮物交換及流動是個體之間互動的重要媒介，閻云翔在《禮物的流動》中探討了中國社會中的禮物饋贈與人之間關(guān)系的相關(guān)性，并通過對婚禮儀式上的禮物及禮金饋贈的展示完成了對這種相關(guān)性的顯著表現(xiàn)，即禮物或禮金如何通過流通參與到了人類最親密的關(guān)系之一夫妻關(guān)系的構(gòu)建之中。本文嘗試以中國農(nóng)村社會重要的儀式之一即壽禮儀式為研究對象，通過展現(xiàn)壽禮儀式過程中的禮金流通的現(xiàn)象和特點以及人情與金錢的博弈從而一窺轉(zhuǎn)型期中國農(nóng)村人際關(guān)系及社會關(guān)系的面貌。

一、鄉(xiāng)村社會關(guān)系轉(zhuǎn)型之下的壽禮

“儀式”通常被界定為具有象征意義的、帶有表演性質(zhì)的、同時又被文化傳播所規(guī)定和整合的一系列行為方式，是籠罩在象征主義網(wǎng)絡(luò)中的行為[3]。在“儀式”概念及儀式具體實踐中，儀式的功能性逐漸凸顯。涂爾干從功能論的視角認(rèn)為儀式是具有增強作用的集體情緒和社會整合現(xiàn)象，馬林諾夫斯基則認(rèn)為“儀式是一種族群的、社區(qū)的、具有地方價值的功能性表演，是實現(xiàn)儀式與信仰邏輯關(guān)聯(lián)的具體行為”，是一種“地方性知識”系統(tǒng)，具有滿足人類需要的功能[4]。儀式貫穿于個體生命歷程，并承擔(dān)對生命歷程總結(jié)與梳理的象征意義，在中國傳統(tǒng)的人生禮儀中，通常以誕生禮和喪葬禮為兩個極限，期間又伴有婚禮、生日禮、壽禮等。當(dāng)代中國鄉(xiāng)村社會關(guān)系發(fā)生迅猛變化，現(xiàn)代化的作用急劇發(fā)揮和擴散，農(nóng)村整體社會環(huán)境改變，農(nóng)民個體化程度和理性化程度不斷加深，個體對集體的從屬性不斷減弱，同時，由于文化變遷相對滯后于政治經(jīng)濟社會制度變遷以及傳統(tǒng)文化觀念的根深蒂固，農(nóng)村社會關(guān)系又有其難以改變的、與現(xiàn)代化逆反的一面，呈現(xiàn)出現(xiàn)代與傳統(tǒng)并存的“雙面性”。盡管對關(guān)系轉(zhuǎn)型的具體闡釋不同，如賀雪峰提出的“半熟人社會”概念[5]，徐勇、徐增陽等人提出的“陌生人社會”概念[6]，但現(xiàn)代化對中國農(nóng)村社會關(guān)系產(chǎn)生巨大沖擊是既定事實。作為農(nóng)村社會關(guān)系體現(xiàn)的農(nóng)村儀式在實踐形式上的變遷則能夠折射整體農(nóng)村社會關(guān)系的變遷，其中，壽禮作為民間傳承至今的重要民俗文化，在廣大農(nóng)村地區(qū)尤其受到重視。一方面，通過壽禮儀式，可以表達(dá)人類對生命本身的尊重，尤其是映照于傳統(tǒng)社會人均壽命相對短暫的現(xiàn)實背景，壽禮儀式成為敬畏生命的表現(xiàn)；另一方面，壽禮儀式具有明顯的功能性，以壽禮儀式為契機，群體內(nèi)外的社交互動得以展開，社會關(guān)系得以建立和加強。

2018年春節(jié)前夕，筆者隨父母回山東老家參加外祖父(北方方言稱謂“姥爺”)的80歲壽禮儀式。在壽禮過程中一個現(xiàn)象引起筆者注意：壽禮重要的環(huán)節(jié)“隨禮”中，外祖父私下告訴筆者母親，作為外嫁女兒，母親和其姐(筆者大姨)要拿出2 000元(在當(dāng)?shù)貙儆谳^高水平)禮錢，登記入禮賬，壽禮后再將錢返還給她們，這種方式會使外祖父母和兩個女兒都有“面子”，也不會造成雙方經(jīng)濟負(fù)擔(dān)。與此相伴的發(fā)生在壽禮中的一個插曲有極大相似性：筆者弟弟第一次帶未婚妻回外祖父母家參加壽禮及拜年，見過母親的“娘家人”，按照當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗，母親的姐姐(筆者大姨)、弟媳(筆者舅媽)作為長輩需要給“見面禮”，因為目前母親的兩位女性家屬都沒有穩(wěn)定工作，收入相對較少，母親自己事先準(zhǔn)備好了兩個1 000元的紅包，再由兩位女性家屬將其當(dāng)做“見面禮”給弟弟的未婚妻，同樣在雙方都沒有經(jīng)濟破費的情況下做到了禮儀的周全。外祖父母和母親坦然和公開的態(tài)度也讓筆者感到好奇，詢問下得知，表面隨禮再返還的行為在整個村子里是一個不成文的規(guī)定，母親提前幫女性親戚準(zhǔn)備紅包的行為是被認(rèn)可的，反而，如果經(jīng)濟條件相對較好的母親不提前代替準(zhǔn)備紅包則會被親戚熟人指責(zé)“不懂事”(當(dāng)?shù)刭嫡Z，意為“不懂得體諒”)。

二、順從：禮金支配下的壽禮

(一)壽禮的貨幣化傾向

由于市場交換的發(fā)展，以及農(nóng)民生活水平的提升，作為一項傳統(tǒng)的禮儀形式，鄉(xiāng)村壽禮上的禮物傳遞呈現(xiàn)出明顯的金錢化、貨幣化傾向。在壽禮現(xiàn)場，前來參加壽禮的幾十位客人沒有任何人攜帶實體性禮物。外祖父母院落里的最中間位置，兩位進行禮金接收和登記的同鄉(xiāng)有一張專門的桌子做“賬臺”，一人負(fù)責(zé)收納禮金，一人負(fù)責(zé)登記姓名與數(shù)額?？腿嗽谒蜕隙Y金時并不需要形式上的紙質(zhì)紅包，只需直接將現(xiàn)金遞過去，登記人當(dāng)場核對禮金額度，即使是原本裝在紅包里的禮金也要取出來明確額度，象征喜慶的紙質(zhì)紅包也因此喪失了其使用價值和象征意義?？梢姡卩l(xiāng)村壽禮上，金錢已經(jīng)成為主要的人際交往和禮物饋贈方式。在筆者記憶里，筆者外祖父過60歲壽禮時，客人拜壽還會有攜帶壽桃(一種白砂糖混雜奶油制品)、雞、魚、大肉等既帶有食用意義又象征吉利的物品，但隨著時間的推移，這種拜壽方式“不興了”(當(dāng)?shù)刭嫡Z，意為“不流行了”)，偶爾有人帶這些東西參加壽禮，事后可能被主家私下埋怨 “麻煩，難以處理，容易壞(腐爛)”，甚至私下嘲笑“小器，買這些東西便宜，不舍得直接拿錢”，連其他參加壽禮的賓客有時也會產(chǎn)生相似態(tài)度，并表明“我可不是這樣(隨禮的)”。

禮物饋贈作為極其久遠(yuǎn)的社會文化現(xiàn)象，具有鞏固人際關(guān)系和物品再分配的功能。在中國農(nóng)村，禮物饋贈被看作是農(nóng)民之間表達(dá)人情的主要方式，并通常遵循“禮尚往來”原則和理念，通過禮物的交換和流動來構(gòu)建社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。古代中國對“禮物”的釋義包括三種：一是典禮、歷法、服色等的各種相關(guān)規(guī)定，如《尚書·微子之命》中所載“統(tǒng)承先王，修其禮物”。二是祭品，如《大唐燕支山神寧濟公詞堂碑》所載：“其封神為寧濟公，錫之肇帶，備厥禮物?！比富槿⒍Y品，如《通典·嘉禮·恭候大夫士婚禮》所載“后漢……其禮物凡三十種”[7]。 因此，在傳統(tǒng)中國文化中，“禮物”既包括“禮”，又包括“物”，“禮”側(cè)重于強調(diào)“禮儀”“儀式”以及“忠、孝、節(jié)、義”等道德規(guī)范的儀式性表達(dá)，而“物”則偏重于指向具體的、具有一定程度的使用性、觀賞性的實實在在的物品[8]。時至今日，盡管禮物饋贈這一社會交往行為仍繼續(xù)存在，甚至在交換益發(fā)明顯的當(dāng)今社會還有頻率不斷增加的趨勢，但是禮物饋贈的形式卻已經(jīng)發(fā)生了變化：“物”逐漸量化為了“貨幣”即“禮金”。市場力量慢慢進入農(nóng)村社會之后，鄉(xiāng)村的社交關(guān)系在強大的金錢文化影響之下發(fā)生了雙重改變：首先，原來傳統(tǒng)的富有情感的具有符號意義的禮物和回報被非人情化的、只有量的差別而無質(zhì)的差別的“貨幣”所替代，金錢取代實物轉(zhuǎn)而成為構(gòu)建社會關(guān)系的主要手段和承載體。其次，在某種程度上，“禮物” “社會關(guān)系” “人情”以及“社會地位”或者“社會階層”都具有了金錢替代品的特點，金錢成為一個衡量標(biāo)準(zhǔn)，成為個體向他人展示自己和自己對待他人的主要方式。

(二)禮金數(shù)額之下的親疏遠(yuǎn)近

儀式性場合的人情往來包括“隨禮”“還禮”等一系列的行為，其中如何確定禮金數(shù)量是“隨禮”和“還禮”行為中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。禮金的流動乃是一個動態(tài)的互動過程，隨禮行為是農(nóng)民經(jīng)過理性考量后的決策行為。鄉(xiāng)土結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)關(guān)系依然頑強留存的現(xiàn)實社會狀態(tài)下，農(nóng)村的社會經(jīng)濟狀況、農(nóng)民的文化觀念和行為傾向都受到了現(xiàn)代化的滲透和影響，或多或少呈現(xiàn)出一定程度的現(xiàn)代性特征，表現(xiàn)在人際關(guān)系層面就是所謂的“理性化”：“做多少人情”“送多少(錢)的禮物” “隨多少(錢)的禮”并不是隨意的，而是要經(jīng)過反反復(fù)復(fù)、仔細(xì)地“理性考量”后才決定，而且這種“理性考量”還不單只是個體的策略，更多時候需要全家相關(guān)成員共同的商議確定，商議確定的一個重要標(biāo)準(zhǔn)和依據(jù)即是與主家關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近。中國傳統(tǒng)社會人際關(guān)系格局是“把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋，每個人都是他社會影響所推出的圈子的中心，每個人以生育和婚姻事實為核心的親屬關(guān)系逐層推廣開來，結(jié)成人情圈”[9]86?！叭饲槿Α钡倪吔缫约啊叭Α迸c“核心”之間的距離即代表著人與人之間的親疏遠(yuǎn)近，人情關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近也相應(yīng)成為進行禮物饋贈的計算基礎(chǔ)，中國人的禮物是在關(guān)系和人情這種文化基礎(chǔ)上構(gòu)建的禮物關(guān)系的意義發(fā)端于地方道德世界中更為廣闊的關(guān)系和人情背景。

禮物作為維系人與人之間關(guān)系的連接紐帶，不但具有顯著的象征意義，可以借助其表達(dá)和展現(xiàn)敬愛長輩、敬畏權(quán)力、渴望財富等情感情緒，還能夠作為標(biāo)志區(qū)分個人與他人之間關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近，以及利益的相關(guān)聯(lián)性等。隨著禮物形式的不斷貨幣化，禮金取代具體的實物成為禮物交換的主體，禮金數(shù)額的多少象征了人與人之間親疏遠(yuǎn)近關(guān)系：禮金數(shù)額的確定除了取決于當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展水平、風(fēng)俗習(xí)慣，更多的則是取決于人與人之間親疏度，這種親疏度或者是血緣上的連接性(在同等的血緣關(guān)系下，則會具體考慮對方的經(jīng)濟狀況)或者是利益上的相關(guān)性，離主家越“近”，禮金數(shù)額則相應(yīng)越多，反之亦然。筆者在壽禮儀式結(jié)束翻閱查看了主家用于登記禮金數(shù)額的賬本，了解了與主家關(guān)系不同的來客交付的禮金數(shù)額，發(fā)現(xiàn)關(guān)系類別與禮金數(shù)額之間呈現(xiàn)出一定對應(yīng)關(guān)系，禮金數(shù)額的多少形象地呈現(xiàn)出人情關(guān)系的由里及外的擴散也就是關(guān)系之間的親疏遠(yuǎn)近。一方面，人情關(guān)系與金錢數(shù)額之間的同比關(guān)系展現(xiàn)在血緣關(guān)系方面，與主家血緣關(guān)系越親密，禮金數(shù)額越高，同時再兼顧考慮親疏之間的“輩分”的關(guān)系，如，主家兒女統(tǒng)一都隨禮2 000元，往外推延至孫子女則統(tǒng)一隨禮600元，非直系但輩分較高的近親屬如主家外甥(女)同樣隨禮600元；另一方面，功能上的連接親密與否也成為影響禮金數(shù)額的重要因素：在翻閱記賬本時，筆者看到有幾位與主家關(guān)系較好的同事及主家做老師時的幾位學(xué)生的隨禮額度同樣為600元，超過一般意義上的親戚及熟人的隨禮額度。

表1 隨禮人員與主家關(guān)系及隨禮數(shù)額一覽

三、反抗：關(guān)系支配下的禮金

(一)基于“面子”的表面隨禮

此次壽禮儀式的隨禮過程中，父母讓兒女在眾人面前拿出相對高額度的禮金，再私下將禮金還給女兒的行為與筆者母親考慮兩位女性親戚的經(jīng)濟能力后自己準(zhǔn)備給新人紅包的行為的共同點在于：雙方進行的是一種表面的隨禮。外祖父母坦誠，確定2 000元這個兒女們交付禮金的數(shù)額是根據(jù)當(dāng)?shù)氐恼w經(jīng)濟狀況和風(fēng)俗慣例及參考其他老人過壽時兒女交付禮金的額度后所作的決定，原因是“不能比人家兒女拿的少，否則沒有‘面子’”?！懊孀印笔莻€人基于他在社會網(wǎng)絡(luò)中的所占的地位、合宜的角色表現(xiàn)與別人接納的行為操守，并由此要求別人對其表現(xiàn)出的尊敬和恭敬[10]。個人所獲取的“面子”依個人及其關(guān)系密切者的生活舉止是否與社會期望相吻合而定，在雙方的交往中，“面子是一種相互的服從、尊重和恭敬，是雙方都期望獲得的，并且準(zhǔn)備回報的”[11]。中國傳統(tǒng)社會的“面子”與人情關(guān)系相類似，呈現(xiàn)出內(nèi)外兩方面的特點。就“面子”的“外在”方面，禮作為一種社會規(guī)范和風(fēng)俗習(xí)慣，規(guī)定和調(diào)節(jié)著個體的行為，“禮”的多少及輕重與否決定和代表了個體參與社會互動時是否有地位，是否被認(rèn)可，是否被尊重，禮儀的遵守需要靠他人的旁觀以及這種旁觀實質(zhì)所起的監(jiān)督作用，尤其強調(diào)禮對人所起的規(guī)范，如果不能做到合乎禮儀的規(guī)范，就會“丟臉”“失面子”，出于對“面子”的重視，必然使得人們?yōu)樽穼ぴ谏鐣煌兴軌颢@得的認(rèn)可而在禮儀上做到表面的和諧無違。就“面子”的“內(nèi)在”方面，家庭本位思想對中國傳統(tǒng)社會影響較大，個體對家族的從屬十分重要，加之親密關(guān)系的人際互動比普通人際互動更加頻繁更加具有情感的敏感性，由此“面子”不僅存在于普通人際交往關(guān)系中，即使是在親密關(guān)系之中，家庭成員之間仍然重視彼此之間的評價，關(guān)系親密者的行為表現(xiàn)同樣也會影響到個體是否有“面子”。

對外祖父母來說，兒女“隨禮”的數(shù)額多可以表現(xiàn)出兒女較好的經(jīng)濟狀態(tài)，象征著兒女事業(yè)相對成功，而兒女的成功則能夠表現(xiàn)出自己教育兒女比較有成效，即能夠展示自己是一個有智慧的長者，同時還能夠向同齡的同村老人展示自己兒女的孝順程度以及自己在兒女面前的長者權(quán)威。在此，外祖父特意強調(diào)，2 000元的數(shù)額并不算太多，這種“多”只是相對于同村別家“有正式穩(wěn)定工作的兒女”所隨禮的數(shù)額，“有正式穩(wěn)定工作”本身就是兒女社會地位較高的一種象征，所以不需要再拿過高額度的禮金來強調(diào)展示，反倒是所謂“兒女沒有正式穩(wěn)定工作”的老人在過壽時會要求兒女拿更高數(shù)額的禮金，有些甚至達(dá)到6 000元。對母親來說，一方面需要維護至親女性親戚在未來兒媳面前的“面子”，至親女性如果沒有能力給自己未來“兒媳”見面禮會使得自己的“娘家人”沒有面子，與此相應(yīng)，自己也沒有面子；另一方面也需要尊重當(dāng)?shù)亟o“新人”見面禮的風(fēng)俗要求，避免被人說“閑話”，這樣既會使自己“沒面子”也會使未來兒媳“沒面子”。表面隨高額禮金然后私下返還給兒女，既是為了兒女的“面子”又為了自己的“面子”，與此同時還需要顧及不要增加兒女的經(jīng)濟壓力；表面上的新人紅包既能夠維護自己及至親女性親戚的“面子”，同時也沒有給任何一方帶來經(jīng)濟損失，這種表面的禮金流通可以說是對金錢所支撐起來的“面子”這一主流價值觀的能動性的策略性的反抗。盡管這種行為仍然是建立在對貨幣的認(rèn)可、并承認(rèn)貨幣額度成為一種通用的衡量標(biāo)準(zhǔn)的前提下的，但還是在貨幣與數(shù)字之間呈現(xiàn)出一種溫情脈脈。

(二)儀式性回禮及隨禮循環(huán)中的平衡

在此次壽禮上，與建立在理性基礎(chǔ)上的隨禮行為同時出現(xiàn)的是一個完全有悖于金錢理性交換原則的事件：每一位交付禮金的客人都會得到主家準(zhǔn)備的回禮：一個小紅包，里面裝有一張嶄新的20元人民幣，在客人交付完禮金之后，禮金登記人員會代替主家將此作為回禮交給客人，以示感謝之情。通常主家會事先專門去銀行去置換一定額度的“新錢”(還未進入市場流動使用過的紙幣)以表示喜氣和祝福，而且，無論交禮錢的人交了多少金額都會統(tǒng)一得到同等的回禮。這種金錢數(shù)額上由差別到統(tǒng)一的變化體現(xiàn)了這樣一種事實：盡管客人依據(jù)與主家關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近程度為依據(jù)決定自己交付禮金的多少，但主人則需要以同等的情誼(同樣以貨幣數(shù)額為替代)象征性地感謝所有參加儀式的客人，與金錢有關(guān)的情誼，與情誼有關(guān)的金錢，與金錢無關(guān)的情誼在這樣的過程中得以展現(xiàn)。在這一“回禮”行為中，禮物的象征意義反過來超越其功能性意義，表達(dá)感情成為禮物交換的主要目的。滲透到禮物當(dāng)中的精神同時蘊含著道德意味和情感意味，參與禮物經(jīng)濟不但會培育關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的道德約束，使得道德原則超越了經(jīng)濟考慮,涉及了社會實踐中的社會性、道德、意向和個人情感，也涉及到創(chuàng)造精神聯(lián)系的人情和“面子”[12]。

除了上述形式上的具有象征意義的“回禮”，實際意義上的“回禮”也在整個生命歷程中不斷發(fā)生。主家之所以要對禮金數(shù)額等相關(guān)信息進行明確的記錄，其根本目的即在于記錄別人隨禮的數(shù)額，明確客人隨禮的數(shù)額是為了待以后客人家里有同樣的事宜儀式的時候，參考該數(shù)額進行隨禮。據(jù)了解，在外祖父村子里，幾乎每一家都有這樣一本記錄人情往來的賬目，這一賬目是決定個人和家族行動的重要憑證。因此，從更大的人際關(guān)系范圍以及從更長的生命周期來看，主家不止是對兒女們所交付的禮金進行了返還，事實上所有人的隨禮都是要返還或者存在著返還可能性的，只是在返還時間上具有一定程度的滯后性，而且不會在彼此之間明確提出，但成為了一種隱形共識。在傳統(tǒng)社會中，雖然禮物交換和流轉(zhuǎn)的原初動機是出于對道德或“面子”以及聲望的追逐，然而在送禮的過程中，送禮者的禮物饋贈行為卻已經(jīng)將自己放在了人情債權(quán)人的地位，與之相應(yīng)也就將受禮者放在了人情債務(wù)人的地位[13]。在傳統(tǒng)道德和禮尚往來習(xí)俗的支配下，接受了禮物即是相當(dāng)于已經(jīng)欠了別人的人情，必須選擇時機和方式予以償還，償還人情債也隨之附著在原初動機之上成為重要的隨禮動機之一：“欠了別人的人情就得找一個機會加重一些去回個禮，加重一些就在使對方反欠了自己一筆人情來來往往，維持著人和人之間的互助合作。如果相互不欠人情，就無需往來了”[9]26-30。在“隨禮”和“回禮”的不斷迂回中，社會人際關(guān)系起到了對金錢交換的壓制作用，減緩了隨禮所產(chǎn)生的經(jīng)濟壓力。

四、結(jié)論與討論

在全球化和現(xiàn)代化浪潮日益深刻的席卷之下，農(nóng)村社會的傳統(tǒng)信仰理念以及儀式實踐也相應(yīng)發(fā)生變遷，這種變遷是農(nóng)村在與國家互動中根據(jù)宏觀環(huán)境變化進行的行為模式調(diào)整，從而適應(yīng)時代與國家的共同變化，同時又滿足自身整合社會關(guān)系的需求。通過對壽禮儀式上禮金表面和實際流通的觀察，“禮金”不斷取代“禮物”，市場交換與社會交換不斷產(chǎn)生融合，傳統(tǒng)的社會交換過程不斷地受到“經(jīng)濟理性”算計與考量的滲入，金錢對人際關(guān)系產(chǎn)生強烈的支配作用。但與此同時，出于對傳統(tǒng)人情關(guān)系的維護和維持，金錢在壽禮儀式上的流通又表現(xiàn)出一定的形式性，并沒有能夠完全發(fā)揮其經(jīng)濟效用，現(xiàn)代化的沖擊力也被削弱。個案研究目的主要是通過對具有典型意義的個案進行研究，形成對某一類現(xiàn)象較為深入、詳細(xì)和全面的認(rèn)識，包括對“為什么”和“怎么樣”等問題類型的認(rèn)識，壽禮儀式作為一個人際關(guān)系集聚的場合，其過程中“金錢”與“人情”之間的博弈具體而微的進行過程能夠折射整體社會結(jié)構(gòu)的變遷。

也正是由于當(dāng)代中國農(nóng)村正處在這樣一種具有雙面性的獨特現(xiàn)實環(huán)境中，客觀對待農(nóng)村社會關(guān)系成為一種必要。隨著現(xiàn)代化負(fù)面效應(yīng)的逐漸凸顯以及對現(xiàn)代化反思程度的不斷加深，對傳統(tǒng)農(nóng)村生活共同體的懷舊情緒也逐漸在各種群體中彌漫，這種懷舊雖然對重新發(fā)掘傳統(tǒng)文明文化中的精華部分創(chuàng)造了氛圍，但如果這種懷舊是建立在對農(nóng)村生活徹底土崩瓦解的這一假設(shè)之上的，那無疑不客觀并容易流于感傷而欠缺理性。壽禮儀式在展示其社會功能的同時，很多人情與情感也得以細(xì)膩體現(xiàn)并發(fā)揮作用，使得鄉(xiāng)村社會關(guān)系在對金錢的“順從”與“反抗”之中越加顯現(xiàn)出立體而非刻板的印象。通過對農(nóng)村生活圖景一角的展示，可以看到，夸大金錢對傳統(tǒng)人情關(guān)系的損害無利于更深層次的去理解中國農(nóng)村生活，一廂情愿認(rèn)為這是一個貨幣時代也將無利于對農(nóng)民人格及其生活方式的理解，在時代的劇變之中，仍然還有很多力量在隱秘但堅決地固守著傳統(tǒng)而使得并非一切都煙消云散了。