張　　磊

道教是根據(jù)中國固有文化而創(chuàng)立的，是根植于中國的民族宗教。李養(yǎng)正先生所著《道教概說》：“漢靈帝時(shí)，張角太平道徒眾遍布青、徐、幽、冀、兗、豫、荊、楊八州，旁及并、涼”。這是早期道教太平道在山西活動的記載。由于道教得到北魏統(tǒng)治者太武帝拓跋燾的重視成為國教并改年號為“太平真君”，所以在都城平城（今山西大同市）及周邊如應(yīng)縣、陽高、渾源、天鎮(zhèn)乃至全省各地的道教迅速傳播發(fā)展，道人、道觀日益增多，因而道教科儀如神仙誕辰、祈求賜福、延壽求嗣等各種道教科儀活動日漸頻繁。在這種大環(huán)境下的當(dāng)?shù)孛癖姴蛔杂X的對道教有了認(rèn)識并自然而然的使之與自身日常生活聯(lián)系在一起。道教認(rèn)為音樂可以上通神靈，成為道教科儀中通神的語言。在做法事時(shí)利用吟唱，加之器樂等音樂形式與神靈溝通達(dá)到頌贊神仙、解禳消災(zāi)、超度亡靈和修持養(yǎng)煉等目的。道教音樂是道教在法事儀式中使用的音樂，也稱法事音樂或道場音樂，一般由聲樂和器樂兩部分組成，其類型可分為修道法事、紀(jì)念法事和民俗法事。道教音樂在內(nèi)涵上滲透著道教的基本信仰和美學(xué)思想，形成了自己獨(dú)特的格局。也正是因?yàn)榈澜探?jīng)過歷朝歷代的發(fā)展，道教修道、科儀等法事活動的增加，使得道教文化中的主要部分———道教音樂有了長足發(fā)展，成為中國傳統(tǒng)音樂文化不可分割的一部分。

在中國傳統(tǒng)音樂文化結(jié)構(gòu)中，民間歌曲屬于勞動人民的藝術(shù)創(chuàng)造，是千百年來勞動人民集體智慧的結(jié)晶，是勞動人民生活的真實(shí)寫照。山西是中國傳統(tǒng)文化發(fā)展較早的地區(qū)，作為中國傳統(tǒng)民間音樂形式中歷史最為悠久的藝術(shù)品種之一的山西民間歌曲，早在堯時(shí)期就有“日出而作，日落而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力于我哉！”（《擊壤歌》）。先秦時(shí)期的詩歌總集《詩經(jīng)》中的《唐風(fēng)》和《魏風(fēng)》，其中大多也是產(chǎn)生在山西的古老民歌。山西民間歌曲在歷史的長河中延綿不斷，其題材廣泛，內(nèi)容深刻，涉及到社會生活的各個(gè)方面，有反映勞動人民生活的；有反映愛情和婚姻的；有反映社會生活的；有歌唱?dú)v史人物和傳說故事的；還有反映人民革命斗爭的等，流傳在全省各地的山西民歌極具鮮明地方特色和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。

民間歌曲是說唱音樂、戲曲音樂、民間器樂曲等民間音樂藝術(shù)的重要源泉，道教文化中的道教音樂在產(chǎn)生和發(fā)展過程中或多或少受到了民間歌曲及其他民間音樂的影響。但從另一個(gè)角度來看，道教音樂在長期的發(fā)展過程中已形成了具有自己特點(diǎn)的音樂體系，《新唐書》記載：“高宗自以李氏老子之后也，于是命樂工制道調(diào)”。說明在唐朝時(shí)已有了專業(yè)的樂工團(tuán)隊(duì)制作道教音樂，而且有了道教獨(dú)立的音樂思想和音樂內(nèi)涵。因此可以講道教音樂與民間歌曲在長期交融過程中，也會不斷地以其特有的藝術(shù)構(gòu)思和音樂內(nèi)容潛移默化地影響著民間歌曲。在山西，特別是交通封閉的山鄉(xiāng)，道士與民間藝人，道教音樂與民間音樂往往會同時(shí)出現(xiàn)，久而久之兩者的交流融合就自然而然了，陽高縣的恒山道樂和朔州市的木寨道樂在做民俗法事時(shí)就是這樣，而且存在普遍性。民間歌曲與道教文化的長期相互滲透、相互關(guān)系使得在民間歌曲中凸顯出了道教文化的元素。

一、民間歌曲中的道教神仙元素

在中國歷史發(fā)展過程中，因民眾對諸多自然現(xiàn)象難以解釋而感到困惑，為了解除現(xiàn)實(shí)痛苦，只有寄希望于一種信仰。人們無論生老病死，還是祈求風(fēng)調(diào)雨順都會利用宗教達(dá)到精神上的安慰。于是信道識道、請道士做法事就逐漸形成區(qū)域性的集體習(xí)俗，成為當(dāng)?shù)孛癖姷墓餐J(rèn)知與共同依賴，這種現(xiàn)象成為道教文化滲透傳播的良好土壤，道教文化滲透傳播的直接體現(xiàn)就是流傳在民眾身邊耳熟能詳?shù)木哂械澜涛幕氐拿耖g歌曲。

道教是崇拜多神的宗教，供奉的神仙諸多，其中“八仙”是道教中的八位神仙，為道教文化中相當(dāng)重要的神仙代表，其分別代表男女老幼、貧賤富貴八種不同的人群。在元代全真道觀山西芮城永樂鎮(zhèn)純陽萬壽宮的《八仙過海圖》中，八仙為鐘離權(quán)、呂洞賓、李鐵拐、張果老、曹國舅、藍(lán)采和、韓湘子、徐神翁，到明代時(shí)何仙姑取代了徐神翁，八仙群體基本固定下來。由于八仙都是凡人得道，個(gè)性與民眾極為接近，所以很容易被民眾接受，諸如“八仙過?！薄鞍讼蓱c壽”等神話傳說故事就在民間廣為流傳。中國許多道教圣地都有八仙宮，過年要游八仙，迎神賽社也都少不了八仙。在山西具有道教文化元素的民間歌曲中以“八仙”為主要題材的曲目眾多，流傳范圍廣闊，音樂內(nèi)容各具特色，例如有反映道教文化題材的陽高縣秧歌《八仙慶壽》：

年年有個(gè)三月三，王母娘娘過上個(gè)壽誕。

王母娘娘來觀天，觀見了頭上八洞神仙。

一洞神仙漢鐘離，二洞神仙呂洞賓。

一撒了金錢一品當(dāng)朝，二撒了金錢二位神仙。

三撒了金錢桃園三結(jié)義，四撒了金錢四季平安。

五撒了金錢五子登科，六撒了金錢六位高官。

七撒了金錢七鳳朝陽，八撒了金錢八洞神仙。

九撒了金錢九重陽，十撒了金錢遍地是金錢。

另外還有反映“八仙”之一的文水小調(diào)民歌《張果老過橋》：

終南山來了我張果老，張果老我騎驢兒過趙州橋，

出言來我把橋主叫，問你的橋兒牢不牢。

橋主兒這兒開言道，叫一聲老道太實(shí)滑刁，

每日千軍萬馬過多少，難道你一人一驢壓壞我的橋。

張果老朝著終南吹口氣，四架名山驢驢身上捎，

張果老打驢橋頭過，壓的你橋兒四下彎腰。

魯班看見事不好，雙手手托住我的趙州橋，

這才是仙家不如仙到家，從這里把我的眼挖了。

這些流傳至今的具有地方道教文化元素的民間歌曲,在歌詞內(nèi)容上直接反映了道教神仙和相關(guān)的道教傳說故事,在音樂曲調(diào)上結(jié)合了道教音樂元素,音樂線條自然流暢,詞曲結(jié)合朗朗上口,極具流傳。

二、民間歌曲中的道教音樂元素

總的來講，山西民間歌曲中的道教文化元素更多體現(xiàn)在儀式程序和歌詞內(nèi)容上，而音樂方面則大部分依然采用當(dāng)?shù)孛癖娝煜さ牡胤角{(diào)。但是在一些特定的區(qū)域，特別是靠近道教名山名觀道教音樂影響很大的地方，民間歌曲的音樂形態(tài)和音樂風(fēng)格也同樣受到了道教音樂的深刻影響。

大同地區(qū)地處山西北部，五岳之一的道教名山北岳恒山雄踞于此。在長期道教文化影響下，有相當(dāng)一部分民間歌曲的音樂形態(tài)和音樂風(fēng)格與道教音樂極為相似。這些相似現(xiàn)象，說明歷史上此地區(qū)民間歌曲曾與道教音樂有過接觸交流。從音樂形態(tài)和音樂風(fēng)格的共性比較看，大同地區(qū)部分民間歌曲和道教音樂的共性有以下幾點(diǎn)具體表現(xiàn)：1.旋法特色方面。大同地區(qū)部分民間歌曲的旋律線條連綿起伏，寬廣悠長，和偶有的大幅度跳進(jìn)，音域以四、五度跳進(jìn)為主，如秧歌《畫八扇》和小調(diào)《想哥哥》，與恒山道樂的《琳瑯振響》《種種無名》極為相似。2.節(jié)奏型態(tài)方面。大同地區(qū)部分民間歌曲旋律線條在節(jié)奏上以平穩(wěn)的一拍兩個(gè)音、附點(diǎn)，偶爾會出現(xiàn)少量的后十六節(jié)奏。如小調(diào)《想情郎》，這與恒山道樂的《返魂香》極為相似。3.襯詞襯腔方面。大同地區(qū)部分民間歌曲和恒山道樂的襯詞襯腔極為相同，可共同歸納為“哎”“咳”“呀”“哈”等。這類襯詞的加入，使得唱腔更加口語化，且與當(dāng)?shù)孛癖姷恼Z言習(xí)慣相吻合，其意義更容易被當(dāng)?shù)孛癖娊邮堋?/p>

以上音樂相似現(xiàn)象比較已經(jīng)證明了民間歌曲受道教音樂的滲透和影響。這些相似因素在大同地區(qū)整體民間歌曲范圍看屬特例，且明顯是受道教音樂元素影響而形成的，相反這些相似現(xiàn)象在道教音樂中卻是很典型的，具有代表性。因而，它是大同地區(qū)民眾在與道教音樂長期的接觸交流中，逐漸將一些道教音樂特點(diǎn)借用于民間歌曲當(dāng)中，從而給原有的民間歌曲帶來新的色彩。值得一提的是，道教文化對民間歌曲的影響雖然限于某些特定的地域，范圍不是很廣，但這種影響卻具有特殊意義。

三、傳統(tǒng)文化交流的深厚淵源

從歷史文化的背景看，道教歷代受皇室官府的扶持、崇奉和控制。唐明皇是我國歷史上頗有藝術(shù)才華的皇帝之一，據(jù)《唐書》載：“玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐伎部弟子三百，教于梨園，每音有誤者，帝必覺而正之”。這里既說明了唐玄宗精湛的音樂才能和對歌舞大曲音樂的愛好，也說明了當(dāng)時(shí)宮廷已經(jīng)有了如此龐大且專業(yè)的音樂演奏團(tuán)隊(duì)演奏具有道教音樂元素的法曲。以后的歷朝歷代特別是在皇帝登基時(shí)，大多要到道觀祭奠道教北方之神真武神，在做紀(jì)念法事時(shí)同樣離不開道教音樂的參與。在這樣的背景下，作為上層文化的道教一般是不會輕易完整地吸收老百姓的民間歌曲到大雅殿堂里來的。這樣宮觀的道士們就會運(yùn)用已有的規(guī)范的道教音樂在法事中，這也決定了他們無需有意接近和學(xué)習(xí)民間歌曲的可能性和必要性。相反在特定時(shí)期，道士們在宮觀或民間做法事時(shí)，前來觀看的民眾均可以聆聽到演唱或演奏的道教音樂，且逐漸的熟悉了道教音樂，對道教音樂有了一定的認(rèn)識,特別是民間藝人更能深刻的體會領(lǐng)悟到其中獨(dú)具特色的道教音樂元素，自然地將道教音樂元素融入到民間歌曲的創(chuàng)作中。

道教在其歷史發(fā)展過程中，也并非一直受到統(tǒng)治階層的重視。明中葉以后，國力衰竭，朝廷自顧不暇，對道教不能從財(cái)力上支持。清朝當(dāng)權(quán)者及上層貴族起自關(guān)外，承襲薩滿教傳統(tǒng)，對道教不感興趣，道教歷代享受的特殊寵遇有所裁抑。由于清朝統(tǒng)治階級對道教的輕視，作為上層文化的道教開始逐漸走向衰落，但其在民間的活動卻日益豐富頻繁起來。道教文化要想在民間立足發(fā)展，其固有的內(nèi)容形式自然需要做相應(yīng)的改變，再加上中國自古就有“百里不同風(fēng)，千里不同俗”的說法，這也促使道教文化要與當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)民俗相結(jié)合。其中道教音樂的變化自然也是一樣，需要借鑒吸收當(dāng)?shù)氐拿褡宸窖?、音樂曲牌以及民間歌曲等民間音樂元素到道教音樂中來，使改變后的道教音樂更容易被當(dāng)?shù)孛癖娊邮堋Ｃ耖g伙居道則更普遍直接地利用民間歌曲音樂來演唱經(jīng)文、神話故事等，為道教及道教音樂的發(fā)展找到了新的路徑,這一方式促進(jìn)了道教音樂在民間的發(fā)展。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長，在歷史的長河中優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的交流融合就是文化進(jìn)步的象征。作為傳統(tǒng)文化一部分的山西道教音樂和山西民間歌曲之間在歷史的各個(gè)時(shí)期相互影響，相互交流,這種你中有我,我中有你,互取精華,不斷地融合滲透促進(jìn)了我國傳統(tǒng)音樂的發(fā)展。民間歌曲與道教音樂的完美結(jié)合，聽來耳目一新，具有迷人的藝術(shù)魅力。

參考文獻(xiàn)：

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