張人月

摘要：《文心雕龍》中“雅潤”、“清麗”等評語飽含中國式文學(xué)理論批評特色，然少有研究者正式關(guān)注探究此類評語的真實含義。本文以此為切入點，探尋出“雅”、“潤”、“清”、“麗”背后身后的文化內(nèi)涵傳承，并結(jié)合四言詩、五言詩，探索出劉勰在《文心雕龍》隱性表達出的文藝觀。

關(guān)鍵詞：文心雕龍；四言詩；五言詩；雅潤；清麗

中圖分類號：1206.2 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2018）11-0002-02

一、前言

《文心雕龍》關(guān)于詩歌的論斷體現(xiàn)于各篇章，而《明詩》篇中有“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調(diào)，則清麗居宗”一句，針對此句，可提出以下問題：何為“四言正體”？何為“雅”？何為“潤”？何為“五言流調(diào)”？何為“清”？何為“麗”？何以四言“雅潤為本”？何以五言“清麗”居宗？下文將對以上問題進行具體說明。

二、四言與五言，“正體”與“流調(diào)”

（一）崇四言，亦重五言

關(guān)于四言詩與五言詩，六朝文論家常提及，范文瀾《文心雕龍注》引《文章流別論》：“雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也。”詹锳引《文章流別論》：“古詩率以四言為體，而時有一句二句，雜在四言之間，后世演之，遂以為篇……五言者，……于俳諧倡樂多用之。舊以上或可見摯虞崇四言而貶五言之義，并指四言為“雅”。

而自文心雕龍觀之，劉勰雖尊四言為正體，同時卻亦重視五言?！墩戮洹菲裕骸八淖置芏淮?，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應(yīng)機之權(quán)節(jié)也。至于“詩”“頌”大體，以四言為正，……五言見于周代，……情數(shù)運周，隨時代用矣。”此段反映劉勰通變之觀點，四言出現(xiàn)時間早，對后世影響深，因而“以四言為正”。五言為“變”，其蔚為大觀的局面雖出現(xiàn)較晚，卻是“隨時代用矣”，觀劉勰對“五言騰踴”的建安詩歌極盡推崇，便可知其對五言看重之意。

（二）四言正體

《文心雕龍》談?wù)撐捏w，通常從文體發(fā)展源流入手，追本溯源?！睹髟姟菲袑ⅰ对娊?jīng)》以前葛天氏、黃帝、堯、舜時期的詩歌歸為“辭達而已”，而詩歌正式圓備是在《詩經(jīng)》，在其基礎(chǔ)上，一切后來之體便都成變體。

同時《詩經(jīng)》亦是儒家“五經(jīng)”之一，備受推重?！蹲诮?jīng)》篇言：“《雅》《頌》所被，英華日新”，即將《詩經(jīng)》，特別是《雅》《頌》歸入了所應(yīng)宗之經(jīng)典行列?！对娊?jīng)》以四字句為主，以四言為正是劉勰文學(xué)史觀重源的體現(xiàn)，亦是宗經(jīng)思想的反映。

（三）五言流調(diào)

關(guān)于“流調(diào)”，各注本或有異議。一為流行格調(diào)，二取流變之意。我以為二者皆可解釋。從《章句》篇觀其流變之意，縱觀六朝詩歌可知流行格調(diào)，較之四言，譬如古樂與今樂。劉勰也非一味復(fù)古，其不可避免受時代風(fēng)氣之影響，因而能關(guān)注作為流行格調(diào)之五言，亦認(rèn)為其為四言流變之體。

三、“雅潤”與“清麗”之文學(xué)內(nèi)涵

（一）“雅”之概念及其在《文心雕龍》中之具體內(nèi)涵

“雅”字較早出現(xiàn)于《詩經(jīng)》，“詩之六藝”之風(fēng)、雅、頌、賦、比、興，亦有大雅、小雅。關(guān)于“雅”之意，“詩序”曰：“雅，正也?！薄把拧币浴罢敝獗粡V泛的使用，《荀子》：“譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅?！蓖跸戎t即將“雅”釋為：“正也，正而有美德者謂之雅?！薄盾髯印分羞€有多處。所謂“雅”者，正也，也即孔子所言“思無邪”也。再如《賦篇》言：“性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者與？”《荀子·王制》：“使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也?！卑喙讨栋谆⑼ā酚校骸皹飞醒藕?？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。舊由此可見，在“雅”字“正”義之下，有進一步將其與樂相聯(lián)，取教化之義。而當(dāng)“雅”字進一步衍生出“文雅”、“儒雅”、“端雅”等義時，其內(nèi)涵由政治教化充實到行為準(zhǔn)則，區(qū)別于一般流俗，講禮儀而不粗鄙，因博學(xué)知文而顯出氣質(zhì)。直至魏晉，時人將“雅”化為審美品格，名士風(fēng)流，既包含道家自然之法，亦囊括儒家“雅”之義。

《文心雕龍》中多次提及“雅”，《詮賦》篇：“情以物興，故義必明雅。”《章表》篇：“必雅義以扇其風(fēng)。”《才略》篇：“辭義溫雅。”“雅”或更側(cè)重于文學(xué)作品之義上。而何為“雅義”？或許借由另一語“典雅”可更好參詳?！抖▌荨菲裕骸笆且阅＝?jīng)為式者，自入典雅之懿。”于是乎，“雅懿”之“雅”與經(jīng)典有關(guān)，“模經(jīng)”才能“入典雅”，“雅”之審美標(biāo)準(zhǔn)便反映劉勰宗經(jīng)之思想。更廣闊理解來說，“雅”即正確的、合乎經(jīng)典規(guī)范的文學(xué)，審美情趣高雅不粗俗。因博通經(jīng)史方能“儒雅彬彬”，便有“博雅”一語?！峨s文》篇有：“崔駟《七依》，入博雅之巧”，《奏啟》篇有：“張衡指摘于史職，蔡邕銓列于朝儀，博雅明焉”，皆可為證。

（二）“潤”之概念及其在《文心雕龍》中之具體內(nèi)涵

“潤”本義為雨水下流，滋潤萬物。《易·系辭》：“潤之以風(fēng)雨?！薄睹献印じ孀由稀罚骸笆瞧淙找怪ⅲ曷吨鶟?，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。”皆從其本義。《管子·水地》：“夫玉溫潤以澤，仁也?！薄盾髯印しㄐ小罚骸胺蛴裾撸颖鹊卵?，溫潤而澤仁也?！薄皾櫋庇靡孕稳萦裆⑦M一步比之君子品性，何以將雨水與玉相聯(lián)系？水潤萬物，不驕不躁，溫和柔潤，是為仁?！抖Y記·聘義》：“夫昔者君子比德于玉焉，溫潤而澤仁也?！笨追f達疏：“溫潤而澤仁也者，言玉色溫和柔潤而有光澤，仁者亦溫和潤澤，故云仁也?！薄皾櫋弊直阒饾u衍化為既具水之品格，兼具玉之品性。

“潤”字于《文心雕龍》，為“明潤”、“弘潤”，《銘箴》篇；“銘兼褒贊，故體貴弘潤?！薄峨[秀》：“始正而末奇，內(nèi)明而外潤。”“潤”或為外在體現(xiàn)之氣質(zhì)，其文學(xué)特征不尚奇詭，不尖銳，溫和潤澤，有仁者之風(fēng)。而此外在氣質(zhì)無不由內(nèi)在品格所浸染，因而“雅潤”，不有義之“雅”，也無體之“潤”。義正思雅，方能如雨般滋潤，如玉般柔潤。

（三）“清”之概念及其在《文心雕龍》中之具體內(nèi)涵

“清”本義為水清，澄澈無雜質(zhì)，與濁相對。如《孺子歌》：“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足?！蓖瑫r，氣之清濁，形成天地。而“清”字與人世相關(guān)聯(lián)，便被廣泛使用于描述人物品性、政治風(fēng)氣，進而有宇宙哲學(xué)?！盾髯印氛摗罚骸肮蕵沸卸厩?，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂”，言人之心性；《孟子·萬章》：“居北海之濱，以待天下之清也”，言政治清明；《老子道德經(jīng)》：“天得一以清，地得一以寧?！毖杂钪嫣斓??！扒濉痹谄浔玖x基礎(chǔ)上，又有“清靜”、“清冷”、“清爽”等由水之靜、水之冷、水之涼爽特質(zhì)而生之義，從而具有更深之內(nèi)涵。

《文心雕龍》極重“清”，《宗經(jīng)》篇：“二則風(fēng)清而不雜。”《風(fēng)骨》篇：“意氣駿爽，則文風(fēng)清焉?！庇郑骸笆刮拿饕越。瑒t風(fēng)清骨峻?！焙沃^“風(fēng)清”？“風(fēng)”在劉勰看來，“乃化感之本源，志氣之符契”，具有“怊悵述情”之作用。因而風(fēng)要清，即要志氣清潔高尚，感化閱者，以情動人?！睹髟姟菲裕骸拔厩寰?，即標(biāo)明志清之要。具體于文風(fēng)，“清”則表現(xiàn)為健康清新，不浮華晦澀，如清風(fēng)徐來，如清波蕩漾?！扼w性》篇：“是以賈生俊發(fā)，故文潔而體清?！薄堵暵伞菲骸坝衷娙司C韻，率多清切。”《才略》篇：“而樂府清越?！币陨显u語皆表達了劉勰對此種清新文風(fēng)的推崇。

此外，“清”除去感化之用的“清”，或亦包含了道家“清靜無為”之思想在文藝?yán)碚撋现w現(xiàn)。魏晉談玄遺風(fēng)，雖言“老莊告退，而山水方滋”，然六朝流行之山水詩未嘗不是魏晉遺風(fēng)之延續(xù)。山水自然之清，浮泛于宇宙大道，閃現(xiàn)著自然之沉力。

（四）“麗”之概念及其在《文心雕龍》中之具體內(nèi)涵

“麗”有結(jié)伴而行，成雙成對之義，亦有附著、依附之義?！吨芤住るx》：“離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，化成天下?！逼渌v乃為“依附”之義。附著于物者，漸演化為外在修飾之美麗，此即后來常用之義。

《文心雕龍》中“麗”包含兩層意義，一為“麗辭”，即講對偶；二為辭藻文采之美麗。若言“雅”指“義”，那么“麗”便指“辭”而言。如《辯騷》篇言：“然其文辭雅麗?！薄对徺x》篇：“物以情觀，故詞必巧麗。”劉勰是重文采的，毋庸置疑。其對作家作品評語有“詭麗”、“綺麗”、“淫麗”、“新麗”、“朗麗”、“縟麗”、“弘麗”、“偉麗”，那么何為“清麗”？《章表》篇：“清文以馳其麗”，或可窺其一二。劉勰之重文采，是在“清”之基礎(chǔ)上，反對浮華綺靡，反對“淫麗”，辭藻不害文風(fēng)之清，方為上品。

四、四言、五言詩論及劉勰的文藝觀

探究了“四言正體”，“五言流調(diào)”，“雅潤”，“清麗”等含義后，便可回答何以四言應(yīng)“雅潤為本”，五言應(yīng)“清麗居宗”，及包含于這一短短語句中劉勰之文藝觀。概括言之，則為“華實異用，唯才所安”。四言、五言之功用不同，因而體現(xiàn)出不同的特征。

詹锳引《詩品序》言：“夫四言，文約意廣，取效《風(fēng)》、《騷》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習(xí)焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會於流俗?！彼难詾榻?jīng)典，為正體，“模經(jīng)”自當(dāng)以經(jīng)典范式為學(xué)習(xí)根本，習(xí)其“文約意廣”。再者，雅文化亦為上層所推重并希冀用以教化民眾的，因而“雅”、“潤”所代表之儒家精神追求，君子之品格便成為劉勰所強調(diào)之本。而五言更多代表著風(fēng)氣與審美，魏晉六朝追求美，追求文采，是“有滋味者”，為世人所愛，劉勰于此重“麗”之風(fēng)上強調(diào)“風(fēng)清”，更體現(xiàn)其既不脫時代苑囿又不同于流俗之處。

還要指出的一點是，劉勰對詩之認(rèn)識，并非只局限于“雅潤”、“清麗”，《體性》篇提出：“一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡”，各有褒貶，體現(xiàn)其對詩文風(fēng)格之豐富認(rèn)識。同時，“雅潤”、“清麗”二者之間亦非完全界限分明?！夺缡ァ菲裕骸笆ノ难披悺?，《辨騷》篇言：“然其文辭雅麗”，《明詩》篇中：“張衡《怨篇》，清典可味”，皆體現(xiàn)了“雅”與“麗”，“清”與“典雅”風(fēng)格的相互交融。

《文心雕龍》對四言、五言詩討論，并總結(jié)出其各自的寫作與鑒賞準(zhǔn)則，既是其宗經(jīng)思想下的回歸本源，亦是其審美原則下的全新之見。囿于本人才疏學(xué)淺，文章還有未及深入探究的部分，只愿能為“龍學(xué)”研究提供一些新的視角及思路，吾將倍感榮幸。