從第七回起，《金瓶梅》的情節(jié)開(kāi)始沿著不同于《水滸傳》的道路發(fā)展，我們可以很清晰地看到西門慶如何主導(dǎo)小說(shuō)敘事的走向。西門慶在小說(shuō)行文將及三分之一處（第三十回）已經(jīng)獲得了三重身份—浮浪子弟、暴發(fā)商人與武職官員，伴隨這三重社會(huì)身份之獲得，小說(shuō)家對(duì)其情場(chǎng)、商場(chǎng)與官場(chǎng)生活的畫面徐徐展開(kāi)、細(xì)筆勾勒。正如作者開(kāi)門見(jiàn)山所宣稱的，這部小說(shuō)將直面古今的“情色”難關(guān)：“如今這一本書(shū)，乃虎中美女，后引出一個(gè)風(fēng)情故事來(lái)。”西門慶浮浪弟子的本性及其對(duì)情色永不倦怠的追逐，構(gòu)成其個(gè)性基調(diào)的原色之一，并且進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為小說(shuō)敘事的原動(dòng)力。

在西門慶的聲色犬馬中，他的情場(chǎng)生活無(wú)疑占據(jù)了小說(shuō)的主要段落。對(duì)于他的情場(chǎng)生活，小說(shuō)家基本上以寫實(shí)手法進(jìn)行描寫。但是，十分有趣的是，在有關(guān)西門慶拈花惹草的寫實(shí)敘事中，讀者可能會(huì)留意到一個(gè)看似微不足道但卻饒有深味的物象—眼紗。如同獵人出獵需要準(zhǔn)備防護(hù)用具一樣，西門慶的獵艷之旅亦需一整套裝備。相對(duì)于其炫人耳目的房中秘具，他的出行裝備卻較為低調(diào)，尤其是眼紗。

一

眼紗，又稱眼罩、眼衣、面衣、面罩等。明人張自烈（1597-1674年）《正字通》中“帽”字條下梳理了各類帽式的演變及由來(lái)，談到宋代帽式時(shí)有言：“宋又有衫帽，士大夫于馬上披涼衫，婦女步通衢以方幅紫羅障蔽半身，猶唐之帷帽、羃?也，即今所用帽檐眼罩也。”依此記載可知，首先，“帽檐眼罩”是由帽子和帽裙—亦即紗、絹等輕薄材質(zhì)做成的眼罩—兩部分構(gòu)成；其次，“帽檐眼罩”的形制、功能均與唐以來(lái)的羃?、帷帽等有直接的繼承關(guān)系。

羃?本是胡羌男子的裝束，多用藤席或氈笠做成高頂寬檐式的笠帽，四周寬檐骨架糊裱繒帛，然后用皂紗全幅綴于帽檐上，使之下垂，以障蔽面部和全身。綴于帽檐上的皂紗，稱為“帽裙”。羃?的帽裙，長(zhǎng)可至腳踝。羃?始現(xiàn)于晉代，《晉書(shū)·四夷傳》載“西戎”吐谷渾男子“通服長(zhǎng)裙，帽或戴羃?”。西北地區(qū)多風(fēng)沙、日照強(qiáng)烈，將羃?與長(zhǎng)裙搭配穿戴，可以遮風(fēng)蔽日。北朝時(shí)羃?傳入中國(guó)北方，一直到唐初仍為貴族男女的流行穿戴?！杜f唐書(shū)·輿服志》載：“武德、貞觀之時(shí)，宮人騎馬者，依齊、隋舊制，多著羃?，雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽，不欲途路窺之。王公之家，亦同此制?！贝撕髣t漸漸為婦女出行專用，以遮蔽臉部及身體。隨著越來(lái)越多的女性使用羃?，它的功能也發(fā)生了較大的改變。對(duì)宮女、貴婦等眾多上流社會(huì)的女性而言，羃?障蔽全身的形制特征可以起到很好的避人耳目的作用，也正好迎合了社會(huì)輿論對(duì)女性出行不得拋頭露面的規(guī)約。

上，下/日本平安時(shí)代市女笠搭配蟲(chóng)垂衣

（華梅《衣裝日本》，天津人民出版社，2006年）

沈從文《中國(guó)古代服飾研究》中曾將一種“近似加觀音兜披風(fēng)外衣”的帽式認(rèn)定為“羃?”，盡管他已意識(shí)到佩戴這種帽子“臉部卻少遮蔽”，與隋唐文獻(xiàn)記載中所言“不欲途路窺之”的特征不盡相符。此后多種古代服飾的論著（如周汛《中國(guó)古代服飾大觀》，重慶出版社，1994年；李薇《中國(guó)傳統(tǒng)服飾圖鑒》，東方出版社，2010年）都沿襲沈說(shuō)，皆將此種帽式實(shí)物對(duì)應(yīng)于“羃?”。然而，結(jié)合文獻(xiàn)記載可知，羃?應(yīng)當(dāng)是遮擋面部乃至全身的，其樣式或許近乎日本平安（794-1192年）中期以后十分流行的市女笠與蟲(chóng)垂衣的組合搭配。市女笠，最初為賣東西的女子所用，故以得名。笠帽帽頂高高凸起筒狀“巾子”，帽檐寬平，最初用菅編制，江戶時(shí)代（1603-1868年）也用竹、檜編織，并涂以黑漆。平安中期，上流社會(huì)女性外出常戴，可以直接戴，或戴在“被衣”上?！氨灰隆笔瞧桨矔r(shí)代以后，身份高的女子外出時(shí)遮擋頭部并覆蓋全身的一種著裝。另外，佩戴市女笠時(shí)，往往在笠帽周緣垂下薄布或薄紗（即“蟲(chóng)垂衣”），長(zhǎng)可及膝，類似羃?的帽裙。有關(guān)日本服飾文化的研究，往往將飛鳥(niǎo)、奈良以及平安時(shí)代前期稱為日本服飾模仿隋唐的時(shí)代，而平安時(shí)代流行的市女笠和蟲(chóng)垂衣的搭配，很可能就是對(duì)隋唐中土之羃?的模仿。黃遵憲（1848-1905年）撰《日本國(guó)志》卷三十五《禮俗志》二載日本服飾風(fēng)俗：“婦人出門蒙單衣，以蔽障全身，謂之蒙衣?！倌昵爱嬞v者，乃著高頂笠子于蒙衣上，今市女笠是也。后來(lái)晴雨皆用傘，無(wú)戴笠者，已而用蒙衣者漸少?！?“蒙衣”，應(yīng)即日人所謂“被衣”，“高頂笠”亦即“市女笠”。此種市女笠可遮風(fēng)擋雨，男女皆可使用，一直到明治時(shí)代（1868-1912年）才為雨傘所取代。在以平安時(shí)代為背景的小說(shuō)《羅生門》及此后據(jù)此改編的同名電影中，女主人公便頭戴圍綴蟲(chóng)垂衣的市女笠出現(xiàn)。當(dāng)她與丈夫策馬同行竹林中時(shí)，忽然一陣風(fēng)吹開(kāi)了帽裙，林中強(qiáng)盜得以窺見(jiàn)她姣好的姿容，因此勾動(dòng)邪念，引發(fā)慘案。由此可證，與唐代女性佩戴羃?相似，日本女性穿戴市女笠與蟲(chóng)垂衣的初衷，也是為了在外出途中躲開(kāi)路人的窺視，進(jìn)而避免來(lái)自男性的騷擾。

棕色馬尾環(huán)編菱格紋面罩左/出土?xí)r狀態(tài) 右上/修復(fù)后正面 右下/修復(fù)后背面長(zhǎng)25.5厘米 寬12.7厘米河北隆化鴿子洞元代窖出土（隆化民族博物館編著《洞藏錦繡六百年—河北隆化鴿子洞洞藏元代文物》，文物出版社，2015年）

護(hù)眼罩為斜網(wǎng)紋地，插空編22個(gè)方棋紋樣，紋樣和地子的編結(jié)方法相同，通過(guò)結(jié)的密度不同顯出花紋，地子部分的密度較小，花紋部分的密度較大。左右兩側(cè)包鑲為織金錦，右側(cè)寬5.5厘米，左側(cè)寬5厘米?？椊疱\紋樣為小方格顯大菱格圖案，其經(jīng)向循環(huán)10厘米，緯向循環(huán)7.5厘米。系帶缺失。

到唐中宗以后，羃?逐漸為更加輕便的帷帽所取代。《舊唐書(shū)·輿服志》卷四十五載：“永徽之后皆用帷帽，拖裙到頸，漸為淺露，尋下敕禁斷，初雖暫息，旋又仍舊?！瓌t天之后，帷帽大行，羃?漸息，中宗即位，宮禁寬弛，公私婦人，無(wú)復(fù)羃?之制?！陛^之障蔽全身的羃?，帷帽更為短小輕便，帽裙長(zhǎng)及臉部或肩頸，歷歷可見(jiàn)女性面容。到開(kāi)元（713-741年）初年，《舊唐書(shū)·輿服志》載：“從駕宮人騎馬者，皆著胡帽，靚妝露面無(wú)復(fù)障蔽”，帷帽又被更為開(kāi)放的胡帽取而代之了。唐代鄭仁泰墓出土的一件彩繪泥塑騎馬女俑，頭戴笠帽、圍著黑色頭巾，靚妝露面，與《舊唐書(shū)》中所載戴胡帽的情形十分接近。不過(guò)，騎馬女俑很可能原本戴的是帷帽，由于帽裙年久脫落才露出了女子面容，成了今日的模樣。從帷帽到胡帽的變化，可以視為則天朝（690-705年）女性地位提升與社會(huì)氛圍趨于開(kāi)放的合力所致。然而，好景不長(zhǎng)，社會(huì)輿論終究難以容忍上層女性拋頭露面出現(xiàn)在公眾視野中。于是到永貞（805-806年）年間，無(wú)論男、女又戴上了一種與帷帽十分相似的“席帽”。值得一提的是，無(wú)論是羃?、帷帽還是席帽，都不是特定的女性用物，但其避人耳目的佩戴目的與功能，卻幾乎專為女性而設(shè)、因女性而起。然而，有意思的是，避人耳目的后起功能一旦出現(xiàn)，便與其遮風(fēng)避日的原初功能并駕齊驅(qū)甚至取而代之。在特定的場(chǎng)合和情境下，帶有女性色彩的后起功能也可能為男性所利用。

白色馬尾環(huán)編鳳戲蓮紋護(hù)眼罩左上/修復(fù)后正面 左下/修復(fù)后背面 右/出土?xí)r狀態(tài)長(zhǎng)28厘米 寬14厘米河北隆化鴿子洞元代窖出土（隆化民族博物館編著《洞藏錦繡六百年—河北隆化鴿子洞洞藏元代文物》，文物出版社，2015年）

中心為一朵怒放的蓮花，兩側(cè)有飛鸞翔鳳相戲，下部?jī)蓚?cè)各有一朵垂蓮。紋樣和地子的編結(jié)方法相同，通過(guò)結(jié)的密度不同顯出花紋，地子部分的密度較小，花紋部分的密度較大。罩上邊鑲5.5厘米寬的素絹，左右兩側(cè)包鑲為織金錦。因年代久遠(yuǎn)，織金錦磨損較嚴(yán)重，組織不甚清晰。系帶缺失。

據(jù)周煇《清波雜志》卷五“朔庭苦寒”則所載可知，眼紗早在宋代就出現(xiàn)了。與羃?、帷帽、席帽相似，眼紗的出現(xiàn)最初也是為了遮蔽風(fēng)沙，在北方比較常見(jiàn)。1999年河北隆華鴿子洞元代窖藏考古發(fā)現(xiàn)中有兩件“面罩”，一件用棕色馬尾編織成菱格紋，左右兩側(cè)包鑲織金錦，上部有一道紙邊。高11厘米，寬25厘米；一件用白色馬尾在菱格紋底上編成鸞鳳戲蓮紋，左右包鑲織金錦，上部以素絹?zhàn)鲆r在內(nèi)，高13厘米，寬27厘米（田淑華《河北隆華鴿子洞元代窖藏》，《文物》2004年第5期）。有學(xué)者認(rèn)為，這兩件“面罩”與《三才圖會(huì)》的“面衣”插圖在樣式上十分接近，只是沒(méi)有縫綴綁帶，將其定名為“面罩”固然得當(dāng)，不過(guò)，若說(shuō)這是兩件珍貴的“眼紗”實(shí)物，應(yīng)該更為精確（孟暉《淡霧輕煙罩眼紗》，《精品閱讀》2012年第13期）。此外，依此兩件眼罩的出土實(shí)物大小可知，其長(zhǎng)不足以環(huán)繞帽檐，只夠懸垂于正面帽檐，其寬亦僅可遮擋臉部。元人鄭光祖（1264年-？）《智勇定齊》雜劇中，虎白長(zhǎng)被黥了面，緊跟著有一段唱詞：“臉上刺上字，我又不曾做賊，可是苦也。戴上眼罩子，回本國(guó)看秦將軍怎的說(shuō)。臉上刺字也不妨穿州經(jīng)縣，過(guò)村坊鬧市叢中人看見(jiàn)，則是小的每嘈的我慌?！笨梢?jiàn)，眼罩可以擋住臉部的刺字，避開(kāi)路人的注意和懷疑，從而掩蓋難以啟齒的經(jīng)歷。

明人佩戴的眼紗，當(dāng)與這兩件元代實(shí)物相差不遠(yuǎn)。明人王圻（1530-1615年）《三才圖會(huì)》中有一幅“面衣”插圖：在一片長(zhǎng)方巾上，于雙眼位置裁出“窗口”，并罩以輕紗；兩側(cè)上巾角各縫綴兩條長(zhǎng)帶。孟暉認(rèn)為，這兩條長(zhǎng)帶顯然是起固定作用的絳帶，使用時(shí)于腦后交系在一起。這意味著眼紗可單獨(dú)佩戴。明代佚名戲曲《漁樵閑話不分卷》第一折有一段關(guān)于“眼罩”的賓白：

【凈云】我昨日去城里去，只見(jiàn)那馬上的老爹每，怎么個(gè)個(gè)臉上穿著小裙兒？

【樵云】呸！那個(gè)是眼罩兒。

【凈云】帶著做甚么？

【樵云】他每怕灰塵。

推想“臉上穿著小裙兒”的情狀，大概便是直接將眼罩系于腦后。不過(guò)，明人也常將眼罩與各類帽子搭配使用。例如，明人張一中《尺牘爭(zhēng)奇》卷二收王世茂《與張不偏》書(shū)信中有“恐褦襶子不耐風(fēng)日”之語(yǔ)，并有雙行小字注解“褦襶子”曰：“褦襶，笠子也，以布絹為?，戴之以蔽日色，即今之眼罩?！边@種將眼罩與笠帽搭配使用以蔽日色的做法，跟羃?、帷帽、席帽十分接近，只是形制上更為輕便了。

彩繪帷帽仕女騎馬木俑唐新疆維吾爾自治區(qū)博物館藏

二

由于眼罩多用皂紗、馬尾、絹、布等材質(zhì)制成，因此除了可以防風(fēng)沙、蔽日曬之外，還可以起到避人眼目的作用。這一功能與上文所述幾種帽式一脈相承。有意思的是，隨著眼紗在明代社會(huì)生活中的普及，其遮風(fēng)避日的功用退居其次，而避人眼目的功能逐漸喧賓奪主。明人王世貞（1526-1590年）《弇州四部稿》中有詩(shī)《戲?yàn)檠壅肿饕唤^》曰：“短短一尺絹，占斷長(zhǎng)安色。為何眼底人，對(duì)面不相識(shí)?！痹诿鞔彩窃赓H謫的官員離京時(shí)，必須以眼紗蒙面，以示自愧。明人李開(kāi)先（1502-1568年）為劉天民所作墓志銘（《四川按察司副使前吏部文選司郎中函山劉先生墓志銘》）中，曾敘及劉天民遭貶謫出京的一幕：

凡京職外謫者，失志惶慚，出門多以眼紗自蔽。先生之行也，路出故部，適值驗(yàn)封大點(diǎn)，吏人數(shù)千咸集焉，有識(shí)之者曰：“此吾恩主，無(wú)罪左遷者。”眾乃擁之，馬不得行。先生擲眼紗于地曰：“吾無(wú)愧于衙門，此物何用？”縉紳憐其去，郊外餞送。

劉天民當(dāng)眾扔掉了眼紗，直面故部吏人，以示內(nèi)心清白。此舉被李開(kāi)先當(dāng)作劉天民襟懷坦蕩之人格的有力證據(jù)選入墓志銘中，也為后來(lái)著述者所采擷，編入到各類史料筆記中。由此可見(jiàn)，在明代社會(huì)生活中，以眼紗蒙面，往往指向坦蕩、磊落的反面，帶有遮掩、自愧的心理內(nèi)涵。

彩繪釉陶戴笠帽騎馬女俑唐陜西歷史博物館藏

《金瓶梅》中西門慶使用眼罩的情形，也基本上是為了避人耳目。綜觀《金瓶梅》全書(shū)，總共18次提到“眼紗”，2次提到“眼罩”。有意思的是，“眼罩”都出之于小說(shuō)第七回之前，而“眼紗”均出現(xiàn)在第七回之后。首先，從佩戴眼罩或眼紗的場(chǎng)合看，騎馬或騎騾子戴眼紗，出現(xiàn)了14次，其中12次是西門慶騎馬戴眼紗，2次分別是韓道國(guó)和文嫂騎騾子戴眼紗；步行戴眼紗，出現(xiàn)了6次，分別是西門慶從王婆茶店出來(lái)、與潘金蓮私通后悄悄離開(kāi)（2次），王三官在文嫂的帶領(lǐng)下出入西門宅（2次），陳經(jīng)濟(jì)走到王婆家打聽(tīng)潘金蓮（1次），孫雪娥被押送見(jiàn)官（1次）。由此可見(jiàn)，明人佩戴眼紗的場(chǎng)合，不僅出現(xiàn)在騎行時(shí)，而且也用于步行時(shí)。有意思的是，步行而戴眼紗的6種情形，都是為了躲避他人的注意。其次，從眼紗的佩戴方式看，也因佩戴目的、場(chǎng)合的不同而有所區(qū)別。小說(shuō)寫韓道國(guó)遠(yuǎn)途辦貨回來(lái)，風(fēng)塵仆仆，戴的是“大帽眼紗”；寫西門慶戴眼紗，3次搭配“便衣小帽”，1次搭配“便衣靖巾”，其余未有交代；寫文嫂、王三官戴眼紗，也未言其是否戴帽。有鑒于此，論者據(jù)此推斷明代人的眼紗“比起羃?和帷帽，眼紗攜帶方便、佩戴靈活。可直接固定在頭上，不一定需要戴大檐的帽子而連綴在帽檐上”（韓曉《釋“眼紗”話〈金瓶〉》，《中國(guó)典籍與文化》2007年第1期）。然而，小說(shuō)家未提及帽子，不等于人物沒(méi)有戴帽。因此，我們不能推定這幾處提及的眼紗一定是單獨(dú)佩戴的。復(fù)次，從眼紗佩戴者的身份及可能的目的來(lái)看，除了韓道國(guó)（第五十九回，2次）、文嫂（第六十八回，1次）、王三官（第六十九回，2次）、陳經(jīng)濟(jì)（第八十六回，1次）、孫雪娥（第九十回，1次）等或?yàn)榱诉h(yuǎn)途避塵、或避免招致注意的意圖之外，僅西門慶一人戴眼紗便出現(xiàn)了13次之多，其意圖也高度一致。

我們先來(lái)看這13次佩戴眼紗的情形在小說(shuō)中的分布：第四回1次、第六回1次，分別為西門慶從王婆茶店出來(lái)、從潘金蓮家里出來(lái)，均為與潘金蓮私通；第十六回1次，西門慶從李瓶?jī)邯{子街私宅返家，正值謀娶李瓶?jī)浩陂g；第三十七回3次，第三十八回1次、第四十七回1次、第五十回1次，都是西門慶前往牛皮巷韓道國(guó)之妻王六兒處；第六十九回2次、第七十八回1次，均為西門慶往王招宣府中秘密會(huì)見(jiàn)林太太；第七十七回1次，為西門慶到妓女鄭愛(ài)月兒處。

仔細(xì)分析西門慶佩戴眼紗出現(xiàn)的場(chǎng)合及其在小說(shuō)中的分布情況，我們將會(huì)有一個(gè)有趣的發(fā)現(xiàn)，即眼紗的出現(xiàn)無(wú)不與西門慶在家庭倫理之外的獵艷密切相關(guān)，并且與敘事場(chǎng)景的隱秘性相呼應(yīng)。在第四、六回中與第十六回中，西門慶尚未迎娶潘金蓮和李瓶?jī)?，故此二人亦屬于其在家庭之外的獵艷對(duì)象。尤為有趣者在于，從第二到第六回，西門慶不止兩次往返于潘金蓮處（或王婆處），第二回兩天之內(nèi)便往返了好幾趟，但“眼紗”這一物象卻只在第四、六回各出現(xiàn)了一次。如果我們讀得更仔細(xì)一點(diǎn)便不難發(fā)現(xiàn)，第二回中西門慶雖然往返了幾趟，但卻并未得手。眼罩或眼紗的缺省也顯得別有用意?；蛟S，更為細(xì)心的讀者會(huì)發(fā)現(xiàn)，西門慶與李瓶?jī)核酵ㄖ畷r(shí)，作者亦未提及眼紗，那是由于西門慶是夜乃從自家院落逾墻而入，用不著避人眼目，故未佩戴眼紗。從此諸多細(xì)節(jié)可見(jiàn)，小說(shuō)提及眼罩或眼紗并非偶然的敘述行為，而確有深意存焉。浦安迪在《明代小說(shuō)四大奇書(shū)》一書(shū)中論及西門慶與林太太一節(jié)時(shí)，也留意到這一細(xì)節(jié)乃出自小說(shuō)家有意的安排：“約會(huì)的時(shí)刻到了，作者非常得體地讓西門慶戴上他早先在夜半出游時(shí)經(jīng)常戴用的眼紗出了門?！?/p>

值得注意的是，如果我們進(jìn)一步觀察這幾位女性的身份，便不難發(fā)現(xiàn)，她們均為有夫之婦。與西門慶有染的有夫之婦亦不只此幾位，此前如來(lái)旺兒媳婦兒宋惠蓮，之后如賁四媳婦賁四娘子、官哥兒的乳母如意兒，她們都是西門慶的仆人，且身居西門宅內(nèi)，為西門慶的獵艷提供了便利；而眼罩或眼紗這一物象所牽連到的這幾位，諸如潘金蓮、李瓶?jī)?、王六兒以及林太太，則均為西門宅邸之外的有夫之婦。與此相對(duì)照的是，作者在敘及西門慶前往行院勾欄中的諸多場(chǎng)合中，僅第七十七回雪天到勾欄尋鄭愛(ài)月兒時(shí)敘及眼紗：

西門慶陪二舅在房中吃了三杯，分付：“二舅，你晚夕在此上宿，自在用，我家去罷?！庇谑菐涎奂啠T馬，玳安、琴童跟隨，徑進(jìn)構(gòu)欄往鄭愛(ài)月兒家來(lái)。轉(zhuǎn)過(guò)東街口，只見(jiàn)天上紛紛揚(yáng)揚(yáng)，飄下一天瑞雪來(lái)。

此前西門慶與妓女李桂姐來(lái)往時(shí)從未提及眼紗，獨(dú)與鄭愛(ài)月兒來(lái)往時(shí)提及。由于鄭愛(ài)月兒在飲食服饌、審美習(xí)慣以及游戲愛(ài)好等諸多方面，都與李瓶?jī)河兄叨认嗨?，因此在李瓶?jī)核篮螅鏖T慶很快就移情鄭愛(ài)月兒。李瓶?jī)号c鄭愛(ài)月兒，好比一對(duì)正、副冊(cè)人物，寫鄭愛(ài)月兒亦往往影襯李瓶?jī)?。?duì)李瓶?jī)旱纳钋兴寄睿蛟S由于在西門慶是十分罕見(jiàn)的，因此也引來(lái)其他妻妾的不滿。有鑒于此，此處西門慶瞞著眾妻妾，雪夜私訪鄭愛(ài)月兒，二人纏綿盤桓之狀，大有重溫舊夢(mèng)之感。這一情形當(dāng)與其平日尋娼問(wèn)妓有所區(qū)別。也就是說(shuō)，無(wú)論在作者還是在小說(shuō)中的人物看來(lái)，狎妓并不是一件需要遮遮掩掩的事情，從道德上講，亦不會(huì)引來(lái)致命的非難；然而，玩弄有夫之婦，則屬另一回事。眼紗這一細(xì)微物象在小說(shuō)中與西門慶獵取有夫之婦的敘事場(chǎng)景若合符契，這不能說(shuō)完全出于無(wú)意之巧合。

此一創(chuàng)作手法，亦見(jiàn)諸外國(guó)小說(shuō)。德國(guó)小說(shuō)家穆齊爾的《沒(méi)有個(gè)性的人》中，有夫之婦博娜黛婀每次與烏爾里希約會(huì)都要帶上面紗。面紗的功用與西門慶的眼紗極為相似，同時(shí)面紗出現(xiàn)的場(chǎng)合及情境，亦帶有曖昧與象征意味。

眼罩或眼紗，還見(jiàn)諸其他明清小說(shuō)中，如《禪真逸史》第十二回、《隋史遺文》第四十四回、《三遂平妖傳》第三十四回和第三十六回、《型世言》卷三和卷四、《醉醒石》第九回、《隔簾花影》第六回、《金屋夢(mèng)》第五回、《隋唐演義》第四十三回、《野叟曝言》卷二等處均出現(xiàn)了這一物象。不過(guò)，相關(guān)的描寫在以上小說(shuō)中僅出一兩次，且都未涉及曖昧、隱秘的情節(jié)，有關(guān)眼紗的描寫基本上是隨筆提及，并未構(gòu)成象征體系。

帷帽與面衣（王圻、王思義等編《三才圖會(huì)》，上海古籍出版社，2011年）

與此形成對(duì)比的，則是《金瓶梅》作者對(duì)這一物象的用意經(jīng)營(yíng)。在《金瓶梅》中，眼紗這一物象的出現(xiàn)并非無(wú)謂的、偶然的，而與情節(jié)設(shè)置高度統(tǒng)一。眼紗總是出現(xiàn)在西門慶外出獵艷的情節(jié)段落中，如信號(hào)燈般一次次引領(lǐng)西門慶踏上他的性冒險(xiǎn)之旅。作者利用眼紗避人眼目的功能，將其嵌入具有私密性甚至不可告人的敘事場(chǎng)景中，從而賦予其特定的象征功能。眼紗不僅象征了場(chǎng)景、情節(jié)的曖昧，同時(shí)也暗示了人物隱秘、復(fù)雜的心曲。配帶眼紗出行，尤其是騎在高頭大馬上時(shí)，可以避免讓熟人撞見(jiàn)，也可以躲開(kāi)陌生人的注意。盡管西門慶尋花問(wèn)柳的行徑幾乎為人所共知，然而結(jié)合眼紗在明代社會(huì)生活中的文化內(nèi)涵可知，在他內(nèi)心深處對(duì)社會(huì)輿論或仍有所顧忌，因此為了避免引起不必要的關(guān)注，西門慶還是選擇秘密行動(dòng)。當(dāng)然，還有一種可能，即佩戴眼紗出行，可以減少不可意料的因素所帶來(lái)的干擾和阻力，同時(shí)也增添出行的神秘感和興奮度。此外，眼紗還寄寓了作者對(duì)西門慶這一人物的道德譴責(zé)，可以說(shuō)這是一種“春秋筆法”。在這部小說(shuō)中，敘述者會(huì)時(shí)不時(shí)直接對(duì)人物進(jìn)行道德上的討伐，但絕大多數(shù)情況下，敘述者只是將一切“如實(shí)呈現(xiàn)”給讀者，讓讀者自己從中體味其態(tài)度。從這個(gè)意義上看，眼紗的出現(xiàn)如同敘述者秘密授予讀者的指南針一樣，總能準(zhǔn)確無(wú)誤地幫助讀者辨認(rèn)出西門慶德行有虧的情節(jié)，并且通過(guò)一系列情節(jié)確認(rèn)其如何在永無(wú)饜足的欲望中一步步走向沉淪。眼紗這一物象的運(yùn)用，在這些地方可以理解成一種全知敘述者的聲音，即通過(guò)它，敘述者向讀者暗示、傳達(dá)其對(duì)人物的批判態(tài)度。

綜上所述，物象在《金瓶梅》一書(shū)塑造人物、組織情節(jié)乃至象征寄寓中都扮演了十分重要的角色。即便在第一至六回這樣幾乎完全依傍《水滸傳》的章節(jié)中，《金瓶梅》已經(jīng)透露出其不同于前者的敘事興趣點(diǎn)和風(fēng)格；對(duì)物質(zhì)細(xì)節(jié)的關(guān)注和描摹將小說(shuō)人物引上了一條完全不同于水滸英雄的道路，敘述者正是借此以擺脫《水滸傳》的影響并極大地拓展了以物寫人的新手法。這一創(chuàng)作方法在《金瓶梅》中被發(fā)揮到了極致。借助一組個(gè)性鮮明的物象群—從頭到腳的時(shí)髦裝束、隨身攜帶的金扇、用以避人眼目的眼紗，《金瓶梅》重塑了西門慶的形象；通過(guò)對(duì)西門慶及其家庭的物質(zhì)生活及價(jià)值觀念全面而深入的敘述與呈現(xiàn)，小說(shuō)家為這一新興社會(huì)階層搭建了新舞臺(tái)；這一舞臺(tái)屬于《金瓶梅》中的商人，而不再屬于《水滸傳》中的英雄。