金 峰

海幢寺原是五代千秋寺故址，明未開建。初興時(shí)即因建制宏大而附驥于光孝、六榕、大佛等古剎，并稱羊城四大名寺，香火鼎盛兩百多年。清末民初海幢寺逐漸衰落，民國17年（1928）被辟為“河南公園”，此后因歷遭劫難，今所見海幢寺已遠(yuǎn)非舊觀。但現(xiàn)藏于大英圖書館、由英國東印度公司于19世紀(jì)初所收一組關(guān)于海幢寺殿宇建筑、佛像的外銷畫，頗有助于窺探昔日舊貌，探討清代海幢寺佛造像舊觀，及其所反映出的其時(shí)佛寺世俗化趨向。

一、外銷畫中的海幢寺佛像

1．海幢寺佛像概況

大英圖書館所藏海幢寺佛像畫共兩組，繪制時(shí)間在清乾隆三十一至五十五年間（1766—1790），其中第二組繪制時(shí)間稍早。[1]兩組畫所繪主要佛像基本相同，且除兩尊金剛力士像外，多尊并列佛像包括三世佛、天王、羅漢、諸天、地藏王等處理方式亦同。第一組畫計(jì)19幅，第二組因金剛力士兩尊各繪制1幅，另增準(zhǔn)提菩薩像、三祖像、彌勒佛像、菩提達(dá)摩像各1幅，計(jì)有24幅。

兩組畫所繪佛像造型相同，僅因繪制角度而小有差異，可以判斷所繪系相同佛像，但細(xì)部稍有差別，較為明顯如彩裝金剛力士和四天王像，第一組表情夸張，第二組則面如常人，甲胄絲絳顏色亦異。另如多聞天王所持慧傘顏色、三世佛背光花紋、大悲樓前門格柵等也頗有不同。由此可知，兩組畫繪制期間，海幢寺佛像曾經(jīng)髹飾。

因兩組佛像畫各與海幢寺主要殿宇建筑相對(duì)應(yīng)，可以判斷其繪制了寺內(nèi)主要或全部佛像。考察海幢寺殿宇布局及佛像供奉位置，除海山門無佛像供奉外，其山門內(nèi)供金剛力士，天王殿內(nèi)供四大天王，大雄寶殿內(nèi)正面供三世佛、兩側(cè)供十六羅漢，大雄寶殿前韋馱殿、伽藍(lán)殿各供韋馱像、伽藍(lán)像，毗盧閣供有毗盧遮那佛像及二十四諸天菩薩，大悲閣供有千手觀音等，均與一般寺廟同。但海幢寺各殿所供佛像亦頗有異與其他寺廟者，如天王殿后無韋馱像，相應(yīng)正面亦無彌勒佛像。[2]大雄寶殿三世佛背面無觀音像。此外，海幢寺建光宣臺(tái)紀(jì)念今無和尚，并建有祖師堂塑三祖像供奉等。[3]

2．海幢寺佛像的兩種制作工藝

考金剛力士、四大天王畫像，此六尊佛像應(yīng)系以“脫紗”工藝制作的灰漆或布漆造像。此種工藝方法，通常以秫秸、鐵絲等纏制成佛像骨架，用泥增胎垛塑，成型后再在泥模上用漆灰或油涂糊十?dāng)?shù)重麻布，層層油漆，層層打磨，最后擊毀泥模成光底脫胎佛像，髹漆裝金。此種工藝適用形體較大且造型復(fù)雜的佛像。基于泥塑和油灰的基礎(chǔ)，佛像成型后往往面部立體感強(qiáng)，表情豐富生動(dòng)，神態(tài)入微，但衣紋等身體部位則稍顯滯拙。見諸第一組佛像畫的左輔密跡金剛力士雙目圓睜，笑容可掬，右弼那羅延天面部肌肉也十分清晰，正是灰塑佛像中的佳品。[4]

此六尊外的其他佛像，多系以廣式木雕工藝塑造。廣作木雕佛像的面部采用浮雕技法，線條簡潔，神態(tài)寧靜。手部和衣紋等則多用圓雕技法，追求細(xì)致靈動(dòng)。頭部及其他各部位裝飾，則圓、透、浮等多種雕法技巧并用，極為繁雜多變。如韋馱像面部豐潤，表情喜樂平安，其盔甲紋飾刻畫精致，所執(zhí)金剛杵由透雕法雕制，比例適當(dāng)，婉轉(zhuǎn)如意。又如準(zhǔn)提菩薩像，共有十八只手臂，其前兩手合什作說法相，其他手各執(zhí)法器，手型豐富多變而刻畫精確，均系廣作木雕佛像中的上乘之作。

3．男相觀音菩薩

佛教經(jīng)典并未區(qū)分觀音性別，但在中國的佛造像史上，觀音造型則存在著由男變女的演變過程：[5]唐以前多為胡人男性；唐代大量出現(xiàn)女性化或女相觀音，此后觀音多以女性形象出現(xiàn)；明清時(shí)男相觀音已極為罕見。海幢寺觀音殿所供奉的觀音菩薩則為男身像。

《粵小記》載：“至粵之觀音多女像，惟海幢寺則男像，赤足微髯。”[6]其面貌體態(tài)均為男相，耳大垂肩，三目，最為顯著的是其唇上有兩撇八字卷須，強(qiáng)調(diào)其男性特征。與近年發(fā)現(xiàn)的重慶銅梁縣唐代男觀音石像、四川滎經(jīng)唐代男觀音摩巖石像、廣西桂林龍隱清代男觀音摩巖石像基本相似。[7]海幢寺觀音菩薩像的衣飾也保持了唐代觀音像的女性化特征，即寶飾珠冠，長袍絲絳，環(huán)佩纓絡(luò)，一如玄奘所描繪的古印度男子“花鬘寶冠,以為首飾,環(huán)釧瓔珞,而作身佩”的形象。[8]

二、海幢寺佛造像的世俗化傾向

明清佛寺世俗化傾向明顯，出現(xiàn)宗教信仰迎合民間俗信仰、宗教神靈與俗信仰神合體的現(xiàn)象，各宗派寺院建筑與崇拜活動(dòng)也趨于一致。禪宗也不再注重個(gè)人精神主體一元化的宗教體驗(yàn)，追求“即慧即禪”的禪修過程，而是與世俗活動(dòng)特別是社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)建設(shè)起非常密切的關(guān)系。即如相賀武夫所言：“清中葉以后，各寺不以禪法，反以寺廟產(chǎn)業(yè)為主，故禪寺混合成內(nèi)則禪律凈，外則經(jīng)懺齋焰大雜燴?！盵9]海幢寺佛造像也顯著地反映了這種世俗化的趨向。主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

1．關(guān)于佛像裝金

海幢寺中佛像，除金剛力士、四大天王及三祖像外，其他佛像俱都通體裝金，這與一般佛寺僅給各殿正面（南北向）主佛裝金，山墻面兩側(cè)侍立佛像均飾以彩裝的做法迥然有別。具體而言，海幢寺中大雄寶殿中兩側(cè)十六羅漢、大雄寶殿外韋馱和伽藍(lán)佛、毗盧閣兩側(cè)二十四諸天、地藏樓兩側(cè)十地藏王，均應(yīng)彩裝而實(shí)以金裝。

海幢寺佛像采用廣式木雕五彩裝金工藝，即在木作完工后，以天然漆髹涂打底，再以金地漆粘裝金箔。[10]木雕金漆后不僅防潮防腐，更顯富麗堂皇，并增寶象莊嚴(yán)。清代金箔制作亦系重要產(chǎn)業(yè)，時(shí)人稱：“廣州南關(guān)外多以椎金箔為業(yè)，……其椎之之法，以精金少許置蜜紙中約百余，復(fù)以大蜜紙裹之，置木砧上，二人對(duì)坐極力椎之，……逾時(shí)其金箔過于蟬翼，見風(fēng)款款欲飛。”[11]清季廣作金漆木雕技藝成熟，佳作良多。見諸外銷畫的海幢寺三世佛，形體高大，其朱漆背光極為絢麗，而金裝佛像寶光燦然，恢弘肅穆，使人望之不由恭謹(jǐn)崇拜，實(shí)系當(dāng)世良品。

佛教“金身”的本意系指佛陀不生不滅、不垢不凈、不增不減的狀態(tài)。而佛教之入中國，與漢明帝“夜夢(mèng)金人飛行殿庭”相關(guān)。《傳燈錄》亦云：“西方有佛，其形丈六而黃金色?！惫仕略和ǔＫ茚屽日闪鹧b佛像。金裝佛像便于塑造佛祖慈悲威嚴(yán)的形象，亦易于營造莊嚴(yán)肅穆的宗教氛圍。但如十六尊者等脅侍佛，在佛教信仰中則各有喻征。為表現(xiàn)不同尊者所寓信仰及性格內(nèi)涵，一般寺廟十六尊者均刻畫出豐富的面部表情和肢體動(dòng)作，如明大燈和尚贊蘇州紫金庵尊者像所稱：“金庵羅漢形貌雄,慈威嘻笑驚神工?！倍鹫呦裢ǔＲ晕宀树埏?，易于通過彩裝服飾表現(xiàn)其角色特征。[12]

然而，盡管今無和尚對(duì)各尊者豐富多彩的角色特征均有描述，且海幢寺十六尊者神態(tài)表情的塑造也各如其份，但通體金裝后，十六尊者形象氣質(zhì)趨于單一，且從整體上表現(xiàn)出庸俗市井的富貴氣象。這一方面反映出如十三行商等世俗力量的影響，另一方面也反映出寺院方面對(duì)于世俗需求的迎合。

2．關(guān)于伽藍(lán)神像

海幢寺所供的伽藍(lán)神即關(guān)羽像，著官帽官服（明代），雙手執(zhí)笏，未髹紅面，通體裝金。

佛教對(duì)于關(guān)羽的神化和利用自唐中后期即已開始。[13]宋真宗李恒于大中祥符七年（1014）加封關(guān)羽為“忠義神武王”后，歷代均有君主加封關(guān)羽。特別是明神宗萬歷帝（1573—1619在位）封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”，關(guān)羽成為與孔子相對(duì)應(yīng)的“武圣”。清統(tǒng)治者對(duì)關(guān)羽尤加崇敬，咸豐前各君均加封號(hào)。元明清時(shí)戲劇小說則不斷塑造關(guān)羽的“忠義”形象，使其在民間崇拜中占據(jù)了重要的一席，且附會(huì)出“武財(cái)神”信仰。由此關(guān)羽成為儒釋道三教共奉、官民齊尊的神靈。

考智凱點(diǎn)化關(guān)羽故事，稱關(guān)羽“感師道行愿，舍此山作師道場，就護(hù)佛法?！逼浔疽庠谟谡f明“放下屠刀，立地成佛”的佛旨，與官方宣揚(yáng)的“忠勇”、民間信奉的“義氣”截然兩途。而作為宗教護(hù)法的關(guān)羽，其神威與一般武將的“武勇”也大不相同。但海幢寺一徇徇然財(cái)主模樣的關(guān)羽，已失去佛教教化民眾和大威護(hù)法的伽藍(lán)神韻，完全成為俗信仰中通過祭拜獲得財(cái)富、安寧的庇護(hù)神。這同樣是佛寺改造神祇、滿足世俗欲望的表現(xiàn)。

3．關(guān)于地藏菩薩和十地藏王造像

海幢寺建有地藏樓，供奉地藏菩薩，系光頭披袈裟的僧人像，右手持禪杖，左手捧寶珠，足踏諦聽，與常見地藏菩薩像無異。兩傍脅侍十地藏王，官服持笏。

地藏菩薩愿力深厚，唐玄奘譯《地藏十輪經(jīng)》稱其“安忍不動(dòng)如大地，靜慮深密如秘藏”，故名“地藏”。佛教教義中，地藏菩薩在釋迦牟尼佛滅度以后，彌勒佛未生以前，擔(dān)負(fù)救度眾生的重任，且常救拔地獄眾生痛苦，曾發(fā)愿“眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛”，故又稱“大愿地藏王菩薩”。唐貞元十年（794），高僧金喬覺圓寂，被尊為地藏菩薩轉(zhuǎn)世，此后金地藏逐漸與佛教地藏菩薩合而為一。[14]明清以后的俗信仰中，地藏菩薩更成為“執(zhí)掌幽冥教主、十地閻君”[15]的地獄（陰間）主宰。

脅侍地藏菩薩的十地藏王即十殿閻羅，本是來自印度的地獄神閻魔羅王。在佛教傳入中國的過程中，其信仰中的地獄觀念與中國傳統(tǒng)文化中的陰間、冥界、“泰山治鬼”等觀念相融合，至唐代時(shí)閻羅王主冥界審判已被普遍接受。晚唐時(shí)，《佛說閻羅王授經(jīng)記》（《佛說十王經(jīng)》）將閻羅王一分為十，徹底本土化。至宋代地藏菩薩與十王共治地府的觀念系統(tǒng)基本確定。[16]而此一系統(tǒng)也被道教的神仙體系所吸納，宋元時(shí)相對(duì)于佛教地藏菩薩轄“十王”，道教也建立起救苦天尊轄“十真君”的系統(tǒng)。

海幢寺十地藏王，均是持笏坐像。因通體裝金，除寶冠、胡須略異外，總體氣質(zhì)特征均如伽藍(lán)神，若徇徇然財(cái)主模樣，以致十王身份都難以判斷，完全不同于唐以后地獄變相圖中夸張?jiān)煨?。也就是說，十王造像已無懲惡揚(yáng)善、勸導(dǎo)從教的宗教意味，而變成無異與俗信仰中的可供祈禱、祭奉的庇佑神靈。

明清禪寺早已非《百丈清規(guī)》所言“不立佛殿，唯樹法堂表佛祖親囑受”的格局，而是與凈土宗、律宗等其他宗派佛寺幾無差異。如海幢寺中，具有強(qiáng)烈密宗色彩的地藏菩薩亦居一席之地，與道教、俗信仰相混雜的伽藍(lán)神、十地藏王等也受裝金供奉。海幢寺佛造像的這些特征，反映出清季禪寺強(qiáng)烈的世俗化傾向，其造像宗旨已不再著眼于尋求、闡釋禪宗義理，或意在導(dǎo)人向化，而是滿足尋求庇佑的世俗目的，即已無信仰目標(biāo)而僅有供奉需求。其背后折射出的，則是明清之季在佛教觀念被世俗社會(huì)普遍接受的同時(shí)，功利、實(shí)用的世俗精神也反過來深刻地影響和改造了佛寺禪林。

注釋

[1] 王次澄、吳芳思、宋家鈺、盧慶濱編著：《大英圖書館特藏中國清代外銷畫精華》[M]，第五卷（以下簡稱《精華》）。廣州：廣東人民出版社，第2頁，2011。

[2] 關(guān)于彌勒佛像的位置，宋家鈺等認(rèn)為難以確定，因今無稱在凈（靜）業(yè)堂內(nèi)供奉，戴維斯記在三世佛后，葛雷則未有此記錄（參看《精華》第五卷，第58、184頁）。俄人米·德尼謝夫斯基所記海幢寺情形，則稱三世佛后，“立著阿彌陀佛塑像，即‘無量壽佛’”（見[俄]米·德尼謝夫斯基：《俄儲(chǔ)中國行簡述》，伍宇星編譯：《19世紀(jì)俄國人筆下的廣州》[M]。鄭州：大象出版社，第216頁，2011）。鑒于米·德尼謝夫斯基未能注意到觀音的顯著男性特征，此阿彌托佛應(yīng)是彌勒佛的誤會(huì)。

[3] 參看《精華》第五卷，第83、126、167頁。因海幢寺另塑有達(dá)摩祖師像，此“三祖”應(yīng)非達(dá)摩、惠能或馬祖、百丈等，而應(yīng)是最早建寺的光牟、池月、今無三僧。嶺南寺廟中對(duì)于最早興建寺廟或寺廟發(fā)展中發(fā)揮重要作用的名僧，本有塑像供奉的傳統(tǒng)，如光孝寺內(nèi)建有紀(jì)念惠能的六祖堂和瘞發(fā)塔，六榕寺內(nèi)亦有六祖堂和惠能像等。

[4] 由于髹漆后的神像光潔鮮艷，俄人還將之誤會(huì)為陶瓷制品（參看[俄]米·德尼謝夫斯基：《俄儲(chǔ)中國行簡述》，第213頁。）

[5] 龔鋼：《觀音造像由男變女的文化闡釋》[J]。載《蘭州學(xué)刊》，2007年第12期，第183頁。

[6] [11]吳綺等撰，林子雄點(diǎn)校：《清代廣東筆記五種》[M]。廣州：廣東人民出版社，第431、400頁，2006。

[7] 參看http://www．qingdaonews．com/content/2009-02/17/content_7996249．htm；http://news．sina．com．cn/c/2003-09-08/1310712320s．shtml。

[8] 玄奘述，辨機(jī)撰：《大唐西域記》[M]卷二，“衣食”條。桂林：廣西師范大學(xué)出版社，第74頁，2007。

[9] 相賀武夫：《五臺(tái)山と禪院》[M]。東京：小學(xué)館，第14頁，昭和58年。

[10] 李小軍：《潮州金漆木雕的漆工藝研究》[J]。載《美術(shù)學(xué)報(bào)》，2015年第3期，第115-120頁。

[12] 參看馮世懷：《寺院殿堂泥塑佛像的名稱及泥塑藝術(shù)要領(lǐng)》[J]。載《古建園林技術(shù)》，1995年第6期，第8頁。

[13] 蔡?hào)|洲、文廷海：《關(guān)于崇拜研究》，序[M]。成都：巴蜀書社，第3頁，2001。

[14] 參看盧忠?guī)洠骸睹髑寰湃A山佛教研究》[D]。南開大學(xué)博士學(xué)位論文，第66—67頁，2013。

[15] 佚名撰：《繪圖三教源流搜神大全（外二種》[M]。上海古籍出版社，第308頁，2012。

[16] 參看張金東：《論閻羅形象的本土化歷程》。揚(yáng)州大學(xué)碩士學(xué)位論文，第37—54頁，2010。