韓愛葉

摘 要：西方左翼理論家齊澤克對當(dāng)前西方左翼政治理論進(jìn)行了反思和批判，他認(rèn)為西方左翼理論主要存在以下問題：真理維度的缺失、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判維度的懸置、行動(dòng)上奉行交互被動(dòng)原則。西方左翼沒有繼承馬克思主義的徹底批判精神和實(shí)踐精神，模糊了為無產(chǎn)階級服務(wù)的階級立場，割裂了政治和經(jīng)濟(jì)的辯證關(guān)系，不敢改變資本主義現(xiàn)實(shí)秩序，偏離了馬克思主義改變世界的理論宗旨。通過重述列寧，齊澤克闡明了自己的政治理論主張，認(rèn)為當(dāng)代的馬克思主義者應(yīng)該像列寧一樣勇于行動(dòng)，勇于打破資本主義設(shè)置的坐標(biāo)體系。

關(guān)鍵詞：齊澤克；列寧；西方左翼；馬克思主義

中圖分類號：D0 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）07-0043-03

當(dāng)代西方著名左翼理論家斯拉沃熱·齊澤克在2001年出版了《重述列寧》一書。在該書中，他對西方左翼的理論和實(shí)踐進(jìn)行了反思和批判。通過塑造列寧這一左翼政治理論典范，他呼喚再次發(fā)明列寧“真理的政治”，積極探索批判全球資本主義的新出路。

一、齊澤克對西方左翼的批判

20世紀(jì)末，東歐劇變、蘇聯(lián)解體，世界局勢激流逆轉(zhuǎn)。新自由主義全球泛濫，社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)遭遇重創(chuàng)，西方發(fā)達(dá)國家的左翼也陷入理論和實(shí)踐的低谷。齊澤克對西方左翼激進(jìn)理論和實(shí)踐進(jìn)行了反思批判，并以列寧為典范，闡述了自己的激進(jìn)政治思想理論。

1.真理維度的缺失

齊澤克認(rèn)為當(dāng)代資本主義是一個(gè)缺失真理的社會(huì)。他有過這樣的描述：“在后政治中，有競逐權(quán)力的各種政黨所體現(xiàn)的意識形態(tài)之間的沖突，被替換為開明的技術(shù)官僚（經(jīng)濟(jì)學(xué)家、民意專家……）與自由派多元文化主義者之間的合作；透過利益之間的協(xié)商過程，便可以取得折中方案，成為或多或少的普遍共識。因此，后政治強(qiáng)調(diào)，我們應(yīng)該要把舊的意識形態(tài)分歧拋在腦后，積極面對新議題，既具備必要的專家知識，亦能行使自由審議，來把人民的具體需要與要求納入考量?！盵1]自1989年東歐劇變和蘇聯(lián)解體以來的全球資本主義時(shí)代，傾向于把各個(gè)政黨之間的意識形態(tài)的沖突歸結(jié)為技術(shù)專家統(tǒng)治的技術(shù)層面，歸結(jié)為多元文化主義的不同視角。這實(shí)質(zhì)上是一個(gè)缺乏真理維度的時(shí)代。

在當(dāng)今缺乏真理的時(shí)代，即使像后殖民主義、后現(xiàn)代主義也沒有逃脫時(shí)代的影響，貌似激進(jìn)，實(shí)質(zhì)也懸置了真理的維度。后殖民主義從殖民視角反思現(xiàn)代性和全球化，無疑是尖銳的。然而，后殖民主義研究往往把社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治問題轉(zhuǎn)換為文化問題，不是對資本主義的民主政治、新全球主義進(jìn)行現(xiàn)實(shí)批判，而是側(cè)重于文本的解讀和文本批判。后殖民主義不是從政治經(jīng)濟(jì)角度分析被殖民者的深層制度原因，而是把政治經(jīng)濟(jì)的斗爭轉(zhuǎn)換成文本解讀、文化再現(xiàn)、心理沖動(dòng)等等。最終，批判的武器代替了武器的批判，歷史主體面對的現(xiàn)實(shí)斗爭被轉(zhuǎn)換成了主體內(nèi)在的創(chuàng)傷。

懸置社會(huì)的象征維度，把政治經(jīng)濟(jì)的斗爭轉(zhuǎn)換為多元文化主義的不同視角，是后現(xiàn)代主義時(shí)代抹殺真理的慣用伎倆。于是，“它是否為真？”就替換為“在什么權(quán)力條件下，這個(gè)陳述可以被說出?！边@樣，我們關(guān)注的不是“普遍的真理”，而是“不同的視角”。左翼自由分子、典型的后現(xiàn)代主義倫理學(xué)家理查德·羅蒂（Richard Rorty）和彼得·辛格（Peter Singer）就是把現(xiàn)實(shí)斗爭轉(zhuǎn)換為視角游戲的代表。羅蒂認(rèn)為人類的根本維度是遭受痛苦的能力，是經(jīng)歷痛苦和恥辱的能力。因此，既然人類是符號動(dòng)物，那么，人類根本的權(quán)力就是敘述人的痛苦和恥辱。辛格認(rèn)為終極的倫理的標(biāo)準(zhǔn)不是人的尊嚴(yán)（如理性、靈魂），而是遭受痛苦的能力，是經(jīng)歷疼痛和痛苦的能力，這也是人和動(dòng)物共同分享的。辛格抹平了人和動(dòng)物的分界，從而得出殺死一個(gè)年老的遭受痛苦的女人要比殺死健康的動(dòng)物好的結(jié)論。這樣，在辛格的倫理學(xué)里，人的社會(huì)的符號維度就被懸置了。人的社會(huì)象征維度被懸置的社會(huì)，其實(shí)是一個(gè)缺乏精神實(shí)體的社會(huì)，人們作為智力動(dòng)物交往。黑格爾曾在《精神現(xiàn)象學(xué)》關(guān)于理性一章里，論及這種“精神的動(dòng)物界”。在這樣一個(gè)世界里，人類的權(quán)力最終像動(dòng)物的權(quán)力一樣發(fā)揮作用。在這里，“精神的動(dòng)物界”所丟失的正是真理的維度。

馬克思主義理論之所以有強(qiáng)大的生命力，就在于它始終和無產(chǎn)階級及其解放事業(yè)相連。任何否定或淡化馬克思主義的主體立場的做法，都會(huì)導(dǎo)致對馬克思主義的錯(cuò)誤理解。無產(chǎn)階級的解放是馬克思主義哲學(xué)探討的主題，實(shí)現(xiàn)每個(gè)人自由全面的發(fā)展是馬克思主義的理論宗旨。無產(chǎn)階級是馬克思主義理論的物質(zhì)武器，馬克思主義理論是無產(chǎn)階級的精神武器。關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)人的生存與發(fā)展本身，而不是脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)去抽象地談?wù)摾硇?、自然的感性直觀或動(dòng)物本能，是馬克思主義理論與其他理論的不同之處。馬克思認(rèn)為人是社會(huì)關(guān)系的總和，人的本質(zhì)在于他的社會(huì)性而不是自然性。黑格爾把人的本質(zhì)歸結(jié)為自我意識，歸結(jié)為無人身的理性，而無視人肉身的客觀存在。費(fèi)爾巴哈把人的視域從天上拉到人間，但是費(fèi)爾巴哈把人的本質(zhì)歸結(jié)為宗教的本質(zhì)，把人的本質(zhì)理解為一種類存在。馬克思認(rèn)為以往的哲學(xué)家都沒有對這種現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)進(jìn)行批判。

2.政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判維度的懸置

真理維度的缺失與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的懸置緊密相連。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是馬克思批判資本主義的重要維度。然而，西方左翼只強(qiáng)調(diào)純粹的政治批判，這和西方右翼“非政治化”是不謀而合的。早在1955年，學(xué)者阿隆在《知識分子的鴉片》一書中，就叫囂“意識形態(tài)終結(jié)論”。1989年，美國學(xué)者福山發(fā)表“歷史終結(jié)論”。貝爾在1973年出版的《后工業(yè)社會(huì)的來臨——對社會(huì)預(yù)測的一項(xiàng)探索》一書中提出這樣的觀點(diǎn)：由于西方發(fā)達(dá)資本主義國家產(chǎn)業(yè)重心由制造業(yè)向服務(wù)業(yè)轉(zhuǎn)移，專業(yè)技術(shù)人員成為社會(huì)主導(dǎo)力量。從“意識形態(tài)終結(jié)論”到“專業(yè)技術(shù)人員主導(dǎo)論”，最終的目的都是達(dá)到“非政治化”。齊澤克對西方右翼“非政治化”現(xiàn)象進(jìn)行了揭露和抨擊，他指出：“在我們的后意識形態(tài)，經(jīng)濟(jì)應(yīng)該非政治化并由專家來經(jīng)營的觀念，為全體參與者所共有……我們今天實(shí)實(shí)在在目睹的，是關(guān)于生活樣式的意識形態(tài)議題（在那方面，激烈的爭論如火如荼，懇求人們做出選擇，如流產(chǎn)、同性婚姻等議題）與基本經(jīng)濟(jì)政策（它呈現(xiàn)為一個(gè)由專家決定的非政治化的領(lǐng)域）之間的分裂?！盵2]

如果說西方右翼致力于“去政治化”的純經(jīng)濟(jì)學(xué)，那么西方左翼則致力于“去經(jīng)濟(jì)化”的純政治學(xué)。右翼只關(guān)注經(jīng)濟(jì)，政治被歸結(jié)為表演的劇院；左翼只關(guān)注政治，經(jīng)濟(jì)被歸結(jié)為經(jīng)驗(yàn)的物資的供應(yīng)。齊澤克認(rèn)為，從巴里巴爾、朗西埃、巴迪歐到拉克勞、墨菲，在對經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域重要性的懸置上，都是極其相似的。西方左翼只談?wù)尾徽劷?jīng)濟(jì)。他們丟棄的恰恰是馬克思最深刻的洞見：政治斗爭必須訴諸經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域才能破解。在馬克思的《資本論》里，商品和資本世界的結(jié)構(gòu)，不僅僅是一個(gè)有限的經(jīng)驗(yàn)的領(lǐng)域，也是社會(huì)的先天。因此，我們既要反對經(jīng)濟(jì)主義，也要反對純粹的政治。西方左翼把經(jīng)濟(jì)作為斗爭和干涉的場所拋棄。西方右翼迷戀于今天的全球經(jīng)濟(jì)，規(guī)避了任何政治干涉的可能性。齊澤克認(rèn)為馬克思主義者應(yīng)該堅(jiān)持政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的統(tǒng)一，純粹的經(jīng)濟(jì)批判和純粹的批判經(jīng)濟(jì)都偏離了馬克思主義。

西方左翼和右翼割裂了政治和經(jīng)濟(jì)的辯證關(guān)系，最終只能導(dǎo)致歷史唯心主義，與當(dāng)下的資本主義現(xiàn)實(shí)妥協(xié)。在馬克思的辯證唯物主義產(chǎn)生之前，形而上學(xué)是自然科學(xué)和歷史科學(xué)中占統(tǒng)治地位的方法。政治與經(jīng)濟(jì)的辯證關(guān)系由于種種原因被割裂。資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家把私有制當(dāng)成既成的前提，把資本主義當(dāng)成唯一合理的生產(chǎn)方式。這種做法是反歷史主義的，是無批判的實(shí)證主義，是抽象的形而上學(xué)方法。馬克思在批判資本主義社會(huì)的政治國家過程中，認(rèn)識到必須進(jìn)一步批判市民社會(huì)。從1843年《黑格爾法哲學(xué)批判》手稿，到1867年《資本論》第一卷出版，馬克思致力于用唯物主義改造黑格爾的辯證法，其中政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是研究的最多的問題。馬克思指出：“一切生產(chǎn)都是個(gè)人在一定社會(huì)形式中并借助這種社會(huì)形式而進(jìn)行的對自然的占有?！盵3]任何經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，都有其具體的政治社會(huì)條件和背景，沒有脫離政治和社會(huì)關(guān)系的抽象的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。馬克思的《資本論》就是從生產(chǎn)關(guān)系的總體來研究資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的。正如列寧指出的：“這一著作把整個(gè)資本主義社會(huì)形態(tài)作為活生生的東西向讀者表明出來，將它的生活習(xí)慣，將它的生產(chǎn)關(guān)系所固有的階級對抗的社會(huì)具體表現(xiàn)，將維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治的資產(chǎn)階級上層建筑，將資產(chǎn)階級的自由平等之類的思想，將資產(chǎn)階級的家庭關(guān)系和盤托出?！盵4]因此，將政治經(jīng)濟(jì)割裂開來的做法，是違背馬克思?xì)v史辯證法的基本精神的。

3.行動(dòng)上奉行“交互被動(dòng)性”原則

西方左翼致力于純粹的政治學(xué)，割裂了馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法。這種理論上的不徹底性必然體現(xiàn)在行動(dòng)上。齊澤克用“交互被動(dòng)性”描述左翼行動(dòng)的特質(zhì)。所謂“交互被動(dòng)性”，就是不是為了實(shí)現(xiàn)什么去行動(dòng)，而是為了避免一些事情的真正發(fā)生而行動(dòng)[5]。西方左翼呼喚人們參與綠色和平運(yùn)動(dòng)、女性主義運(yùn)動(dòng)、反種族主義運(yùn)動(dòng)，暢談全球生態(tài)災(zāi)難的前景、侵犯人權(quán)、性主義、同性戀等話題。然而，所有這一切活動(dòng)都是在資本主義坐標(biāo)體系內(nèi)進(jìn)行的。也就是說他們實(shí)際上充當(dāng)了資本主義幫兇的角色，是資本主義民主意識形態(tài)的同謀。面對以信息技術(shù)為基礎(chǔ)的后工業(yè)社會(huì)的來臨，面對新自由主義議會(huì)民主制“禁止思想”的潛規(guī)則，齊澤克認(rèn)為要想從根本上超越資本主義，我們必須重新發(fā)明列寧“真理的政治”，真正地行動(dòng)，去改變當(dāng)今資本主義的坐標(biāo)體系。

馬克思曾經(jīng)分析過，以往的舊哲學(xué)家由于不懂得科學(xué)的實(shí)踐觀，不懂得實(shí)踐是人的現(xiàn)實(shí)的、能動(dòng)的感性活動(dòng)，他們的哲學(xué)思想只是對世界的不同解釋，并不能真正地改變世界。無論是對宗教的批判，還是對自我意識的批判，或是對法的批判，都不能代替對現(xiàn)實(shí)的批判。馬克思指出，哲學(xué)不僅要對世界做出科學(xué)的解釋，而且還要自覺地為無產(chǎn)階級服務(wù)，當(dāng)作無產(chǎn)階級的精神武器，從而達(dá)到改變現(xiàn)實(shí)世界的目的。他寫道：“對實(shí)踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實(shí)際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵6]徹底的批判精神和實(shí)踐精神是馬克思主義哲學(xué)的基本品格?；趶氐椎呐芯窈蛯?shí)踐精神，馬克思揭開了舊意識形態(tài)神秘的面紗，指出社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的，揭示了一切歷史沖突都源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾，肯定人民群眾在歷史中的主體地位，標(biāo)明哲學(xué)的使命在于改變世界?；趶氐椎嘏芯窈蛯?shí)踐精神，馬克思把顛倒了的世界重新顛倒了過來，這就是：從“詞語世界”回到“生活世界”；從宗教史或精神史走向現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展；從精英政治和國家史進(jìn)入大眾政治和人民群眾創(chuàng)造的歷史；從解釋世界和屈從現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)向改造世界和超越現(xiàn)實(shí)[7]。

二、重述列寧：如何堅(jiān)持并捍衛(wèi)馬克思主義

齊澤克并沒有止步于對西方左翼的批判，而是進(jìn)一步論述了理想的馬克思主義者形象——列寧。齊澤克呼吁左翼思想家應(yīng)該像列寧一樣行動(dòng)。齊澤克認(rèn)為列寧在1914年所做的事情，正是馬克思主義者應(yīng)該在1990年所做的。真正的馬克思主義者要像列寧一樣勇于行動(dòng)，勇于否定資本主義坐標(biāo)體系。

首先，馬克思主義者應(yīng)該像列寧那樣把馬克思主義真理具體化。齊澤克認(rèn)為，列寧雖然一直強(qiáng)調(diào)馬克思主義是真理，但這個(gè)真理卻是只是一個(gè)“實(shí)體”，它必須化為“主體”，也即“作為主體的實(shí)體”才能真正發(fā)揮作用。真理的呈現(xiàn)既然是主體介入的過程，那么政治行動(dòng)與真理的呈現(xiàn)就是一體兩面的過程。在《怎么辦》中，列寧提出工人階級不能自發(fā)地獲得正確的階級意識，馬克思主義的真理必須由黨的知識分子從外部輸入。真理只有在主體的行動(dòng)中才能彰顯出來。這里的行動(dòng)是“政治行動(dòng)”。政治行動(dòng)不是“謀劃性的介入”，是做不可能之事，因此，行動(dòng)的主體是不畏懼死亡的。列寧準(zhǔn)備好了隨時(shí)獻(xiàn)身革命事業(yè)。在1917年的《四月提綱》里，列寧捕捉到了革命時(shí)機(jī)來臨的瞬間，他的提議最初被黨內(nèi)的多數(shù)派看作一種胡話。波格丹諾夫甚至將《四月提綱》同“瘋子的狂熱”相提并論，克魯斯普婭也擔(dān)心列寧當(dāng)時(shí)瘋了。別人眼中的瘋子，其實(shí)是列寧為了革命毅然決然的表現(xiàn)。齊澤克強(qiáng)調(diào)真理的政治性，指出抹殺了真理的政治性的“后政治”實(shí)質(zhì)上是“無原則的機(jī)會(huì)實(shí)用主義”，而左翼充其量也不過是“有原則的機(jī)會(huì)主義”[2]。

其次，馬克思主義者應(yīng)該像列寧那樣勇于否定資本主義坐標(biāo)體系。1914年，所有的歐洲社會(huì)民主黨都采取了“愛國主義路線”（除了俄國布爾什維克和塞爾維亞社會(huì)民主黨人之外），投票贊成戰(zhàn)爭撥款。在絕望的時(shí)刻，列寧并沒有屈從于現(xiàn)實(shí)，而是徹底拒絕了“愛國主義路線”。正是由于列寧與主導(dǎo)氛圍的疏離，使整個(gè)局勢的真理得以呈現(xiàn)。

其三，馬克思主義者必須像列寧那樣堅(jiān)持馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判尺度。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是馬克思主義批判現(xiàn)實(shí)的一個(gè)根本尺度，政治批判維度和經(jīng)濟(jì)批判維度是一體兩面的，不能把二者割裂開來。在蘇聯(lián)解體、東歐劇變之后，馬克思主義者要更加警惕西方自由民主意識形態(tài)的和平演變，拒絕跌入“溫柔的陷阱”之中，在全球化進(jìn)程中要勇于反對以美國為首的“強(qiáng)權(quán)政治”和“霸權(quán)主義”，推進(jìn)建立公平、正義的國際政治新秩序。

綜上所述，重述列寧就要像列寧一樣行動(dòng)，以無所畏懼的英雄姿態(tài)懸置大他者，像列寧一樣在資本主義的坐標(biāo)體系上劃開一條裂隙，開啟一個(gè)新的烏托邦的空間。馬克思早在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中就指出來，哲學(xué)家關(guān)注的只是解釋世界，而問題在于改變世界。列寧所體現(xiàn)的正是齊澤克所推崇的“例外邏輯”，列寧不是資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)的“特殊”（another particular），而是資本主義社會(huì)的“例外”（singularity）。齊澤克雖然提出了一些尖銳的問題，并沒有指出改變資本主義坐標(biāo)的具體方案。齊澤克的政治批判理論并未超越馬克思主義。因此，要尋求無產(chǎn)階級解放的現(xiàn)實(shí)道路，仍然要訴諸馬克思的歷史唯物主義。

三、結(jié)語：推進(jìn)馬克思主義中國化

拋卻齊澤克政治理論的偏頗之處，在理論和現(xiàn)實(shí)上仍然對我們有許多啟示。一是堅(jiān)定馬克思主義信仰，共同構(gòu)建中國夢。實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，是近代以來中國人的共同夢想。革命的行動(dòng)需要革命理論的指導(dǎo)。馬克思主義是我們的理論武器，只有無產(chǎn)階級主體堅(jiān)定對馬克思主義的信仰，堅(jiān)持以馬克思主義理論為指導(dǎo)，才能真正實(shí)現(xiàn)中國夢。二是只有把馬克思主義的基本原理中國化，把真理的普遍性寓于中國的特殊性之中，才能真正發(fā)展馬克思主義。抽象的理論必須和具體的歷史情境相結(jié)合才能在新的環(huán)境下獲得發(fā)展，這也是理論本身的內(nèi)在要求。列寧結(jié)合俄國的特殊國情發(fā)展了馬克思主義。毛澤東提出了中國革命必須走“農(nóng)村包圍城市”的道路，必須采取“武裝奪取政權(quán)”的方式，才使得馬克思主義在中國的特殊國情之下存活下來并得以發(fā)展。三是勇于行動(dòng)，堅(jiān)持走中國特色社會(huì)主義道路?！爸袊厣鐣?huì)主義”是集“中國特色社會(huì)主義理論”“中國特色社會(huì)主義制度”“中國特色社會(huì)主義道路”“中國特色社會(huì)主義文化”于一體的旗幟，核心在于強(qiáng)調(diào)中國的特殊性，走出一條不同于西方資本主義的現(xiàn)代化道路。

參考文獻(xiàn)：

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