■張貽珉／北方工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院

子曰：“仁者必有勇。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）孔子認(rèn)為“勇”是“君子之質(zhì)”的重要組成部分，是君子應(yīng)當(dāng)具備的品德之一。但是與“仁”和“義”不同，孔子并不認(rèn)為“勇”是一種“美德”，“勇者不必有仁”（同前），他對(duì)“勇”更多的持一種中性的態(tài)度?！墩撜Z(yǔ)》中“勇”字出現(xiàn)了16次，大多數(shù)時(shí)候是跟子路一起出現(xiàn)。在孔子的所有門(mén)徒中，子路以“勇”著稱(chēng)，但孔子對(duì)他“好勇”一直抱以審慎的批判態(tài)度，還曾經(jīng)告誡過(guò)子路總是這樣的話(huà)，會(huì)“不得其死然”，而后一語(yǔ)成讖。總之，孔子認(rèn)為“勇”無(wú)法獨(dú)立作為一種“美德”存在，它必須必須“以‘義’為質(zhì)，以‘禮’為節(jié)，統(tǒng)攝于‘仁’?！?/p>

“勇”要成為美德，首當(dāng)其沖的就是要受到“義”的節(jié)制，子路向孔子提問(wèn)“君子尚勇乎”？孔子回答：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂,小人有勇而無(wú)義為盜?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）當(dāng)“勇”缺乏“義”做引導(dǎo)，就會(huì)成為“亂”和“盜”，而不是君子之“勇”。孔子還從反面論述，“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！?《論語(yǔ)·為政》)由此可見(jiàn)，君子之“勇”與“義”是緊密聯(lián)系在一起的，脫離了“義”的勇，無(wú)論是“智勇”，還是無(wú)謀的匹夫之勇，都難以稱(chēng)得上是美德，無(wú)“義”的“智勇”甚至?xí)o社會(huì)帶來(lái)更大的危害。關(guān)于“義”與“勇”，荀子對(duì)孔子的學(xué)說(shuō)提出過(guò)補(bǔ)充，在荀子看來(lái)“勇”有四者，“狗彘之勇”、“賈盜之勇”“小人之勇”以及“士君子之勇”，前三種惟個(gè)人之利害是瞻，為食為利，“不知是非”，寡廉鮮恥，“輕死而暴”，都屬于“下勇”，而士君子之勇“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死持義而不橈”，是為“上勇”（《荀子·榮辱》）。

君子的一切言行，都要“約之以禮”（《論語(yǔ)·雍也》），作為“君子之質(zhì)”之一的“勇”也不例外?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》中說(shuō)：“勇而無(wú)禮則亂?！本又坝隆保艘浴傲x”為質(zhì)，還要依“禮”而行，以“禮”制“勇”?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》中記載了孔子與子貢關(guān)于“君子亦有惡乎”的對(duì)話(huà)，孔子在其中明確表示“勇而無(wú)禮”是君子所厭惡的行為：“惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者”。子貢也說(shuō)自己“惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”有沒(méi)有依“禮”而行，以“禮”制“勇”，也是君子之“勇”與小人之“勇”的明確界線。

“勇”還要統(tǒng)攝于“仁”?！叭收弑赜杏拢抡卟槐赜腥?。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。前文提到，“仁”是孔子主張的一切美德的合集，包含了“恭”、“寬”、“信”、“敏”、“惠”、“忠恕”、愛(ài)人”、“孝悌”等美德，殺身成仁舍生取義的君子之“勇”也包含在內(nèi)。以“仁”為統(tǒng)攝的“勇”，方能做到“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移?！?《孟子 ·滕文公下》)《論語(yǔ)·顏淵》中司馬牛向孔子請(qǐng)教：“不憂(yōu)不懼就可以稱(chēng)之為之君子了嗎？孔子答曰：“內(nèi)省不疚,夫何憂(yōu)何懼?”在這里“內(nèi)省不疚”彰顯的就是“仁者之勇”，心中有“仁”，勇者才能真正做到“勇者不懼”。另一方面也只有包含君子之“勇”的“仁”，才是真正的“仁”，心中懷有這樣的“仁”，才能形成君子外圓內(nèi)方、不怒自威的風(fēng)度品格，《論語(yǔ)·子張》中子夏所說(shuō):“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！本褪侵傅倪@個(gè)方面。曾子把帶有含蓄內(nèi)斂特質(zhì)的君子之“勇”描繪為：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！?《論語(yǔ)·泰伯》)只有具備了這種“仁勇”，才能成為《論語(yǔ)·泰伯》中所描述的“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”的“君子”。與上文提到的“義勇”所透漏出的外在氣概不同，“仁勇”更多的著眼于君子的內(nèi)在平和，著眼于君子在危險(xiǎn)與誘惑面前，所流露出的鎮(zhèn)定自如的定力和風(fēng)范。

在《論語(yǔ)》中的孔子所贊成的君子之“勇”，除了節(jié)于義，制于禮，統(tǒng)于仁以外，還有一個(gè)特質(zhì)，就是強(qiáng)調(diào)以理性管理“勇”。即“智”。理性缺位的“勇”在《論語(yǔ)》中有兩種表現(xiàn)方式，第一種是“好勇”，不加節(jié)制?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中記載，孔子有一天說(shuō)“道不行”，想坐船去海外，敢跟隨他去的恐怕只有子路了。子路聽(tīng)了以后“沾沾自喜”，孔子說(shuō)他“好勇過(guò)我，無(wú)所取材。”朱熹在《四書(shū)章句集注》中批為：“夫子善其勇，而譏其不能裁度事理以適于義也?！庇纱颂幙梢?jiàn)，孔子對(duì)于子路的“勇”是認(rèn)可的，但認(rèn)為他不加節(jié)制的“好勇”，以“勇”為驕?zhǔn)遣豢扇〉?。那么孔子認(rèn)為正確的態(tài)度是什么呢？就是《論語(yǔ)·述而》中所說(shuō)的：“用之則行，舍之則藏?！笨鬃诱f(shuō)只有顏回和他自己能做到這點(diǎn)，子路不服氣問(wèn)孔子，如果統(tǒng)帥三軍，會(huì)選擇跟誰(shuí)一起。這就引出了理性缺位的“勇”第二種表現(xiàn)方式，就是有勇無(wú)謀的匹夫之勇。子路問(wèn)這個(gè)問(wèn)題的本意，是希望得到孔子的肯定，然而孔子的回答是會(huì)選擇“臨事而懼，好謀而成者”，順便批評(píng)子路的“勇”是“暴虎馮河”的匹夫之勇，這種兩只拳搏虎，兩條腿渡河，“死而無(wú)悔”行為不為君子所取。

公元前480年，衛(wèi)太子蕢聵作亂，孔悝被挾持，當(dāng)時(shí)子路是孔悝蒲邑的大夫。別人為避免殺身之禍都紛紛逃離衛(wèi)國(guó)，只有子路逆著人群只身前往衛(wèi)國(guó)營(yíng)救他，正如他自己所言：“食其食者不避其難!”后在戰(zhàn)斗中，子路身負(fù)致命傷，帽子掉在地上，臨死前說(shuō)“君子死而冠不免”，遂結(jié)纓而死。子路“食其食者不避其難”是為“義”，結(jié)纓而死是為“禮”，視死如歸，踐行己道是為“仁”?！墩撜Z(yǔ)》中關(guān)于“勇”的記載與子路的關(guān)聯(lián)最為密切，孔子對(duì)子路之“勇”的敲打也最多，而最后，也正是子路，用生命完整標(biāo)致地詮釋出了孔門(mén)的君子之“勇”。

［1］陳立勝.《論語(yǔ)》中的勇:歷史建構(gòu)與現(xiàn)代啟示［J］.中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2008(04):112～123,205.

［2］李振綱,陳鵬.《論語(yǔ)》中的“勇”與子路“好勇”［J］.河北學(xué)刊 ,2012,32 (01):30～33.

［3］司馬遷 .史記［M］.北京:中華書(shū)局,1959:2193.