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民間風俗與陶瓷藝術(shù)的結(jié)合:明清時期瓷繪風俗畫研究

2018-11-14 02:49于嘉璐
藝術(shù)評鑒 2018年13期

于嘉璐

摘要:明清時期,早期啟蒙思潮的涌動以及經(jīng)濟繁榮的發(fā)展促使資本主義萌芽、市井文化興盛,陶瓷業(yè)正是在這種歷史背景下重獲發(fā)展機遇,從而使明清瓷繪風俗畫孕育而生。本課題就是以這一段歷史高峰期為立腳點,著重研究明清陶瓷風俗繪畫裝飾藝術(shù)與各項民間風俗的文化關(guān)聯(lián)。首先,本文對明清風俗層背景特點進行簡要概括,并指出了相應這三個風俗層的瓷繪風俗畫特點;其次,根據(jù)以上的分析,總結(jié)出當時瓷繪風俗畫中反映的時代性風俗特點;最后,詳細探討了明清瓷繪風俗畫裝飾藝術(shù)的獨特性,從而探究出其獨特的藝術(shù)傳播途徑、社會價值和文化精髓。

關(guān)鍵詞:民間風俗 明清陶瓷 瓷繪風俗畫 藝術(shù)傳播 文物民俗學

中圖分類號:J229 文獻標識碼:A 文章編號:1008-3359(2018)13-0048-04

明清時期,風俗畫在家用器物上廣為盛行,尤其凸顯在陶瓷裝飾藝術(shù)之中,瓷繪風俗畫因此到達鼎盛。就風俗畫而言,它不僅具有較高的藝術(shù)價值,它所描繪的內(nèi)容上至帝王貴族的宴游雅集,下至市井和鄉(xiāng)野百姓的世俗生活,都具有強烈的時代性和民族特征。而陶瓷作為一種傳播媒介和文化載體,蘊含了中華民族的情感表達和文化內(nèi)涵。所謂“絞絹之壽不如紙幅, 紙幅之壽不如瓷品”,瓷繪風俗畫——結(jié)合了民間風俗與陶瓷藝術(shù)的產(chǎn)物更是具有相當高的史料價值,盡管如此,學術(shù)界對于它的相關(guān)討論并沒有得到足夠重視。本文則通過研究明清時期瓷繪風俗畫所表現(xiàn)出的中國傳統(tǒng)文化的時代性與風俗性特征,揭示當時陶瓷藝術(shù)和社會生活的一個側(cè)面,從而探究出其獨特的藝術(shù)傳播途徑、社會價值和文化精髓。

一、明清時期風俗層背景特點

明清兩代是中國封建社會發(fā)展到繁盛極致的時期,擁有比較富饒的自然資源和相當活躍的商品市場,商業(yè)、手工業(yè)、農(nóng)業(yè)都已經(jīng)發(fā)展到了相對成熟的階段,這段時期社會政治穩(wěn)定,生產(chǎn)力得到了空前的發(fā)展,營造出“市浮于農(nóng)”的背景。在此時,傳統(tǒng)工業(yè)的生產(chǎn)經(jīng)營過程中,分工較細,市場較為活躍,在這樣的背景下,富足的精神物質(zhì)產(chǎn)品就產(chǎn)生了,在各方面滿足著社會各階層民眾的精神需求,而且大都充滿民風民情的意味。具體來看,明清風俗層傳播途徑具有以下三種特點:

首先,下層風俗向上層風俗逆向傳播。士紳和文人階層會主動的追求新鮮事物,他們過多的在民間汲取傳統(tǒng)文化,經(jīng)過加工后就創(chuàng)造出了一些具備人才色彩的藝術(shù)產(chǎn)品。其次,中層各群體風俗交融。以商人、手工業(yè)者、藝人等代表的新興市民階層與文人士紳,在社會觀念、審美追求、藝術(shù)趣旨方面均較為接近,追求技巧和神韻上的高雅,并且與世俗接軌,不排斥它的發(fā)展趨勢,吸納民間傳統(tǒng)習俗的點滴精華,將社會民眾的文化活動逐漸的充實,使其豐富多樣。最后,下層風俗逐步都市化。不斷躍進的農(nóng)民階層,提高手工業(yè)生產(chǎn)力,充實田家生活樂趣,成為了滋生各類風俗的廣闊土壤[1]。就此而言,明清時期各個階層的文化相互傳播與融合,大大促進了整個社會文化精神的提升,而這形成的最根本源頭在于這段時期社會各階層傳統(tǒng)風俗的高度融合,熔鑄成明清時期一系列獨特的生活習俗和藝術(shù)文化,這也使得這段時期的出瓷繪風俗畫得到了最大程度的發(fā)展,并取得了輝煌的成就。

二、明清時期瓷繪風俗畫特點

明清時期的陶瓷無論是造型、釉色還是紋樣制作,在技術(shù)工藝上都達到了我國瓷器制造的頂峰。這段時期制作出來的陶瓷在我國的瓷器史上有非常重要的地位,尤其是裝飾瓷器的紋樣更是獨具特色,具有研究價值,特別是上節(jié)提到的,明清時期瓷繪風俗畫發(fā)展之所以取得輝煌成就,富國民強的國家經(jīng)濟促使官窯與民窯的各展其能、互相影響等均是重要因素。將明清時期的陶瓷依據(jù)風俗層分類為“宮廷瓷”“市井瓷”和“田家瓷”,歸納其特點則不難發(fā)現(xiàn):明清瓷繪風俗畫反映的人物與故事均貼近生活,體現(xiàn)人民愿景,富有生命力,千百年來為群眾所喜聞樂見。

(一)宮廷趣味:明清瓷繪風俗畫“泛俗”特點

體現(xiàn)宮廷趣味的“宮廷瓷”專指官窯所生產(chǎn)的御用陶瓷和宮廷陶瓷。明清時期,宮廷瓷繪風俗畫帶有明顯的“泛俗”特征,這一時期的瓷繪風俗畫的紋飾不再走抽象的路線,而是轉(zhuǎn)變成了寫意路線。在瓷繪風俗畫的題材選擇上,也比較重視突出喻義化、情景化和世俗化,以表達社會民眾的美好愿望為主。明清皇帝習性以及在器用上的心理需求現(xiàn)象是崇尚民間世俗之好,瓷繪紋飾除延續(xù)前朝顯赫尊貴的龍鳳紋飾之外,反映求福求壽等的民俗信仰的風俗畫紋飾非常多見。紋飾主題表達如“壽比南山”“多子多?!薄皦凵礁:!薄盎ㄩ_富貴”“三羊開泰”“群仙捧壽”等具有吉祥喻意的紋飾比比皆是。

宮廷瓷繪風俗畫世俗化的特性還可以從沿用民間典故的瓷繪風俗畫看出。官窯常以歷史史料、民間口傳文學、歷史文學作品等為參照或者參照現(xiàn)實生活把虛構(gòu)人物假托到歷史情境中,表現(xiàn)出對民間故事的強烈興趣。其中,最富盛名的粉彩瓷的題材還選擇了古典小說或者戲曲中的人物和故事,比如《三國演義》《水滸傳》《牡丹亭》《西廂記》等,充滿了民間世俗的意境和趣味。

(二)文人趣味:明清瓷繪風俗畫“崇文”特點

體現(xiàn)文人趣味的“市井瓷”指的是民窯生產(chǎn)的受市民階層歡迎的商品性生產(chǎn)的瓷器。明清市民階層所崇尚的“閑情逸志”的生活,其實是一種極其“崇文”的生活心態(tài)。他們學習文人,寄情于物,把文雅與財富關(guān)聯(lián)起來,確立了一種體現(xiàn)奢侈生活的標竿,且他們的生活方式成為財力稍遜的中層階級效仿的對象。如“丙吉問?!边@一典故的繪畫題材,在明清景德鎮(zhèn)瓷器裝飾畫中十分常見,尤其是出現(xiàn)在文房器用上,究其根源,大概是因為這一典故具有“機鋒”的效果,為市民階層所喜好。例如,在“丙吉問?!惫P筒畫中,丙吉者,一副“文弱謙遜”的樣子,似乎是很“親民”地向趕牛人施禮問詢。然而,趕牛人的形象卻被處理成“跪察老爺”的樣子,人物的比例極度失調(diào),衣衫檻褸,這顯然不是畫者無意的過失行為。趕牛人形象的縮小,丙吉者形象的高大,正是現(xiàn)實處境中士人與平百姓身份地位上的差距。所以,“丙吉問?!边@一繪畫題材一再出現(xiàn)在明清瓷繪中,實際上是一種極其文俗的行為,或者說景德鎮(zhèn)陶工迎合了明清市民階層追求“草根文人意趣”之境的心理需求[3]。

陶藝匠人們在瓷繪風俗畫紋飾的繪制時,刻意表現(xiàn)具有“文化氣息”的繪畫題材,也體現(xiàn)市民階層有崇尚“文化氣息”的特性。甚至一種更為直接的“書法裝飾”方式就是在瓷器上題寫文學作品的文本及其情景畫面,顯示出一種更為直白的“崇文”心理。這種“書法裝飾”表現(xiàn)出來的內(nèi)涵更為豐富,主要分為四個類型,分別是記事、警世格言、詩詞曲賦、指明用途,內(nèi)容以社會各階層人民的生活相關(guān),有的是反映失意文人情緒的,如“煙波名利不如閑,到頭來無憂患”,有反映市井小民或者商人階層的意識的,比如“有客問浮世,無言指落花”“眾中少語,無事早歸”等。

(三)農(nóng)家趣味:明清瓷繪風俗畫“農(nóng)本”特點

體現(xiàn)農(nóng)家趣味的“田家瓷”指的是民間瓷窯中受農(nóng)民老百姓喜歡的日用瓷器,常見器物一般是小碗、小盤、小罐。我國在明清時期社會穩(wěn)定,經(jīng)濟發(fā)展速度快,人口增長的速度也快,這樣的社會背景就產(chǎn)生了“食眾田寡”的社會問題,在這種情況下國家想辦法促進農(nóng)業(yè)發(fā)展,而農(nóng)民們就積累了更多的生產(chǎn)經(jīng)驗,當然,這些內(nèi)容也為田家瓷繪風俗畫提供了大量的有特點的題材。我們發(fā)現(xiàn),在這一類的陶瓷繪上有展現(xiàn)農(nóng)民生活場景的,也有展現(xiàn)農(nóng)民勞動場面的,這樣的陶瓷滿足了勞動人民的日常需求,同時也反映出了勞動階層人民勞作的真實場景,受到勞動人民的喜愛。普通農(nóng)民瓷器的心理訴求多是以突出日常生活的實用性為主,所以田家瓷繪風俗畫上的題材內(nèi)容主要選擇了耕作、捕魚、擺渡、狩獵、牧牛等各方面的普通老百姓的生活場景。

另外,明清兩代文字獄肆行,很多文人、學士不敢問政,轉(zhuǎn)而把以農(nóng)業(yè)為主的生產(chǎn)活動當作“修齊治平”的根本,避世隱居,躬耕自食,他們身體力行,把“農(nóng)本”思想得到進一步強化,于是有很多頗具有濃厚市井生活氣息的題材開始出現(xiàn)。所以,田家瓷繪風俗畫上我們也會看到讀書人的形象,即“漁樵耕讀”圖,表現(xiàn)希望出現(xiàn)上下層階級交融和諧的“重農(nóng)”局面,以此來消除貧富差距,向上進取、勤勞刻苦的理性意識。

三、瓷繪風俗畫中反映的明清風俗特征

我國的著名學者宗白華先生曾經(jīng)說過:“因為中國人由農(nóng)業(yè)進入文化,對于大自然是‘不隔的,是父子親和的關(guān)系……每件用品里面表現(xiàn)出對自然的敬愛,把大自然里啟示著的和諧、秩序,它內(nèi)部的音樂、詩,表現(xiàn)在具體而微的器皿中”。[4]明清瓷繪風俗畫毋庸置疑是最為顯性地將明清風俗特征融入其中的。

(一)城市民俗活動的娛樂性特征突出

在瓷繪風俗畫中展現(xiàn)城市民俗生活是明清風俗特征的最大轉(zhuǎn)變。由于在唐宋時期我國就已經(jīng)在發(fā)展城市化了,有了這個基礎,在明清時期城市化才會發(fā)展得更快。在這個時期,城市生活也已經(jīng)成為了社會中比較重要的內(nèi)容,瓷繪風俗畫在該時期充當了傳播民間習俗的媒介,同時也是一種烘托喜慶氣氛的藝術(shù)手段,在那個時期是能夠滿足社會各階層民眾審美需求的。

瓷繪風俗畫和那些出現(xiàn)在各種儀式場合的風俗畫不太一樣,它所強調(diào)的是人們對吉祥的感情認知,同時也用人們喜愛的藝術(shù)手段、理想的藝術(shù)形象以及熱鬧的藝術(shù)色彩去表現(xiàn)人們喜慶節(jié)日里的審美需求,映襯出節(jié)日里的歡快氣氛。例如,嬰戲紋所表現(xiàn)的內(nèi)容是民間的各種兒童游戲,包括放風箏、玩雜技、抽陀螺、斗草、弈棋、鬧花燈、龍舟競渡、蹴鞠、傀儡戲、騎竹馬、蕩秋千、習武、跳儺戲、踢毽子以及琴棋書畫等,嬰戲紋所反映出來的就是在那個時期民間生活的真實風俗。在瓷繪風俗畫中,孩子所進行的游戲會和時間及空間相匹配,同時孩子游戲時所依靠的山水風景也會隨著季節(jié)和時令而變換,呈現(xiàn)出時令節(jié)日與民俗活動、人物與自然和諧共生、相映成趣。

(二)民俗信仰與民眾生活深入結(jié)合

明清時期的社會信仰所表現(xiàn)出來的狀態(tài)是發(fā)散的,不管是歲時節(jié)日還是社會組織,從活動禮儀,到現(xiàn)實物質(zhì)的生活與生產(chǎn)中無不滲透著神靈信仰意識。陶瓷繪畫所展現(xiàn)的是人們在不同民俗信仰下的愿望,是一種“功利性”的表現(xiàn)情感的手段。在傳統(tǒng)繪制瓷器紋樣時,帶有吉祥寓意的裝飾紋路很單一,樣式不多,然而到了明清時期,帶有吉祥寓意的裝飾紋路則發(fā)展到了極致。在繪畫的情節(jié)上,必須要貫徹“圖必有意,意必吉祥”的原則,也就是不管表現(xiàn)怎樣的題材,紋路必須帶有寓意。在元代時,人物紋飾就已經(jīng)出現(xiàn)了,然而讓人物紋帶有寓意則是出現(xiàn)在明清時期。通過考究瓷繪風俗畫可以看出明清社會又醞釀出諸多新的民俗信仰。

帶有寓意的人物紋在明清時期占據(jù)了當時瓷繪產(chǎn)品的半壁江山,在這方面有典型寓意的有西王母祝壽、和合二仙、五子奪魁、五子登科、福祿壽三星、八仙過海、南極仙翁、獨占鰲頭、鐘馗醉臥、鐘馗迎福、十八羅漢等,所選取的人物多為神話傳說中的人物,而他們所代表的則是人們希望的美好寓意。其中,“福祿壽”三星,是明清時期家喻戶曉的神仙,這樣的三星圖紋飾,通常是平易近人、笑口常開的,更是人們喜歡的風俗題材瓷繪紋飾,表達追求幸福、富貴、長壽的理想生活意境愿景。

(三)民俗儀式與民俗象征的擴大與豐富

在明清時期,人與人之間的交流較之以前更為密切,人們比較重視情趣和感性化的生活,所以說這個時期是一個世俗文化高度發(fā)展的時期。人們在表達自己心中所想的愿望時,大多數(shù)會采用象征或者儀式的方式。我們熟知的民俗象征和民俗儀式就是這樣一種具有傳承特點的生活文化活動,用來表現(xiàn)人們的欲望與情感,因此,明清民俗生活較之過去更為豐富而生動。作為一種日常頻繁使用的器物裝飾,在其中潛移默化地添加民俗象征的涵義,可謂是古人智慧所在。

像這種選用世俗生活題材的瓷繪,所表現(xiàn)出來的經(jīng)濟、政治、社會、文化等內(nèi)容,是當時整個社會的藝術(shù)折射。據(jù)文獻記載,明清各種雜技、舞蹈廣為流行,這些在明清瓷繪風俗畫中得到反映。例如百戲圖紋飾,主體部分為舞蹈表演的內(nèi)容,舞者肩部繪有一圈如意云紋,用筆自然生動,簡筆寫意,畫風比較飄逸,充滿了生活氣息,能夠很好地表達出明清時期的民風民俗,堪為明清中民俗題材的代表之作。

四、明清瓷繪風俗畫裝飾藝術(shù)的獨特性

陶瓷繪畫是中國傳統(tǒng)藝術(shù)之一,它與人類文明幾乎一同誕生,明清兩代陶瓷繪畫史更是重要篇章。這一時期的瓷繪不僅表現(xiàn)手法多樣,內(nèi)容題材豐富,而且就連整個藝術(shù)市場運營都極具朝代的獨特性。

由于明清皇室的宗教文化、市井消費者的崇文心理以及農(nóng)民百姓的農(nóng)本政策,都極大的促進明清瓷繪風俗畫的發(fā)展與創(chuàng)新,形成了多樣的文化元素,使這兩代的陶瓷裝飾藝術(shù)具有其獨特的風格特點。所以說瓷繪風俗畫是在對優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)的繼承,與歷史文化的沉淀,經(jīng)過發(fā)揚和改進后才具有了它所具備的多樣性的特點。瓷繪風俗畫采用了寫實的手法,并將歷史傳承下來的藝術(shù)注入了新時代的元素,最終使得瓷繪風俗畫成為了時代的代表,具有了文化藝術(shù)上的高度。更為重要的一點即是瓷繪創(chuàng)作將傳統(tǒng)文化與民間世俗文化相融合,促進了各階層文明的交流與融合,有利于中國傳統(tǒng)文化的傳播,甚至流傳千古。

本文從明清兩代的風俗特點和對應的瓷繪風俗畫演變角度為引證,分別從“宮廷瓷”“市井瓷”“田家瓷”服務于不同風俗層的瓷繪風俗畫來闡述其中的傳播途徑,并發(fā)現(xiàn)其獨特性。

(一)內(nèi)容題材方面:體現(xiàn)了明清社會隨著城市生活的繁榮所呈現(xiàn)出的一幅社會變遷的大時代圖景,其中既有帝王宮廷“泛俗”生活的描繪,也有民間蕓蕓眾生“崇文”景象與田家人“農(nóng)本”思想的事象。透過明清以來的陶瓷風俗畫的描繪,涵蓋了當時社會各階層日常生活的方方面面,幫助后世之人能夠了解到當時的生活場景,熟悉中華文明古國地方民族特色和民間習俗建構(gòu),以及寶貴的物質(zhì)文化與精神遺產(chǎn)。

(二)表現(xiàn)手法方面:更少受到外界因素的干擾和制約,雖然大多模仿文人士大夫繪畫,但其仍然具有濃厚的民間民俗特征,蘊含著吉祥美好的寓意,彰顯“草根”氣息,廣泛融入到大眾的生活當中,滿足廣大人們的風俗活動和審美意愿。主要表現(xiàn)手法大致分為山水神話人物圖、山水嬰戲圖和耕織漁樵圖。同時,瓷繪風俗畫對民間版畫插圖和年畫的內(nèi)容與形式都進行了吸收與借鑒,所以瓷繪風俗畫所體現(xiàn)出來的藝術(shù)格調(diào)代表了明清時期我國的民俗特征,也表現(xiàn)出了當時大眾世俗化的審美觀念,使“精英藝術(shù)”向“大眾藝術(shù)”轉(zhuǎn)化。

(三)市場運營方面:明清時期的城市化和商品經(jīng)濟的大發(fā)展,使得民間工藝有了自己可以發(fā)展的空間。在這種優(yōu)勢的社會背景下,以商人為代表的新興市民階層并不僅僅是扮演著藝術(shù)贊助人的角色,而且直接參與藝術(shù)創(chuàng)作,使瓷繪風俗畫有著更廣闊的發(fā)展空間。另外,明清時期在海洋經(jīng)濟貿(mào)易的帶動下,陶瓷商人順應環(huán)境,也使瓷繪風俗畫的創(chuàng)作達到高潮,而具有異域特色的瓷繪風俗畫在這里不再贅述。

當我們通過明清瓷繪風俗畫的研究,從不同的側(cè)面對民俗文化事象來探討,可以發(fā)現(xiàn)其對人類的影響不僅僅是審美意識的豐富,它代表著中國市場經(jīng)濟帶來的文化觀念形成,甚至代表著當時社會生活的全局性。將明清時期瓷繪風俗畫延伸向廣闊的現(xiàn)實生活,分析、解釋、概括、凝聚,熔鑄成一幅幅社會風俗畫面,標志著瓷繪藝術(shù)的成熟,標志著其自成一體淵源流長的藝術(shù)形式逐步完善。瓷繪風俗畫這種將直觀、工藝、美術(shù)于一體的藝術(shù)表達方式,充分的展示了我國勞動人民的智慧,反映出了在那個時期勞動人民多元化的價值觀、世界觀和人生觀;而另一方面,人們的這些觀念也影響著我國陶瓷藝術(shù)的發(fā)展,間接的影響著人類文明的發(fā)展和進步。

參考文獻:

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[4]宗白華.藝境[M].北京:北京大學出版社,1986.

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