最近30余年來,一批歷史學(xué)和人類學(xué)學(xué)者以“華南”為試驗(yàn)場(chǎng),在中國區(qū)域社會(huì)史研究領(lǐng)域取得了顯著成績(jī),其“研究范式已水到渠成”。他們?cè)趯?shí)踐中形成了一個(gè)較為穩(wěn)定的學(xué)術(shù)群體,其核心成員包括陳春聲、劉志偉、鄭振滿、趙世瑜以及海外的科大衛(wèi)、蕭鳳霞、蔡志祥等。按照2009年中山大學(xué)校長(zhǎng)黃達(dá)人的說法,他們的歷史人類學(xué)已經(jīng)形成了“華南研究”或“華南學(xué)派”,其研究已經(jīng)得到國際學(xué)界的認(rèn)可。華南學(xué)派是中國史學(xué)界不多見的能夠和世界學(xué)術(shù)前沿對(duì)話的群體。該學(xué)派的形成,與中國近百年來的社會(huì)及其學(xué)術(shù)思潮的變遷密切相關(guān),其中反映出中國史學(xué)由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的某些共有特征。
由顧頡剛和傅斯年共同創(chuàng)立的中山大學(xué)(下稱“中大”)語言歷史學(xué)研究所(下稱“語史所”),不僅奠定了今天中大人文學(xué)術(shù)的根基,更重要的是,該所留下的“眼光向下”和跨學(xué)科治學(xué)的傳統(tǒng),已成為華南學(xué)派構(gòu)建史學(xué)理論與方法最重要的思想淵源之一。
顧頡剛曾為語史所主辦的《語史所周刊》《民俗》作了兩篇反映該所工作旨趣的發(fā)刊詞。顧氏在其中呼吁研究所同仁運(yùn)用現(xiàn)代研究學(xué)問的方法,實(shí)地搜羅材料,到民眾中尋方言,到民間社會(huì)去采風(fēng)俗,以及“語言歷史學(xué)與其他自然科學(xué)同目的同手段”。顧氏在治學(xué)理念與方法上的見解,包含著一種新意。
首先,“眼光向下”,走出書齋,拓寬了搜集材料的路徑與范圍。通過田野調(diào)查,廣泛搜集社會(huì)各個(gè)角落非文字的材料,以及被傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究棄之不顧的檔案、賬本、契約、民俗物品等材料,來拓展史學(xué)研究的范圍。其次,“眼光向下”,建設(shè)“全民眾”的歷史。顧氏呼吁語史所同仁立志“打破以圣賢為中心的歷史,建設(shè)全民眾的歷史”。這篇發(fā)刊詞更像是“一篇新史學(xué)運(yùn)動(dòng)的宣言”,是顧頡剛到民間求新史學(xué)的重要表述。最后,顧氏還主張跨學(xué)科學(xué)術(shù)研究的范式,豐富了科學(xué)方法論的內(nèi)涵。顧頡剛倡導(dǎo)“語言歷史學(xué)與其他自然科學(xué)同目的同手段”,是指在具體研究的過程中,歷史學(xué)要利用諸如人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、地質(zhì)學(xué)、考古學(xué)、語言學(xué)、醫(yī)學(xué)、動(dòng)植物學(xué)等學(xué)科的成果,為其研究提供工具。
語史所成立后,通過提倡新史學(xué),鼓吹民俗學(xué)運(yùn)動(dòng),由此在南方造就了一個(gè)嶄新的學(xué)術(shù)研究基地,其影響力迅速向全國輻射。其中,最重要的成果是實(shí)現(xiàn)了民俗學(xué)學(xué)科范式的人類學(xué)轉(zhuǎn)型。
此過程中,我國早期民族學(xué)、人類學(xué)的奠基人楊成志是關(guān)鍵的人物。楊成志進(jìn)入語史所之后,就在傅斯年、顧頡剛等領(lǐng)導(dǎo)下開展民俗學(xué)與民族學(xué)調(diào)查研究活動(dòng)。1929后,隨著傅斯年、顧頡剛先后離開語史所,以楊氏及其弟子為核心的學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì),開展了一系列旨在探究南方社會(huì)歷史文化全貌的田野調(diào)查,在研究實(shí)踐中注意將人類學(xué)田野調(diào)查與歷史文獻(xiàn)分析相互結(jié)合,“將歷時(shí)性的研究與共時(shí)性的研究融入一體,進(jìn)行了縱、橫結(jié)合的歷史人類學(xué)研究”,在“運(yùn)用人類學(xué)方法研究中國歷史文獻(xiàn)的同時(shí),也在一定程度利用已有的歷史資料進(jìn)行人類學(xué)研究”,被彼時(shí)學(xué)界稱之為中國人類學(xué)研究的“歷史學(xué)派”。
由上可知,在中大,歷史學(xué)和人類學(xué)的學(xué)科淵源深厚。解放前,人類學(xué)系是從歷史系孕育出來,新中國建立后,人類學(xué)系取消,先前從歷史系分離出去建立人類學(xué)系的教師又回到了歷史系,人類學(xué)的學(xué)科傳統(tǒng)在歷史系得以保留。所以,劉志偉認(rèn)為1930年代的民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)在學(xué)術(shù)理念上對(duì)華南學(xué)派影響最深,尤其是《民俗》發(fā)刊詞,是“華南研究”一直堅(jiān)持的研究信念,直接聯(lián)系著他們今天的理論淵源。
2001年,以歷史學(xué)和人類學(xué)系具有相近學(xué)術(shù)興趣的教師為主體,正式組建了歷史人類學(xué)研究中心。該中心的成立,繼承和發(fā)揚(yáng)了傅斯年、顧頡剛等人倡導(dǎo)的歷史學(xué)、語言學(xué)、民俗學(xué)與人類學(xué)相結(jié)合的研究風(fēng)格和學(xué)術(shù)傳統(tǒng),是歷史學(xué)與人類學(xué)互動(dòng)的標(biāo)志性成果。
華南學(xué)派學(xué)術(shù)風(fēng)格的形成,與該學(xué)派的核心成員陳春聲、劉志偉、鄭振滿等人師承傅衣凌和梁方仲社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究的學(xué)脈緊密相關(guān)。傅梁二人的研究主題雖不盡相同,但他們的治學(xué)旨趣與方法卻頗有相通之處。
首先,注重“局部”個(gè)案研究與探求社會(huì)“總體系”的目標(biāo)相結(jié)合。傅衣凌認(rèn)為社會(huì)史論戰(zhàn)多年,學(xué)界的研究大多“以偏概全”,一旦涉及某特定問題的深入探討,破綻立顯,以致影響到“總的體系的建立”。為改變這種現(xiàn)狀,他通過民間史料的采集,雖側(cè)重于農(nóng)村經(jīng)濟(jì)社區(qū)研究,但仍注重對(duì)中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)總體輪廓的說明。無獨(dú)有偶,梁方仲強(qiáng)調(diào)“小題大做”的社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究路徑。所謂“小題”指從個(gè)案研究入手。所謂“大做”:一是指大量搜集資料,充分掌握全面的歷史事實(shí),務(wù)求本末兼?zhèn)洌欢侵笇⒛骋痪唧w專題置于整個(gè)時(shí)代背景之中去作綜合的考察,以求得對(duì)整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)及其發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)。
其次,注重民間文獻(xiàn)的收集與整理,補(bǔ)正史文獻(xiàn)之不足。傅衣凌認(rèn)為歷史研究除常見的文獻(xiàn)資料外,任何文字記載、口碑、傳說等別人看去“不屑一顧的東西”,歷史學(xué)者應(yīng)“化腐朽為神奇”,把“死材料變成活東西”,補(bǔ)正史文獻(xiàn)不足。田中正俊認(rèn)為傅氏利用民間契約文書來證史,是中國史學(xué)史上劃時(shí)代的事件。梁方仲認(rèn)為私人或家庭的流水賬、店鋪的生意賬、工料的清單、戶口錢糧的清冊(cè)等常為研究者“拋棄”的經(jīng)濟(jì)史料,是最可寶貴的經(jīng)濟(jì)史料。那些“零爛的”,不被人們所重視的正史以外的記載里面常含有令人驚異的新史料。
再次,注重實(shí)地調(diào)查和跨學(xué)科的治史方法。傅衣凌多次申述,研究歷史不能枯坐在書齋里,需要進(jìn)行實(shí)地調(diào)查,把活文字與死材料結(jié)合起來。同樣,梁方仲也非常重視社會(huì)調(diào)查。他曾進(jìn)入四川、陜西、甘肅等省,對(duì)這些地區(qū)的土地、賦稅情況進(jìn)行了8個(gè)多月的調(diào)查,最終寫成調(diào)查報(bào)告。傅梁二氏雖以中國史研究為業(yè),但均受到過良好的經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)的學(xué)科訓(xùn)練,這些學(xué)術(shù)訓(xùn)練為他們后來從事歷史研究奠定了良好的基礎(chǔ)。傅衣凌的中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究,總是嘗試將社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、統(tǒng)計(jì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域的理論、方法與歷史學(xué)的研究方法結(jié)合起來。梁方仲的社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究,注意將經(jīng)濟(jì)學(xué)、統(tǒng)計(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)和歷史學(xué)等學(xué)科相互融合。
文革結(jié)束后,中大歷史系古代史研究面臨8大教授相繼去世的嚴(yán)峻局面,湯明檖承前啟后,把繼承和發(fā)揚(yáng)梁方仲倡導(dǎo)的學(xué)術(shù)研究道路和學(xué)風(fēng)作為自己的使命。在他的努力下,廣東的中國經(jīng)濟(jì)史研究繼承了梁方仲開創(chuàng)的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。陳春聲自中大歷史系本科畢業(yè),隨即追隨湯明檖讀社會(huì)經(jīng)濟(jì)史碩士,后入廈門大學(xué)師從傅衣凌讀博士,其治學(xué)路徑明顯繼承并綜合了梁方仲與傅衣凌的學(xué)術(shù)路徑。在他看來,區(qū)域研究與田野調(diào)查、民間文獻(xiàn)的收集整理與研究對(duì)于社會(huì)史研究具有重要的學(xué)術(shù)意義。一方面,受人類學(xué)經(jīng)典社區(qū)研究的影響,社區(qū)的變遷日益受到社會(huì)史研究者的重視,小社區(qū)的研究實(shí)際上已帶有揭示“整體歷史”的意義。其次,在小社區(qū)的研究過程中,田野調(diào)查是基本的工作方式。走向田野,置身于民間獨(dú)特的歷史文化氛圍中,這種體驗(yàn)?zāi)軒硇碌膶W(xué)術(shù)思想的靈感。這些看法,在華南學(xué)派的內(nèi)部已成共識(shí)。劉志偉認(rèn)為,歷史是在特定的時(shí)間和空間范圍內(nèi)展開的,時(shí)空存在著復(fù)雜而辯證的關(guān)系,史學(xué)工作者可以通過閱讀文獻(xiàn)感受時(shí)間,至于空間,研究者仍可置身該事件發(fā)生的場(chǎng)所,通過反復(fù)觀察或體驗(yàn),從中獲得某種歷史的感悟。鄭振滿也指出,直接體驗(yàn)空間的歷史,文獻(xiàn)上“死”的歷史,在田野中就變得“活生生”,歷史便具有立體感。
進(jìn)入到1980年代,劉志偉、陳春聲、鄭振滿等人在繼承既有學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,積極與海外有共同學(xué)術(shù)志趣的歷史學(xué)家和人類學(xué)家展開對(duì)話、合作。這些合作促成了研究閩粵(含臺(tái)灣和香港)具有中西不同教育背景的人類學(xué)者和歷史學(xué)者們聚集在一起,直接促成了華南學(xué)派學(xué)術(shù)共同體的形成。
1983年,湯明檖受邀前往法國巴黎第七大學(xué)講學(xué)。法國是西方漢學(xué)的重鎮(zhèn),也是年鑒學(xué)派的發(fā)源地,該學(xué)派提倡“整體地”研究歷史的成就,在1980年代的國際史學(xué)界產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。年鑒學(xué)派主張人類學(xué)超越了經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)和地理學(xué),成為新史學(xué)的優(yōu)先對(duì)話者,并主張將史學(xué)、人類學(xué)和社會(huì)學(xué)這三門最接近的社會(huì)科學(xué)合并成“歷史人類學(xué)”。
在法講學(xué)期間,湯明檖與年鑒學(xué)派接觸密切,對(duì)于與世界學(xué)術(shù)隔絕了30余年的中國學(xué)者來說,沖擊之大不難想象?;貒?,湯明檖對(duì)國內(nèi)中國經(jīng)濟(jì)史研究與國際學(xué)術(shù)潮流間存在的差距頗感憂慮,他希望通過自身的努力改變這一現(xiàn)狀。于是開始直接指導(dǎo)陳春聲、劉志偉等人運(yùn)用年鑒學(xué)派的理論進(jìn)行具體的中國史研究,并鼓勵(lì)他的學(xué)生與海外的人類學(xué)家積極合作,在小社區(qū)開展田野調(diào)查研究,探求對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史整體性理解的新途徑。
1993年,勒高夫受邀來中國訪問,第一站便在華南學(xué)派的大本營(yíng)——中大歷史系座談,這反映出勒高夫的學(xué)術(shù)見解與華南學(xué)派的學(xué)術(shù)訴求有合拍之處。勒高夫在演講中,繼續(xù)為建立歷史人類學(xué)鳴鑼開道,希望有意成為人類學(xué)家的史學(xué)家應(yīng)當(dāng)創(chuàng)立一門歷史人類學(xué)。勒高夫這段演講詞被華南學(xué)派代表人物在不同場(chǎng)合加以引用。
在湯明檖的鼓勵(lì)與支持下,陳春聲、劉志偉等中大歷史系同仁與海外人類學(xué)、歷史學(xué)學(xué)者建立了密切的合作聯(lián)系??拼笮l(wèi)和蕭鳳霞自20世紀(jì)80年代起便與劉志偉、陳春聲等有著“共通的興趣”的國內(nèi)學(xué)者開始合作,對(duì)珠江三角洲進(jìn)行長(zhǎng)達(dá)10余年的調(diào)查與研究。《皇帝和祖宗——華南的國家與宗族》是科大衛(wèi)集結(jié)了他20多年華南研究的集大成之作,他從實(shí)證與理論兩方面,再次明確了華南學(xué)派對(duì)于區(qū)域社會(huì)史研究的定位。與科大衛(wèi)的史學(xué)科班出身不同,蕭鳳霞受過嚴(yán)格的人類學(xué)學(xué)科的訓(xùn)練,但她一向認(rèn)為“跨越學(xué)科的界限,是學(xué)者應(yīng)有的追求”。在蕭鳳霞的華南研究實(shí)踐中,強(qiáng)調(diào)聆聽多種歷史聲音,即通過閱讀地方文獻(xiàn),進(jìn)行實(shí)地調(diào)查,和官方文件互相比次,辨別各種敘述的弦外之音。
與海外學(xué)者的諸多合作計(jì)劃中,以1991年開始的“華南研究計(jì)劃”最為重要。整個(gè)計(jì)劃的目的在于透過人類學(xué)小區(qū)研究和歷史學(xué)地方史研究的結(jié)合,探討傳統(tǒng)中國小區(qū)社會(huì)的基本形態(tài)和社會(huì)制度特質(zhì)。劉志偉在回顧過去30年“華南研究”發(fā)展的道路時(shí)認(rèn)為,這個(gè)計(jì)劃在“華南研究”發(fā)展的歷程上是“一個(gè)具有轉(zhuǎn)折點(diǎn)意義的標(biāo)志”。正是在該計(jì)劃的組織體系和所傳達(dá)的學(xué)術(shù)旨趣之下,使得這批具有相近研究志趣和獨(dú)特治學(xué)觀點(diǎn)、方法、風(fēng)格的學(xué)者開始聚攏過來,形成了“華南研究”共同的學(xué)術(shù)理念。
通過本文的梳理考察,可見對(duì)“華南學(xué)派”史學(xué)理論學(xué)術(shù)淵源的把握,主要不外“傳統(tǒng)”、“師承”和“會(huì)通中外”三個(gè)維度:
首先,華南學(xué)派的形成植根于中大既有的學(xué)術(shù)“傳統(tǒng)”。審視語史所的整個(gè)學(xué)術(shù)理念和運(yùn)作實(shí)踐,可以清晰地發(fā)現(xiàn):(一)研究對(duì)象已由注重社會(huì)上層或精英政治下移到民間風(fēng)俗、普通民眾的日常生活;(二)材料依據(jù)已由較為單一的傳統(tǒng)文獻(xiàn)轉(zhuǎn)向了民間文獻(xiàn)、考古發(fā)掘、田野調(diào)查實(shí)物、口述文化等多元材料的搜尋和綜合運(yùn)用;(三)研究手段已進(jìn)入語言學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科之間的交叉互動(dòng)和整合。在中國史學(xué)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,或者說是向“科學(xué)化”為主旋律的變革過程中,語史所的整個(gè)運(yùn)作無疑具有一定的啟示意義。他們的學(xué)術(shù),始終透達(dá)出一種中西學(xué)互相交織、摩蕩融合的鮮明時(shí)代特征。
當(dāng)學(xué)界對(duì)近年來出現(xiàn)的“歷史人類學(xué)”概念展開熱烈討論的時(shí)候,劉志偉認(rèn)為學(xué)界在議論歷史學(xué)與人類學(xué)的對(duì)話,給人制造了一種新潮的印象,但實(shí)際上并非如此。中山大學(xué)的人類學(xué)從一開始就和歷史學(xué)結(jié)合得非常緊密。同樣,陳春聲也指出,語史所倡導(dǎo)歷史學(xué)、語言學(xué)與民俗學(xué)和人類學(xué)相結(jié)合的研究風(fēng)格,所開展的鄉(xiāng)村社會(huì)調(diào)查,這些研究將文獻(xiàn)分析與田野調(diào)查的結(jié)合,表現(xiàn)得和諧而富于創(chuàng)意,并未見到后來學(xué)界人為制造的那種緊張。
其次,師承傅衣凌、梁方仲的中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究特色。傅衣凌和梁方仲從事于中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究均源于1930年代的中國社會(huì)史大論戰(zhàn)。嵇文甫將這一時(shí)期的中國社會(huì)史的研究分為概說、論戰(zhàn)和搜討三個(gè)時(shí)期。其中以郭沫若發(fā)表的《中國古代社會(huì)研究》為標(biāo)志,中國社會(huì)史研究進(jìn)入“搜討期”,各種期刊雜志均能以搜集史料相號(hào)召。此后,學(xué)界關(guān)于社會(huì)經(jīng)濟(jì)史史料的搜集和整理成為該領(lǐng)域研究中的一項(xiàng)重要的工作。正是在此學(xué)術(shù)背景之下,傅衣凌不僅注意方志在社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究中的作用,還通過田野調(diào)查的過程中發(fā)掘大量前人所不重視的民間文獻(xiàn)或?qū)嵨镔Y料,逐漸形成了以民間文獻(xiàn)證史,以民俗鄉(xiāng)例證史,以實(shí)物碑刻證史的學(xué)術(shù)風(fēng)格;而在眾多提倡運(yùn)用地方志資料的學(xué)者當(dāng)中,梁方仲則是利用地方志資料來研究王朝制度與地方社會(huì)的學(xué)者中最成功的一位。
正因?yàn)槿A南學(xué)派的代表人物陳春聲、劉志偉、鄭振滿等人早年的學(xué)術(shù)風(fēng)格承傅衣凌和梁方仲社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究理論與方法的痕跡太重,有學(xué)者認(rèn)為華南學(xué)派的經(jīng)濟(jì)史味道太濃。不過,我們也應(yīng)該看到該學(xué)派自20世紀(jì)90年代以來開始“經(jīng)營(yíng)文化”。有趣的是,這一轉(zhuǎn)變正與年鑒學(xué)派的若干成員自20世紀(jì)七八十年代之后從社會(huì)經(jīng)濟(jì)史轉(zhuǎn)向社會(huì)文化史的時(shí)間基本一致。
再次,20世紀(jì)80年代以來與海外學(xué)術(shù)的交流合作直接促成了華南學(xué)派的興起。新中國成立后,一度因政治氛圍的影響,中國內(nèi)地呈封閉狀態(tài),一些國外學(xué)者試圖透過臺(tái)灣、香港以及東南亞華人社區(qū)的田野調(diào)查作為“外圍”的“試驗(yàn)場(chǎng)”來解釋中國社會(huì)的家庭、宗族、婚姻、民間信仰、宗教儀式等特色。1980年代之后,國內(nèi)政治、社會(huì)和學(xué)術(shù)逐漸開放,海內(nèi)外歷史學(xué)和人類學(xué)學(xué)者交流合作漸趨頻繁,開展了把歷史學(xué)與人類學(xué)相結(jié)合研究華南地域社會(huì)的學(xué)術(shù)實(shí)踐。在此過程中,通過“華南研究計(jì)劃”,將來自海內(nèi)外具有不同學(xué)術(shù)背景而有共同追求的學(xué)人聚集在一起,形成了“華南學(xué)派”的主體。
在與海外學(xué)術(shù)交流的過程中,法國年鑒學(xué)派的影響也不容忽視。但我們也應(yīng)當(dāng)看到,年鑒學(xué)派倡導(dǎo)的關(guān)注底層民眾的日常生活以及運(yùn)用人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等多學(xué)科交叉的研究取向,與20世紀(jì)之初梁?jiǎn)⒊岢率穼W(xué)應(yīng)眼光向下,要求突破以帝王將相和政治史為基干的狹隘格局,轉(zhuǎn)向“國史”或“民史”建設(shè)的新史學(xué)思想正相一致。因此,年鑒學(xué)派的史學(xué)思想,被當(dāng)代中國歷史學(xué)者引入實(shí)踐領(lǐng)域,實(shí)際上也可視為與這一中國現(xiàn)代史學(xué)傳統(tǒng)自然接榫的結(jié)果。
最后,筆者還要指出,本文探討的主題,雖只是一個(gè)現(xiàn)代史學(xué)流派學(xué)術(shù)理論的形成過程,但由于這一過程與中國近百年來的社會(huì)及其學(xué)術(shù)思潮的變遷是如此息息相關(guān),故其中折射出的實(shí)為中國史學(xué)由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的縮影,其間的曲折和成功,不僅對(duì)華南學(xué)派自身來說是一份值得珍視的遺產(chǎn),對(duì)整個(gè)當(dāng)代中國史學(xué)的建設(shè),也不無相當(dāng)?shù)膯⑹咀饔谩?/p>