童 旭

“人之有祖，祖必有祀，祀必有會。”[注]《咸豐三年十月凌觀龍公支下人等祀會合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第11冊，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2017年，第141頁。祀會是族人以祭祀共同祖先為目的而成立的組織。這種組織常是某一祖先之下的族人，為歲時節(jié)氣與忌日祭祀祖先，共同集資運營，并享受組織權(quán)利和承擔(dān)組織義務(wù)的共同體。

從現(xiàn)有研究看，清代很多地方都有祀會，如人們常說的“清明會”便是一種祀會，與“冬至?xí)币粯?，是?yīng)對歲時節(jié)氣祭祀祖先的組織。貴州清水江地區(qū)，清明會一般以血緣為紐帶，以房族為單位。較大規(guī)模的會，由成員交納一定數(shù)額的股金，共同購買山林田地，成為本房族公共的會田、會山。較小規(guī)模的會，組織形式相對簡單，一般是每逢掛清時節(jié)，同房族的小家庭臨時出錢、出米，掛清回來后成員們聚集會餐[注]朱晴晴：《清代清水江下游的“會”與地方社會結(jié)構(gòu)》，《開放時代》2011年第7期；徐鈺：《清至民國時期清水江下游地區(qū)的無息借貸——以清水江文書為中心》，《貴州大學(xué)學(xué)報》2016年第5期。。四川省南部縣的清明會，有自己的土地和基金，有經(jīng)營收益，除了祭祖，還辦義學(xué)、賑災(zāi)、修造堡寨等[注]代容：《南部檔案所見清代地方社會的清明會》，《四川檔案》2014年第4期；《清代清明會活動考察——以南部檔案為中心》，《長江師范學(xué)院學(xué)報》2015年第6期。。山西平定董氏在未建祠堂前，實行墓祭，便有清明會組織，定有條例，八人輪流經(jīng)管公款，有族長、會頭[注]王霞蔚：《金元以降山西中東部地區(qū)的宗族與地方社會》，南開大學(xué)博士學(xué)位論文，2010年，第73頁。。河北欒城縣的清明會，也叫“父子會”“寒食會”“墳會”“吃會”等，或直接冠以姓氏稱“某家會”，在清明節(jié)舉辦墓祭、聚餐等宗族活動[注]韓朝建：《清明會與宗族結(jié)構(gòu)——以民國河北欒城縣寺北柴村為例》，《民俗研究》2015年第5期。。

明清徽州的“會”，學(xué)界頗有研究[注]劉淼：《清代祁門善和里程氏宗族的“會”組織》，《文物研究》第8輯，合肥：黃山書社，1993年；劉淼：《清代徽州的“會”與“會祭”——以祁門善和里程氏為中心》，《江淮論壇》1995年第4期；澀谷裕子：《明清徽州農(nóng)村的“會”組織》，周紹泉、趙華富主編：《’95國際徽學(xué)學(xué)術(shù)討論會論文集》，合肥：安徽大學(xué)出版社，1997年；卞利：《明清時期徽州的會社初探》，《安徽大學(xué)學(xué)報》2001年第6期；胡中生：《徽州的族會與宗族建設(shè)》，安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心編：《徽學(xué)》第5卷，合肥：安徽大學(xué)出版社，2008年。，關(guān)注祀會的也有。其中，趙華富在徽州宗族研究中提到祀會祭祖，指出祀會有春祭組織、冬祭組織、祠祭組織、墓祭組織等類。有些祀會既有春祭、冬祭，又有祠祭、墓祭。宗族支丁捐款置田，收取租股，以“祀之久遠(yuǎn)”[注]趙華富：《關(guān)于徽州宗族制度的三個問題》，《安徽史學(xué)》2003年第2期。?？梢婌霑且环N組織，不單有聚會祭祀的行為。何巧云對歙縣吳氏“四枝會”的整合作了探索，提及各支派在運作中由于經(jīng)濟(jì)壓力，影響分支關(guān)系的變化，新分支加入又會引起新矛盾，過程中祀會在不斷地調(diào)整[注]何巧云：《清代徽州祭祖祀會整合之研究——以歙縣吳氏“四枝會”為中心》，安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心編：《徽學(xué)》第6卷，合肥：安徽大學(xué)出版社，2010年。。周曉光研究了徽州的“眾存祀會”，指出眾存祀會是特定家庭或房派間因祀祖實現(xiàn)利益重組和組織化的基本途徑，具有自發(fā)性、平等性和靈活性，屬于宗族下血緣性的結(jié)合，依靠契約維系，是宗族內(nèi)部祀祖的形式之一。其經(jīng)營方式有租佃會產(chǎn)、會產(chǎn)設(shè)匣生息、會銀放貸等，會產(chǎn)來源有購置地產(chǎn)、批產(chǎn)入會、捐輸、婚嫁禮銀、罰銀等。關(guān)于會產(chǎn)與家庭的關(guān)系，周曉光認(rèn)為，會產(chǎn)依據(jù)股份繼承，但份額以眾存公有為前提，不是真正意義的“己業(yè)”。享有份額的主體之間相互牽制，各份額原則上不能獨立處置，不得已時，方可依親鄰權(quán)湊賣與族人[注]周曉光：《明清徽州民間的眾存祀會》，《安徽師范大學(xué)學(xué)報》2010年第2期。。該研究涉及眾存祀會的形成、組織原則、經(jīng)營方式、會產(chǎn)性質(zhì)等，為深入討論祀會提供了幫助。

上述成果揭示了祀會的部分方面和作用，卻未能詮釋祀會的整體樣貌。筆者試圖通過梳理祀會合同、交易契約、祀會賬簿、家譜等史料，進(jìn)一步研究清代徽州的祀會，詳析祀會的成立原因、方式、類型、功能，繼而闡釋祀會與祭祖之間的關(guān)系。

一、清代徽州祀會的成因與目的

中國古代，在規(guī)范行為的禮制中，祭祖禮最為重要。宋明時期，儒家禮儀開始民間化，祭祖范圍逐步放寬。宋代，禮儀日用書《家禮》適用范圍廣，對象以士庶為主[注]參見楊志剛《中國儀禮制度研究》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2000年，第205～210頁。。至明代，士大夫普遍修建家廟祭祖。品官祭“高曾祖禰”四代，庶人祭祖父母、父母兩代。嘉靖朝發(fā)生“大禮議”，事件帶來皇室宗廟的變革，一并放寬了官民祭祖的規(guī)定[注]張顯清：《明嘉靖“大禮議”的起因、性質(zhì)和后果》，《史學(xué)集刊》1988年第4期。。嘉靖帝還接受夏言的建議，詔令天下臣民可以祭始祖[注]常建華：《明代宗族祠廟祭祖禮制及其演變》，《南開學(xué)報》2001年第3期。。而在始祖祭祀問題上，民間進(jìn)一步演繹，要么各支聯(lián)宗建祠祀始祖，要么以始遷祖為始祖，紛紛予以祭祀。興修祠堂需要大量的人力和物力，并非每個家族都能一蹴而就地進(jìn)行祠祭。因此，設(shè)立“祀會”祭祖便成為一種簡易有效的形式。

梳理徽州祀會文書，可知徽州人設(shè)立祀會大致出于以下原因：

(一)祭始祖：踐行家禮

“冬至祭始祖”源自程頤[注](宋)程顥、程頤：《二程集》，王孝魚點校，北京：中華書局，2004年，第240頁。，朱熹將其引入《家禮》，這一祭祖思想對明清有重要影響，也是民間祭祖的法理基礎(chǔ)。當(dāng)然民間存在變通，如徽州的茗洲吳氏[注](清)吳翟：《茗洲吳氏家典》，劉夢芙點校，合肥：黃山書社，2006年，第240頁。與月塘莫氏[注]《清嘉慶十四年莫春暉修〈宗譜〉第二冊之二十八》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第5冊，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年，第61頁。，都將“始祖祭”認(rèn)定為“始遷祖祭”，只要不是單獨祭祀，合族祭祀始遷祖是合情合理的。來看乾隆五十七年濟(jì)陽江族龐村派與里田派重興冬至?xí)?，追祀始遷祖卓公：

緣于乾隆三十七年□族合立冬至祀會，追祀卓公。奈族大難聯(lián)，人情多渙紛紛，不一其志，遂有妄生覬覦、希圖瓜分者。乾隆五十五年冬，因?qū)⒏髯逅斻y兩兼權(quán)子母，共計若干數(shù)，原璧而歸之，從此分離乖隔，祀典幾為之中廢。獨是興會立祀，孝子慈孫所樂為也；分會滅祀，孝子慈孫弗忍聞也。忘祖者固不能禁其聚而弗散，尊祖者何難于既散而思聚，爰集同志，兩族合議輸資生息……共成七百兩，質(zhì)當(dāng)趙姓莊田……收租辦祭?！璠注]《清乾隆五十七年十一月濟(jì)陽江族龐村派福壽公支裔江上峰等立合墨》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第5冊，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第101頁。引文中的“□”表示文書破損無法識別的字，此處缺一字，下文同。

濟(jì)陽江姓本有卓公冬至祀會，但由于枝多葉繁，人心不齊，冬至?xí)?jīng)營近二十年便告解散。然而，兩派不忍滅祀，又重興冬至?xí)＿@種始祖祭祀，能夠集合遷居地松散的族人，對于收族敬宗有一定的意義。

(二)立祀：保存香煙

立祀對于后人而言是一種責(zé)任，特別是祭祀與自己親近的高曾祖考四代先人。在分家文書中，常見留存產(chǎn)業(yè)為某祖先“立祀”。如道光二十九年婺源慶源的詹母汪氏分家，對于未立祀的先祖安排是：“自氏翁增坤公生伯父鐘岷公，未婚早卒，氏夫鐘嵀公伶仃薄弱……今日翁姑氏夫俱已殯葬，幼子長孫亦各婚教成立……遵遺訓(xùn)，將本地租扒叁拾捌秤零捌斤并各會次，存增坤公立祀；又扒租弍拾秤，存鐘岷公立祀；又扒租肆拾秤，存鐘嵀公立祀?！盵注]《清道光二十九年三月詹母汪氏立〈智房鬮書〉》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第4冊，第19～20頁。這里，分家時除將家產(chǎn)在四子間分析外，還提留部分產(chǎn)業(yè)，用來為兒子的祖父、伯父及父親立祀。也有家庭分家時直接為父母百年立祀會，如道光八年方時田鬮書：“以上各處大小買租，注爾兄弟二人收來，不得分用，須要合借去而生息，待我二人日后百年，以新興祀會而已?！盵注]《清道光八年三月方時田鬮書之六》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第2冊，第112頁?？梢?，立祀是后人的責(zé)任，即用專產(chǎn)祭祀先人。

若未設(shè)立專產(chǎn)，子孫還可以共同湊費祭祀。但對于絕嗣之人，專產(chǎn)祭祀可能更為重要。絕嗣意味著可能絕祀，“絕祀者，無人標(biāo)掛，目擊斯情，深為浩嘆”[注]《乾隆十九年三月柯士宏等經(jīng)管祀產(chǎn)合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第10冊，第411頁。。因此，為保香煙，為絕嗣之人設(shè)立專產(chǎn)祭祀確有必要，如咸豐四年姜公沂兄弟侄等合同所說：“兄弟侄等嘀議，因叔有元無后，公沂承繼未娶，將前居住老屋拍見分范，聽?wèi){出便，以為娶室之資，承繼香煙。奈新娶之婦，未曾半載，不守婦道，難以久留，只得出嫁與別姓。但有元無后，香煙莫保。兄弟侄等，因托中面議，將公沂出嫁所得之財禮內(nèi)，抽出錢伍千文錢與兄弟侄等存眾，共為生放。日后或續(xù)置產(chǎn)業(yè)，以為有元永遠(yuǎn)清明標(biāo)掛祭掃之資。兄弟侄等，務(wù)須同心生放，不得懷私利己，以廢香煙之事。”[注]《咸豐四年十一月姜公沂兄弟侄等祀產(chǎn)合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第11冊，第142頁。姜有元面臨乏嗣的危險，于是兄弟侄等商議，備置產(chǎn)業(yè)“以為有元永遠(yuǎn)清明標(biāo)掛祭掃之資”，如此香煙也就有續(xù)了。這里雖未直接說成立祀會，但它與立祀會的作用一致。來看光緒二十四年吳元玉公支下人等所立祀會合同：“嘀議元昆公支下永錄公乏嗣，室自愿改嫁。春秋兩季祭祀香煙未曾理值，以至未有倡首之人。至今元玉公支下永政、聰、鈿三家一戶之親，并無承繼之祧。知則新于元昆公會，照依人丁，輪流挨轉(zhuǎn)?！盵注]《光緒二十四年三月吳元玉公支下任事人永聰?shù)褥霑贤罚峤骶帲骸痘罩莺贤臅鴧R編》第11冊，第267頁。元昆公支下的永錄公乏嗣，于是元玉公支下人等念在一家之親，不忍絕祀，興立元昆公會，使元昆公支族祭祀有依，香煙延續(xù)。

看得出，無論是后人為祖輩立祀，還是為絕嗣房立祀，都是為了保障祭祀時有專產(chǎn)，通過祀會產(chǎn)業(yè)經(jīng)營生息，達(dá)到“香煙永?！钡臓顟B(tài)。

(三)保存門戶：應(yīng)對錢糧

門戶，是國家和社會制度中以親屬成員和所屬財產(chǎn)構(gòu)成的單位，一般表現(xiàn)為納稅主體。錢糧，即業(yè)稅、雜稅和差役。門戶和錢糧是相關(guān)聯(lián)的，有門戶才有錢糧的“出口”。小家庭雖從原有家庭分立，只是一個獨立的經(jīng)濟(jì)個體，不一定可以作為主體與國家打交道，它需要到政府“立戶”才能獲得門戶資格。概言之，門戶的意義是在賦役制度中體現(xiàn)的。

清代圖甲制的“總戶—子戶”關(guān)系，與明代“里長—甲首”的關(guān)系不同。收稅時，一是官府設(shè)立收糧處直接征收，二是納稅人自行赴收糧處交納。各花戶自行上納時，里排的職責(zé)是協(xié)助糧差稽查各戶內(nèi)的真實納稅人，并催促其按時完納。在圖甲制下，作為下鄉(xiāng)征收的糧差，直接向花戶甚至戶下的具體納稅人征收?？梢哉f，向官府承擔(dān)納稅責(zé)任的，子戶、總戶都有[注]劉志偉：《清代廣東地區(qū)圖甲制中的“總戶”與“子戶”》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》1991年第2期。。

據(jù)俞江研究，分家處理門戶錢糧的方式有四：第一，錢糧隨田產(chǎn)過割，各房各自繳納，即將“錢糧使用”與各項產(chǎn)業(yè)一并分割，是徹底的分家。第二，分家時錢糧并未起割，每年錢糧由各房均攤。第三，錢糧由各房輪流管理，每年由一房分別向各房收齊應(yīng)攤數(shù)額，再由其代原家庭門戶統(tǒng)一繳納。第四，約定一項存眾產(chǎn)業(yè)的收入專門應(yīng)付錢糧，即將祖遺收租的產(chǎn)業(yè)用于“膳塋錢糧”[注]俞江：《清代的合同》，待出版。。其中，“膳塋錢糧”也就包含祭祀費用。

清代的錢糧可以總戶歸總完納，也可以子戶自行完納，這可在業(yè)稅憑證、門戶文書以及交易文書中見到。門戶錢糧一般表示為“戶下的戶丁”“戶下的名”“戶下的位”的形式。它們實際是總戶的下一級單位。戶丁有時不僅包含一個小家庭，如果門戶錢糧在分家時未分扒出去，該戶丁仍可能是一個共用的“戶頭”，是承接稅賦與交稅的對象。從分家與門戶錢糧的處理來看，將錢糧保存在原有戶中是常有之事，即使不保存在老戶中，也會依托老戶作為賦役或交易時產(chǎn)業(yè)稅歸屬的“戶頭”。

錢糧是業(yè)稅、雜稅及差役的總稱。業(yè)稅指的是產(chǎn)業(yè)稅，只要是升科之產(chǎn)，即須繳納皇糧國稅。雜稅，主要是州縣行政中產(chǎn)生的攤派。差役主要是門戶應(yīng)對“勾攝公事”的支出。如歙縣三十三都吳氏由于冊里之職需要輪值，合同規(guī)款約定“本甲戶內(nèi)上稅，每號收稅禮錢八十四文”，還約定了產(chǎn)業(yè)稅推出甲內(nèi)外的禮錢[注]《清光緒十六年四月任事人吳廣馀、吳正銀、吳明蒞等立議合墨》，劉伯山主編：《徽州文書》第4輯第10冊，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2011年，第31頁。。這些錢糧支出，最后會歸在門戶之中，是門戶的負(fù)擔(dān)。

可以說，門戶的作用是雙向的，它讓家庭在國家體制下實現(xiàn)合法地位，且又負(fù)擔(dān)一定的義務(wù)。就小家庭而言，沒有門戶，或是門戶錢糧過重，都是一種困難。所以保存門戶，既可讓錢糧有出處，又可存放產(chǎn)業(yè)經(jīng)營生利，一舉兩得。來看幾個例子。

嘉慶七年祁門二十二都紅紫金氏立合同曰：“立合同文約人祥公秩下以□、以彪等，緣祥公祀無存門戶，費用無出，今眼同商議俸公出銀弍兩，又出錢弍仟；靖公出銀弍兩，又出錢弍仟文。弍共錢肆仟文，弍共銀肆兩整。日后議作門戶之費，永遠(yuǎn)生放，毋得言分?！盵注]《清嘉慶七年三月祥公秩下以□等立合同文約》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第10冊，第180頁。合同中提到“靖公”，結(jié)合該門戶其他文書，“竊思先人興立靖祀，亦保累逃亡絕戶虛糧之意”[注]《清道光七年七月金本清公秩下人等立合同文約》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第10冊，第241頁。，可知“靖公”是一個祀產(chǎn)組織，為應(yīng)對絕戶虛糧之用。靖公有出銀錢，說明是祥公的晚輩子孫。這里祥公門戶無存，當(dāng)是分家徹底析分了。目前祥公秩下子孫門戶錢糧過重，需要應(yīng)對，所以才立合同重新集資，用來生放經(jīng)營，應(yīng)對錢糧支出。道光年間，金氏以和一支乏嗣，留有產(chǎn)業(yè)，存有錢糧，于是又議合同：

立合同文約人金以虎、以圫、以財、應(yīng)祝等，緣因莫為于今糧祀難保，莫慮于后世遠(yuǎn)難久。今有戶內(nèi)以和一大支，不幸乏嗣，所存產(chǎn)業(yè)有幾。尚有時仙、時守、惟福三人錢糧門戶差役無處出備，兼之各處墳山又無親人祭掃，其親房以財年老，難以支持……是以通戶嘀議，盡其親親大義，將所存之錢，并彎山下墳山林木，候至交冬，分該以和位股分拼賣，歸立性清公祀，子孫永遠(yuǎn)生放置業(yè)，以為迭年完糧祭掃之資。在以和一支，雖系乏嗣，亦如有嗣，以為永垂不朽之計，量亦含笑于黃泉矣。其以和位下所有琵琶形等處墳山、榮錦住處空地，并各保山場，不毛田地，悉歸祀內(nèi)管理，戶丁不得偷賣執(zhí)拗，如有此情，執(zhí)約與官，以吞糧滅祀理論?！璠注]《清道光四年正月金以虎等立合同文約》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第10冊，第234頁。

該文書歸戶是祁門二十二都二圖六甲金德輝戶?！耙院汀笔墙鸬螺x總戶下的子戶，這一子戶承擔(dān)著金德輝總戶一定的錢糧。然而，該子戶“以和”一大支絕戶，留有產(chǎn)業(yè)，它的門戶錢糧會轉(zhuǎn)嫁到其他子戶，正好族中“時仙、時守、惟福三人錢糧門戶差役無處出備”，即這三家本來是寄稅于其他子戶，現(xiàn)有機(jī)會承接以和戶的產(chǎn)業(yè)，并負(fù)擔(dān)該戶及自己的賦役。但是，為了保障宗族其他祖先的祭祀，性清公秩下的汝高公房、俸公房、靖公房集議新立性清公祀，將以和產(chǎn)業(yè)向上歸總。如此，性清公祀的財產(chǎn)不僅應(yīng)對了以和乏嗣的門戶錢糧差役，還讓時仙等三家錢糧有出處，同時使宗族香煙有保。關(guān)于新立的性清戶丁，可以在《清道光十二年金德輝戶性清等收田入冊清單》[注]《清道光十二年金德輝戶性清等收田入冊清單》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第10冊，第254頁。中看到它的活動。

這種將絕戶房產(chǎn)業(yè)用來支持門戶錢糧和祭祖的方式很常見。再如歙縣虎壩山濟(jì)陽江氏承護(hù)公生有四房，長房支孫文財娶妻范氏，生有一子社，不幸病故，以致乏嗣。于是其他房將其產(chǎn)業(yè)一部分分扒，其余的“眾議公租，二三兩房收租生息承值，以作支持錢糧排年門戶，亦標(biāo)祀之需”[注]《清道光七年又三月江有焽、江文聚、江文昭等立合墨》，劉伯山主編：《徽州文書》第5輯第5冊，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2015年，第29頁。。長房本就有承應(yīng)門戶之責(zé)，可不幸乏嗣，只好讓該房產(chǎn)業(yè)生息，既繼續(xù)支持錢糧門戶，又可作為祭資祭祀祖先。

上例都是說明興祀。也有直接立祀會的，如同是祁門二十二都的金大進(jìn)戶，先年承頂了甲戶汪士宗戶[注]關(guān)于出替和承頂甲戶，可參閱黃忠鑫《明清徽州圖甲絕戶承繼與宗族發(fā)展——以祁門瀛洲黃氏為中心的考察》，《安徽史學(xué)》2014年第6期。據(jù)研究，明清徽州圖甲絕戶的承繼有兩類：一是宗族內(nèi)部的承繼，稱“出替”，是宗族內(nèi)部對于圖甲賦役制度的調(diào)適；二是異姓承繼，稱“承頂”，有時發(fā)展為總戶戶名變更。絕戶的有效承繼，能維持圖甲體制的完整和運行。，并接收了田租地坦山塘等，在乾隆二十六年四股標(biāo)分管業(yè)，解納錢糧。嘉慶九年又立合同，“復(fù)將甲戶各項產(chǎn)業(yè)退出歸眾，崇立祀會，以備祭掃甲戶墳塋并解納甲戶錢糧之需”[注]《清嘉慶九年二月大進(jìn)戶經(jīng)首人惟友等立合同文約抄白》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第10冊，第466頁。。為了應(yīng)對錢糧，將之前已分產(chǎn)業(yè)重新退出歸眾，立祀會，負(fù)擔(dān)錢糧和祭掃墳塋。

總之，祭祀禮俗與門戶錢糧影響著祀會的成立。一方面，《家禮》對于始祖與先祖祭祀的要求，漸漸內(nèi)化于民，成為一種義務(wù)。加之清明墓祭流行，通過標(biāo)掛保護(hù)祖墓的形式得到推廣，而這一活動往往突破祭祀代數(shù)的限制。另一方面，賦役制度讓圖甲制下的總戶、子戶成為一個共同體，它們需要共同應(yīng)對賦稅與差役，一旦戶中的結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，特別是發(fā)生絕戶的情況，勢必導(dǎo)致賦役加重。如此，通過立祀或成立“會”組織，可以保留門戶和應(yīng)對錢糧，又有資金進(jìn)行祖先祭祀，可謂兩全之策。

二、清代徽州祀會的成立方式

由徽州文書發(fā)現(xiàn)，民間成立祀會的方式有三：合同設(shè)立、分家留存設(shè)立和批產(chǎn)設(shè)立。其中，合同設(shè)立最為常見。

(一)合同設(shè)立

用合同成立祀會，一般是共有祖先的子孫，或是一個家族的不同房支，為了祭祀祖先，保本保源，合議約定設(shè)立祀會，目的是一體祭祀。如《清康熙四十年二月胡尚清等立議清明合同》：

立議清明合同人胡尚清、敷，侄必大、富佑、通旺等，今因眾祖路途遠(yuǎn)涉，倘有子孫人心不齊，恐人侵欺墳塋。恐怕先△△△明會，日后子孫標(biāo)掛眾祖，俱要齊儀，今△△△計豆租拾斤入會。又議老幼不論，各出銀壹錢，日后得子者，各出銀伍分，將來生放置業(yè)，永遠(yuǎn)清明標(biāo)掛眾祖。議定為首者三人管一年，領(lǐng)去本銀生放，遞年清明前五日本利交清下首，將來買備祭儀，不得欠少。如有欠少，為首賠出。立議之后，得子者出銀伍分，七歲領(lǐng)分。再下三都三望坑并家邊各處眾祖，俱要照丁齊到，如有一丁不到者，罰銀伍分入會。再者，散胙飲酒無許撒撥(潑)，不得倚強欺弱。如有不遵，甘罰銀壹錢公用。三家頭首，眼同買備，不得肥私利己，如有此情，查出見一罰十。倘有不才子孫拆會者，送官不孝罪而論?！璠注]《清康熙四十年二月胡尚清等立議清明合同》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第4冊，第414頁。按，引文中△表示文書破損不可識讀的字，且不確定缺損字?jǐn)?shù)。

(二)分家設(shè)立

分家文書中，常見有家產(chǎn)“眾存”留作祭祖使用的約定。這些留作祭產(chǎn)的存眾產(chǎn)業(yè)有兩種處理方式：

一種是直接設(shè)立祀會。如道光二十年汪應(yīng)三鬮書載：“父母所寄序大買豆租九斗三升，父收一石用。父母百年之日，將租興立清明祭會，永遠(yuǎn)綿長。”[注]《清道光二十年三月汪應(yīng)三鬮書之六》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第2冊，第242頁。汪應(yīng)三分家時，除將田地、山場、屋宇等家產(chǎn)分給長子時順、次子時茂外，留存大買豆租九斗三升，由父收，算作養(yǎng)老田。此田并非父母去世后再分析，而是直接轉(zhuǎn)立清明祀會。

另一種是作為祀產(chǎn)。如嘉慶二十二年吳氏鬮書說，吳氏之夫淋公，單身獨傳，家徒壁立，祖業(yè)飄零，后到揚州做木材生意，家境有些起色。吳氏過門后，生意漸順，置田產(chǎn)，造新屋。并育有三子，均已教讀婚娶。丈夫身故后，長男掌管生意。現(xiàn)三子均已成人，自己年老，于是“命男邀同族眷，將所置田租、田皮，共計伍百肆拾柒秤拾捌斤，內(nèi)存租并田皮共計伍拾陸秤拾斤，立欽公清明”[注]《清嘉慶二十二年十月吳氏鬮書》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第1冊，第424～428頁。。吳氏留有產(chǎn)業(yè)作清明祭祀之用，但沒有說此產(chǎn)是否轉(zhuǎn)變?yōu)殪霑６鴵?jù)周曉光研究，由于祀產(chǎn)的輪收輪管頗為松散，難以維持長效運作，為便于管理，一般情況下都會成立眾存祀會[注]見前揭周曉光《明清徽州民間的眾存祀會》。。

(三)批產(chǎn)設(shè)立

批產(chǎn)設(shè)立祀會，是祖先祀典未立，或是某人乏嗣，擔(dān)心無人祭祀，而“捐出”產(chǎn)業(yè)設(shè)立祀會。如《清道光十二年二月程兆成立批田皮契》說：“立批契人程兆成，今將三四都盈字四保土名江坑學(xué)堂彎和尚丘，計田壹丘，計田皮柒分，原于先年立契當(dāng)與身名下，計價銀捌兩，又當(dāng)與黃向晨兄名下，計價銀五兩，是身一并取回，迄今姐丈俱以往故，念親之情，將此號田皮立契批與黃有智、兆喜、兆德名下立清明一會，節(jié)到人齊，備辦祭儀，毋得拆散等情，亦不得變賣，以為淵源之計，毋忘失祭之愆。今欲有憑，立此批契存照。”[注]《清道光十二年二月程兆成立批田皮契》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第1冊，第127頁。程兆成因姐姐、姐夫俱已亡故，擔(dān)心無人祭祀，于是將產(chǎn)業(yè)批于姐夫的親屬方，期望他們能夠成立清明會，備辦祭儀。與批契同時立有一份合同：“立議同心合墨文約人黃有智同侄兆喜、兆德，今將承蒙程兆成親之情……是以叔侄嘀議，將此號田皮立黃有登與上祖清明一會，遞年輪流耕種，備辦祭儀……倘有余積，置產(chǎn)立業(yè)，必要同心協(xié)力，各存公道良心?！盵注]《清道光十二年二月黃有智同侄兆喜、兆德立議同心合墨文約》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第1冊，第128頁。后寫有需要備辦的祭品。此批產(chǎn)設(shè)立的清明會，是為祭祀黃有登及其祖先，經(jīng)管人是黃有登的親房黃有智和侄輩。

三、清代徽州祀會的類型

盡管祀會名稱多樣，如清明會、冬至?xí)?、某公會等，歸納起來，類型大別有三。

(一)合祭祖先之祀會

合祭之祀會，一般以歲時節(jié)氣命名或直接以“祀會”命名，合祭某族多個祖先。如乾隆四十八年玄干公支孫萬友等興立祀會：“緣本家年頭、祠會，兩項俱無費用，每歲斗費甚屬艱難。今眾議將眾山稅業(yè)入會，會內(nèi)納糧。所有美女窩尿墳山蔭木，日后出拼銀兩，俱要入會，不得私拼肥囊。今支丁喜助入銀，并照丁入銀敷費，合立年頭會……內(nèi)撥銀壹兩，另立清明祠會，另立會簿生殖。仍銀，立為年頭會。議定照家頭平領(lǐng)，每年弍分行息……自今立會之后，祖宗祭掃，從此而興。”[注]《乾隆四十八年一月玄干公支孫萬有等興立祠會合墨》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第10冊，第441頁。玄干公支孫年頭會、清明祠會兩項費用無著落，于是約定出資年頭會，并在此會內(nèi)另抽資本，再立清明會。這樣實際就保證了玄干公支孫年頭與清明時節(jié)都有祭資祭祀祖先。

又如前引胡尚清合同交代，由于各位祖先墳?zāi)惯b遠(yuǎn)，子孫心不齊，祭祀無制，會造成祖墳被侵犯。希望子孫立約立會，永遠(yuǎn)清明一同祭祀眾祖。

這些合同，要么只是說明成立祀會，要么是為標(biāo)掛眾祖而立，可知沒有特定祭祀對象，應(yīng)是合祭多個祖先之會。

(二)特祭祖先之祀會

特祭之會，一般以某個特定祖先為祭祀對象，名稱常為“某公會”。有時會加上特定時節(jié)，即某公清明會、某公冬至?xí)?，這說明該會是為某公清明祭祀或冬至祭祀而立。例如同治十二年的一份祀會合同說：“茲因祖徙小洲源灣角塢，創(chuàng)成產(chǎn)業(yè)，澤及子孫，迄今五代。獨有如渭公，血食未立，報本未申。吾恐年深月久，后裔忘記其公，湮沒其祀。于是身等嘀議，酌定立血食興祀會?！盵注]《同治十二年二月如渭公支下嗣孫首事人華生、華鐸等經(jīng)管祀會合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第11冊，第185頁。由于如渭公五代未立祀，擔(dān)心后裔湮滅其祀，于是子孫商定出資成立如渭公會，專門祭祀如渭公。

要說明的是，特祭之會有時也祔祭多個祖先。如黟縣五都月塘莫氏，有長房支祖九世祖有法公會、十世祖應(yīng)祿公會、十二世祖廷珠公會以及曾祖文征公會。從祭祀焚化之“包”(標(biāo)掛銀包)與供奉對象數(shù)量看，這些名為某公之會，實際負(fù)擔(dān)多個祖先的祭資。如廷珠公會，負(fù)擔(dān)十二世廷珠公、十三世錫祚公、十二世從伯祖廷貴公、十三世從伯祖錫爵公以及他們的孺人。由于廷貴公孺人之墓所遺失，所以“共七個包”[注]《清同治七年戊辰仲春莫傳洙抄〈祖宗譜〉之三十》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第5冊，第324頁。。另外，各公祀會內(nèi)的所祭人員還可調(diào)整，如十世祖應(yīng)祿公會內(nèi)，將所祭十二世從祖廷琪公及孺人金氏、十三世祖錫章公及孺人吳氏、錫元公等五人“入有法公會”[注]《清同治七年戊辰仲春莫傳洙抄〈祖宗譜〉之二十九》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第5冊，第323頁。?？芍霑闪r，為的是祭祀特定祖先，或在特定時間祭祀祖先，發(fā)展到一定程度后，會資可以用于多位祖先祭祀，或者在不特定時間祭祖。

(三)因祭祖恭儀設(shè)立之祀會

在祭祖活動中，為了某一項支出也可立會。如婺源雙杉王氏《豬羊會記》云：“八月二十四日，始祖標(biāo)掛、理祠、辦墓祭，其豬羊另在會戶供辦，共租一百七十五稱，乃康熙壬戌歲述宏、慶禮、慶隆、尚泰、國士、國模、承克七人始創(chuàng)也?！盵注]《雙杉王氏支譜》卷18《豬羊會記》，《中華族譜集成·王氏譜卷》(第18冊)，成都：巴蜀書社，1995年，第885頁。為了祭祖活動所需之恭儀，特立“豬羊會”，以滿足豬羊等犧牲提供，也為分胙做好了準(zhǔn)備。

四、清代徽州祀會的經(jīng)管

要了解祀會的功能與作用，須厘清祀會運營情況。同其他“會”一樣，祀會有經(jīng)營積累資本的一面，也有祭祀與應(yīng)付公務(wù)的一面。與“神會”[注]參見童旭《神明之下的結(jié)合：論清代民間的神會——以徽州“神會”文書為線索》，《安徽大學(xué)學(xué)報》2015年第5期。比較，祀會經(jīng)營同樣有“貸借會款”[注]《清康熙四十四年十二月王正裕立借約》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第1冊，第25頁。、“租佃會產(chǎn)”[注]《清嘉慶十四年二月巖起房秩下發(fā)業(yè)立承田約》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第6冊，第86頁。、“買賣會產(chǎn)”[注]《清乾隆元年二月邱永寧立賣田契》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第6冊，第20頁。、“典當(dāng)會產(chǎn)”[注]《清道光八年十一月程松炎立出典田約》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第6冊，第124頁。等方式。可以說，祀會在交易方式上與其他家戶類主體無區(qū)別。這里不再討論祀會的經(jīng)營方式，重點關(guān)注祀會的日常經(jīng)管。

(一)祭祖

祀會祭祖與清代宗族祭祖的形式差別不大，只是因祀會成立目的、祭祀對象、祭祀時間不同而有一些特殊性。這里以祀會賬簿、祭祀文書所載的信息為主要史料，結(jié)合族譜，對祀會祭祖進(jìn)行說明。

1.祭祀時間

一年中何時舉行祭祀因“會”而異，沒有定例。?？吹降那迕鲿?、中元會、冬至?xí)褥霑Q，反映了祭祀時間。這些以祭祀時間命名的祀會，一般在名稱所示的時間舉行祭祀。還有一些以某公命名的祀會，主要是應(yīng)對節(jié)氣和祭日祭祀。

無論是以時間命名的祀會，還是以某公命名的祀會，都依照《家禮》的規(guī)定舉行春冬二祭，“春”選在春分或清明，“冬”在冬至。如光緒績溪城西周氏宗族，在族譜中便定有《春冬祭禮》[注]光緒《梁安城西周氏宗譜》卷首《祭禮》，“山西省社會科學(xué)院家譜資料研究中心藏名人家譜叢刊”第100冊，北京：北京燕山出版社，2013年，第235頁。。較大的宗族祭資充足，祭祀時間會有不同。如歙縣金山宋氏“每年春、秋、冬祭，以春秋分、冬至日為期”[注]康熙《歙西金山宋村宋氏族譜》卷末《附紀(jì)·祭產(chǎn)》，“山西省社會科學(xué)院家譜資料研究中心藏早期稀見家譜叢刊”第37冊，北京：北京燕山出版社，2013年，第101頁。?？兿世锍淌?，祭祀時間有新正元旦、新正十三、春分、九月十五、冬至等[注]參見卞利編著《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2013年，第480頁。。

有的宗族因祖先情況不同，祭祀時間也有差異。歙北富溪汪良楨的祖母程氏，在家道中落時助家中興，有功于族，后代一年之中要舉行七次祭祀，分別是臘月廿四、正月初一(或初二、三日)、清明節(jié)、中元節(jié)、春秋二社、祖母忌日[注]許驥：《徽州傳統(tǒng)村落社會——許村》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2013年，第357頁。。祁門竇山公也有類似規(guī)定：“其祀事歲凡六舉，正旦、生忌二辰、清明、中元、冬至?！盵注]周紹泉、趙亞光：《竇山公家議校注》，合肥：黃山書社，1993年，第20頁。六次祭祀祭資的出處，中元、冬至全族祀產(chǎn)支出，其余由輪值各房支出。

總體而言，春祭、中元、冬至、年祭(元旦、元宵)四次較為普遍，又以春秋二祭為主。祀會在祭祀時間上因會而異，即使叫作“清明會”，也可能在祭資充足的情況下，而于其他需要祭祖的時間舉行祭祀。

2.祭祀類型

祀會的祭祀類型有墓祭和祠祭。祠祭的前提是要有祠堂，由于建立家祠有身份和財力限制，所以并不是每個宗族都有祠堂祭祀。只是部分宗族采取保留眾屋或建墓祠的形式予以變通。相比祠祭的“硬性條件”，墓祭更普及和易于施行。歙縣桂溪項氏的始祖會說明了從家祭到會祭，再發(fā)展到建祠祭祀的過程：“始祖會，此冬至祭始祖之會也。清泰而后世衍族盛，人咸具報本返始之忱。然祠宇未立，遇歲時，家各薦于其寢。明萬歷乙未，始聚族之人，萃金為會，以謀合祭之禮，人各一錢，費輕而易集，限輸五載，積累而加多。由是，祀事昭明，而建祠、議祀田相繼興舉，皆此始祖會鼓舞倡導(dǎo)之也。”[注]嘉慶《桂溪項氏祠譜》卷上《始祖會》，“山西省社會科學(xué)院家譜資料研究中心藏早期稀見家譜叢刊”第102冊，第34頁。最初桂溪項氏在家里祭祀，后聚集族人，共同出資興立祀會合祭。此時還未建祠堂，應(yīng)是實行墓祭。共同出資五年后，積累增多，開始建祠堂，置祀田。祭祖模式的這種變化，應(yīng)該是多數(shù)宗族的共同特點。山西平定董氏的清明會也不例外，建立之初墓祭，后來才發(fā)展成祠堂祭祀[注]參見前揭王霞蔚《金元以降山西中東部地區(qū)的宗族與地方社會》，第73頁。?；罩菸臅?，也有建祠屋、設(shè)祀產(chǎn)的合同[注]《清乾隆五十九年十月太益公派下二房、三房丁馮日沺、日滋等立議墨據(jù)》，劉伯山主編：《徽州文書》第3輯第2冊，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2009年，第127頁。。這都說明，祀會或族人在祭產(chǎn)豐厚時，才逐漸建祠祭祀。

總之，祀會成立的目的是為共同祭祀祖先，所以不論是祠祭還是墓祭，都有可能成立祀會祭祀。只不過墓祭易于施行，祀會成立初多行墓祭，待發(fā)展到祭資充足，則可負(fù)責(zé)各種形式的祭祀。

3.祭儀

祭儀指的是祭祖時所用的恭儀。大的宗族，族產(chǎn)豐厚，族規(guī)中對于恭儀的規(guī)定會因祭祀時間、形式、祖先而有差異。具體差異體現(xiàn)在貢品數(shù)量和內(nèi)容上。

歙縣富溪汪氏較講究，新年的祭儀是：“左右分設(shè)桌席，煎白腐十二盆，粉皮菜各十二盆，棗栗各十二盆。壽桃紋銀一兩，照時價算，派眾。贊禮不另與之。蒸飯二大甑，菜湯二大桶，紅燭十對，好酒六壇，錫箔紙照大年式?！敝性雷鎯x式與新年同，祭品則是“紅燭十二對，鮮果可代棗栗，內(nèi)茶馓二盤，壽桃一兩派眾”。清明墓祭，主要是掛錢，也有祭品三牲一副，豬一口，羊一雙，還有水紙、金銀、紅燭、棒香、白面餅、熟肉、米、酒等八樣[注]參見許驥《徽州傳統(tǒng)村落社會——許村》，第350～360頁。。概言之，大宗族的祭儀有三：一是燃祭祭儀，有香、蠟、鞭炮、紙錢類等；二是果饌祭儀，主要是菜品、水果、酒之類；三是犧牲，中牢、少牢之類，常用的是羊、豬二牲。

相比大宗族的祭資豐厚，祀會祭儀較簡單。來看歙縣大龍灣吳氏啟發(fā)公會《支用譜》的記載：“光緒五年三月十四日清明標(biāo)掛：支錢三十六文，巨尖一甲；支錢二十五文，錫箔一百張；支錢七文，香一把；支錢十四文，紅燭；支錢三十文，火炮；支錢三文，上料；支錢二百七十二文，豆油二斤；支錢一百九十二文，亥半斤；支錢十文，鹽；支錢三百文，白米一斗，做粿十五斤；支錢一百文，酒，眾豆一斗，煎腐十三斤。共支用錢九百八十九文?！盵注]《清光緒三年二月啟發(fā)公會〈支用譜〉》，劉伯山主編：《徽州文書》第4輯第7冊，第356～357頁?？梢姡瑔l(fā)公會資金還不足，清明標(biāo)掛時祭品不多。但從基本配置看，燃祭祭品、果饌祭品、肉都是有的，形式上滿足了祭祀要求。

(二)會餐與分胙

祭祖后有會餐與分胙，祀會也不例外。許多祀會在成立時便寫明聚餐或分胙，如“清明前三日，衣冠整齊，上祖墓標(biāo)掛祭拜，入席散胙”[注]《乾隆十九年三月柯士宏等經(jīng)管祀產(chǎn)合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第10冊，第411頁。。會餐與散胙有兩種辦法：一種按股算，如“遞年清明標(biāo)祀，以作十四股半散胙”[注]《乾隆二十六年二月胡天壽公裔孫人等經(jīng)管祀產(chǎn)合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第10冊，第420頁。；“其標(biāo)掛之日，所辦祭儀，原分拾弍股飲胙，聘公支下六股，軒公支下四股，輅公支下兩股”[注]《道光十五年三月姚宗聘、軒、輅公支下人等經(jīng)管祀會合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第11冊，第83頁。。一種按丁算，“一切支應(yīng)□□，亦是公派，嗣后添丁，每上丁錢捌拾肆文，亦照丁頒胙給散”[注]《光緒五年一月吳國珍公支下人等經(jīng)理祀會合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第11冊，第203頁。。按丁算時，有的要求祭祖時眾丁齊到，“如有一丁不到者，罰銀伍分入會”[注]《清康熙四十年二月胡尚清等立議清明合同》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第4冊，第414頁。。

當(dāng)然，有些祀會成立時資金有限，只能先勉強完成祭祀，待日后祀會壯大再行分胙：“告成祀會，以為每歲清明標(biāo)掛之需。日后會內(nèi)興隆，再行頒胙?！盵注]《同治十二年二月如渭公支下嗣孫首事人華生、華鐸等經(jīng)管祀會合同》，俞江主編：《徽州合同文書匯編》第11冊，第185頁。

(三)應(yīng)付錢糧

前文提到，成立祀會有保存門戶應(yīng)對錢糧的目的。在祀會賬簿中，可見應(yīng)付“戶頭”的字樣。如歙縣三十四都三圖七甲胡氏《光緒十一年胡新燈會草底》的賬目：“收谷一擔(dān)五斗，折錢一千五百；亥弍斤四兩，計錢三百十二；火六中，計錢七十二；灰面弍斤，計錢八十；柴火錢十二，紅燭一支錢十。付完補錢并票二百九十二；付戶頭禮錢廿一，柱頭禮錢廿六；付完補酒錢廿。收元定利錢二百，收重廣利錢二百，收富廣利錢二百?！盵注]《光緒十一年胡新燈會草底》，俞江教授藏。該賬目記自光緒十一年，至光緒二十八年止，是胡新燈會的收支賬。此是光緒十八年賬，其中收入上，有田租收益，如收谷；有出借會資的利息收益，如收利錢。支出上，有做會的各項支出。此外，還有門戶錢糧及戶的差役錢，“付完補錢并票二百九十二”，這是門戶的錢糧(光緒二十四年的賬目更明確記載“完糧錢二百九十四”)，而“付戶頭禮錢廿一，柱頭禮錢廿六”則是門戶的差役錢。“戶頭禮錢”指的是胡新燈會所承應(yīng)戶的差役錢，而“柱頭禮錢”則是排年差役錢。

在《光緒三十二年胡義燦草賬簿》[注]《光緒三十二年胡義燦草賬簿》，俞江教授藏。中，能見到招公會一年的收支情況。該賬簿從三月初一開始記錄，記有清明標(biāo)掛、義富燒金銀包、義松收來豬肉以備標(biāo)掛之用。三月十六標(biāo)掛，有紙、巨尖、錫箔、香、單炮、火等支出。之后的四、六、七、八月都是收租，并有零星支出。十一月中，錢糧支出開始出現(xiàn)，初五，“招公會，付納錢糧一千一百十六文，付補洋水錢一百〇四文”。二十四日，冬至祭祀以外，還有“付宣芝戶頭禮錢廿一文，付應(yīng)招戶頭禮錢卅五，付惟春戶頭禮錢廿一”。這里，招公會除繳納自己的錢糧外，還幫助支付了宣芝、惟春等戶的戶頭禮錢。

(四)支持族內(nèi)事務(wù)

祀會隨著組織財產(chǎn)的積累，其功能增強，可以支持族內(nèi)事務(wù)。如康熙十九年，祁門小洲王氏王大用戶要去承充上役，應(yīng)卯催辦錢糧。但因費用浩繁，不能照前例出丁銀。于是在每戶出丁口銀外，再批詳明“將眾會糧貼銀開后：祭祀清明，田叁畝，每畝貼銀壹錢壹分；三房清明，田叁畝捌分；芳公會，田叁畝；社會，田貳畝”[注]《清康熙十九年八月王大用戶戶丁王興化等立議合同文約》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第1冊，第20頁。。這說明，祀會在宗族公務(wù)需要幫助時，可以幫助承應(yīng)。

祀會也參與族內(nèi)事務(wù)的決定。來看一份宗族處分族產(chǎn)的“執(zhí)照字”：“立執(zhí)照字人方名世堂族長暨各房門長及族會、管祠人等，茲因天尊閣近年來已有斜倒之勢，視難再延……只得族長與支丁等會議，將祠內(nèi)賴字號內(nèi)林后山上敗穴風(fēng)水壹穴出便璘分支丁成光、亮名下安葬母壹棺?！狈绞献谧逄熳痖w維修需要資金，將墳產(chǎn)一處賣給族下支丁葬母。為了契約的合法性，族長邀集十二個有“分”額的房支議定字據(jù)[注]《民國二十九年夏歷十二月方名世堂族長暨各房門長及族會管祠人等立執(zhí)照》，劉伯山主編：《徽州文書》第3輯第3冊，第177頁。。里面提到兩類人——族會和管祠人。管祠人好理解，即祠產(chǎn)的管理人，類似經(jīng)首人。族會，具體指哪種形式的會，不明確，而從簽名看，基本是方氏族人的“會”組織，又與祠堂、墳產(chǎn)等發(fā)生聯(lián)系，推斷是祭祀祖先的祀會。

(五)接受捐獻(xiàn)輸產(chǎn)

祀會也接受捐獻(xiàn)。這種捐獻(xiàn)是將絕嗣家庭的產(chǎn)業(yè)交給祀會管業(yè)，使該家庭祭祀有依。如祁門八都邱王氏絕嗣無繼，立有一份批契：“立批契人邱王氏，原氏夫兄弟有二，各產(chǎn)承翁在日俱已鬮分，各管無異，不料氏苦命蹇，生子有三，子媳俱亡，夫又早故，苦節(jié)守志，因貧無人承繼，可憐孤立，毫無堪慰。今年近古稀，誠恐一息不存，慮歿后裘費無措，以及各祖塋標(biāo)掃、錢糧門戶，一切盡托族親立契逐開于后，盡行批與里門敏效祀清明會內(nèi)人名下執(zhí)管，以作永遠(yuǎn)標(biāo)祀錢糧門戶?！盵注]《清嘉慶二十一年二月邱王氏立批契》，劉伯山主編：《徽州文書》第1輯第6冊，第104頁。邱王氏的想法是，在自家絕嗣又無人立繼的情況下，將家庭產(chǎn)業(yè)批交清明會執(zhí)管，這樣可以保障祖先和自己死后的祭祀，還可以保存門戶，應(yīng)對錢糧。

這種捐獻(xiàn)輸產(chǎn)的形式較常見，如鄰近徽州的浮梁縣興福都的一份“甘愿字”說：“今因清明祭祀，惟我祖有碧公支下人丁不旺，今我支下不料嗣絕，并無裔……氏自愿將承祖產(chǎn)業(yè)、屋宇、田坦盡行批與天賜公股下支丁等會內(nèi)，以作標(biāo)掛祭祀之需?！盵注]《清光緒三十三年冬月謝宋氏立甘愿字》，劉伯山主編：《徽州文書》第4輯第5冊，第185頁。謝氏的有碧公支下絕嗣無裔，謝宋氏擔(dān)心以后祖先祭祀無望，將產(chǎn)業(yè)批與一脈的天賜公股下祀會內(nèi)，以作祭祀之需。

因絕嗣捐產(chǎn)于祀會，同批產(chǎn)設(shè)立祀會相仿，只不過這種形式不用另立祀會，而是將產(chǎn)業(yè)捐獻(xiàn)給本族已有的祀會，同樣起到祭祀甚至應(yīng)對門戶錢糧的作用。

(六)調(diào)整管理

這份合同要表達(dá)的是，祀會是公業(yè)，賬目要明晰，且要按時交接。對于徇私之人，革出不得入會。實際上是重申會規(guī)，用來約束會戶。這種因為約束不力而重新訂立合同的情況常有，黟縣胡氏亨公會由于“變亂會資，分散無存”，導(dǎo)致康熙十二年裔孫重新立祀會，約定“每年議派頭首八人，認(rèn)領(lǐng)簿約，查賬取息，備辦祭儀，輪流更換，周而復(fù)始”[注]《清康熙十二年正月亨公會裔孫有壽等立合同抄白》，劉伯山主編：《徽州文書》第2輯第6冊，第3頁。。

總之，祀會在處理日常事務(wù)方面有自身的特點。也就是，首先發(fā)揮祭祀的功能，又因家戶分析，將門戶的功能顯現(xiàn)，所以祀會既承擔(dān)共同的祭祀，也應(yīng)對共同的錢糧。隨著祀會財力上升，組織性增強，在家族事務(wù)中地位逐漸提高，能夠參與族內(nèi)事務(wù)。但是，祀會的合意組織性沒有改變，長期運行中，會戶可能發(fā)生背離，導(dǎo)致祀會衰敗或離析，這也就注定了需要不斷地調(diào)整。

五、結(jié) 語

清代，民間祖先祭祀有家祭、墓祭、祠祭等形式。為了祭祀共同的祖先，宗族出現(xiàn)祀會等祭祀組織。

在分家制的影響下，小家庭是主要的生活單位，祭祀祖先與門戶錢糧是它們脫離原有家庭后還共存的公共事務(wù)。為處理這些相對于小家庭的“公”事，有些家庭分家時留有眾存產(chǎn)業(yè)，形成祀產(chǎn)；有的則共同集資應(yīng)對，形成祀會。無論是哪種形式，都離不開小家庭的合意經(jīng)管。待這些祭祀組織累積資產(chǎn)后，會購置產(chǎn)業(yè)，也有族人捐輸產(chǎn)業(yè)。這樣組織逐漸壯大，可以修祠立廟，祠堂祭祖即出現(xiàn)。有些家族為了保證族產(chǎn)永固，還以祠堂的名義向官府呈請立戶。自愿結(jié)社的祀會，主要是應(yīng)對本房支的祭祀需要，而祠堂多負(fù)責(zé)始祖或功能配享的祖先祭祀。

清代普遍存在祀會，只不過各地區(qū)的祀會在名稱、成立原因、組織運作等方面存有差異。這些差異是宗族組織發(fā)展過程中應(yīng)對禮俗規(guī)則的不同形態(tài)。要注意的是，無論是徽州的祀會，還是西南、華北的清明會，皆是個體家庭之間協(xié)商的結(jié)果。它們通過分家留存或者集資設(shè)立，只是一種成立方式；會首輪流經(jīng)管，放貸生息，購置產(chǎn)業(yè)，也只是會社組織的普遍生存模式。這些都是宗族祭祀組織的共性，也體現(xiàn)了全國的普遍性。

我們感興趣的是，國家禮制作為一種規(guī)則，常與人們的生活規(guī)則彼消此長。門戶錢糧與祀會祭祖發(fā)生聯(lián)系，始祖與始遷祖的定義演繹，都是自生自發(fā)秩序的一種應(yīng)對。這種應(yīng)對可以是國家制度的延伸或補充，也可以是規(guī)避，但我們不能否認(rèn)人們形成規(guī)則秩序的自治。