家譜王國故事稠———尖扎鉤沉

位于尖扎縣國家大型水利工程李家峽水電站附近的坎布拉鎮(zhèn)上下李家村及康楊鎮(zhèn)若干村莊，是歷史上明清兩朝的三個(gè)百戶屯田區(qū)。早就聽說康楊鎮(zhèn)城上村保存著一部何氏祖?zhèn)骷易V，只是久未謀面。今年仲夏時(shí)節(jié)，我專程趕往該村，參拜了那個(gè)向往已久的“故人”。因個(gè)人所好，我曾探究過幾個(gè)家譜，對其閃現(xiàn)的歷史價(jià)值有著格外的關(guān)注。因?yàn)榧壹凹易迨且粋€(gè)基本的社會細(xì)胞，其中的結(jié)構(gòu)、功能及傳統(tǒng)、習(xí)俗等等，就如一個(gè)獨(dú)立的社區(qū)和特殊的王國。有時(shí)候一個(gè)家族的命運(yùn)和歷史就是一個(gè)王國的命運(yùn)和歷史。因此家譜其實(shí)就是一種特別的脈絡(luò)影像，那里珍藏著一個(gè)民族或部落的根基，寄存著一個(gè)群體經(jīng)歷的歲月、生命和血脈流轉(zhuǎn)的故事。故而，它會喚起我們的記憶神經(jīng)、存在之感，使我們清晰地傾聽到祖先的腳步聲，看到一代一代生命的順承和綿延。

天下之人皆有本源，猶“水之有源，木之有本”，家譜果真是天覆地載、滄海桑田的歷史見證。這里排列著一代代何氏先人的姓名、生卒、葬地、事跡、婚姻、播徙的歷程以及祖輩艱苦創(chuàng)業(yè)、生產(chǎn)生活的概貌，甚至還涉及到所處的社會背景和時(shí)代變遷，將現(xiàn)代的我們與昔日的先人和遙遠(yuǎn)的過去連接起來。

該家譜起始時(shí)間為清乾隆四十一年（公元1776年），終止時(shí)間為光緒十二年（公元1886年），后又補(bǔ)記至今，共計(jì)10代，約230余年。譜中表明來此定居的一世公何朝鳳祖籍地為陜西蘭州府皋蘭縣東崗鎮(zhèn)，因“在川陜軍營出征有功，補(bǔ)授甘肅西寧屬康家寨堡額外外委”之職。額外外委是清代官員九品十八級中最低級的武官職務(wù)，屬于從九品，估計(jì)相當(dāng)于現(xiàn)在的副連級。這個(gè)職務(wù)一般從有戰(zhàn)功的普通士兵中拔擢而來。從這些情況分析我原先作出的康楊何家來自河州及與河州何氏有關(guān)系的判斷是不準(zhǔn)確的。河州（今臨夏）何家眾多，遍布各地，除臨夏縣外，東鄉(xiāng)縣的何閻家、永靖縣的何家堡等均有大批何氏家族，尤其何銘———何晉一脈，樹大根深、枝繁葉茂，為河州名門望族。何銘———何晉一脈十四、五代，其族人深得元明清三朝信任，曾授予榮祿大夫、陜西等處行中書省平章政事、吐蕃宣慰都元帥、河州衛(wèi)指揮同知等職務(wù)統(tǒng)管河州土務(wù)，準(zhǔn)予世襲；其后裔中產(chǎn)生不少安定地方、彪炳史冊的顯赫人物，直到民國三十年（公元1941年）以后，改土歸流，何家570余年的土司統(tǒng)治才告結(jié)束，其部族中的何氏流布甘肅各地（當(dāng)時(shí)青海屬甘肅管轄）。

城上村何氏家族祖籍地在蘭州之前，來自何處，家譜中說“不明悉”，它與河州何家有無瓜葛也不清楚。雖然城上何家可能不屬于名門望族，但在康家營無疑是頭面人物，而且何殿元等何氏族人立譜時(shí)所請的譜序人員個(gè)個(gè)是當(dāng)時(shí)青海一帶的儒雅之士、精英分子，其中也不乏高級官吏。如道光十九年（公元1839年）湟中郡士李保學(xué)在康家官舍作的序，同治甲子歲（公元1864年）湟中星海氏的序，同治九年（公元1870年）甘肅西寧鎮(zhèn)標(biāo)后營守備李生辰的序，以及光緒十二年（公元1886年）進(jìn)士碾邑儒學(xué)唐桂年的序。這些序文有的屬顏體，端正厚重，有的是歐體，工整清秀，有的則具魏碑法度，沉著豪放，不要說其緬懷先人、褒揚(yáng)子孫的序文內(nèi)容，光是這幾篇質(zhì)樸自然、剛健雄強(qiáng)的序文書法，也能看出譜序者的學(xué)識、資歷……，尤其是西寧鎮(zhèn)標(biāo)后營守備李生辰，其職為正五品武官（守備，清綠營統(tǒng)兵官，秩正五品，次于都司，分領(lǐng)營兵，掌營務(wù)糧餉）。據(jù)資料，西寧鎮(zhèn)標(biāo)為駐軍編制名。清順治十五年（公元1658年），西寧設(shè)鎮(zhèn)，置總兵1員?？偙苯咏y(tǒng)轄的兵力稱“標(biāo)”，西寧鎮(zhèn)標(biāo)又設(shè)前、后、中、左、右5個(gè)營。而西寧鎮(zhèn)標(biāo)后營，為西寧鎮(zhèn)總兵官直接統(tǒng)轄的標(biāo)兵五營之一，駐西寧城垣。營首長初為游擊（從三品），乾隆十八年（公元1753年）改為都司（正四品）。中軍為守備，有營千總（六品）兩員，把總（七品）4員，原額兵800名，馬六步四。這樣一個(gè)文武兼?zhèn)涞膶?shí)力派人物能為一個(gè)低微官員修譜寫序值得欽佩，而且文中盛贊何氏先輩的軍功勞績，褒揚(yáng)同輩何氏的正直品行，在等級森嚴(yán)的封建社會實(shí)為罕見。實(shí)際上這個(gè)家譜的序文的價(jià)值更甚于牒譜的傳承記載。

告別家譜，我們來到城上村幾處殘留的城墻之下?！俺巧稀边@個(gè)村名所透露出來的城之信息，也只有這些黃土夯筑的殘?jiān)珨啾诹?。城?nèi)昔日官府的建筑早已灰飛煙滅，不見蹤跡，滿眼盡是高低錯(cuò)落的農(nóng)家莊廓。唯一讓人引起遐想的是幾段高大的土墻和一座破舊的老廟———九天玄女廟以及廟里的兩件文物和一棵古老的槐樹，似乎向人們訴說著那些滄桑往事和變幻風(fēng)云。

這座九天玄女（女媧）廟，修建于清乾隆六年（公元1741年），毀于民國十八年至二十一年（公元1929年至1932年）兵燹之災(zāi)。現(xiàn)有的3間殿堂是民國二十二年（公元1933年）在原址上重建的，距今有80年的歷史。而比這更老的是殿前的一棵槐樹，系建廟初期栽種，距今有270余年的樹齡。在民國時(shí)期兵禍亂世年間燒毀一半的這棵老槐，經(jīng)過七八十年的自然療傷，現(xiàn)已基本愈合，長勢旺盛。經(jīng)村民介紹，我還察看了廟里的兩件東西，一件是放在供桌上的屬于鐘罄之類的生鐵器物，刻有“大清道光貳拾九年”字樣；一件是扔在殿堂西側(cè)的鎮(zhèn)石兼神位之類的祠堂用物，標(biāo)有“大清咸豐八年”字樣。這些算是城上村乃至康揚(yáng)鎮(zhèn)有價(jià)值的一些文化遺產(chǎn)和歷史見證了。

據(jù)考證，康楊鎮(zhèn)城上村遺址為康家新城所在地，系乾隆四年（公元1739年）楊應(yīng)琚任西寧府僉事時(shí)所修。該城“周回一百二十丈，高二丈二尺，頂寬七尺，根寬一丈四尺；設(shè)南門一；翌年（公元1740年）竣工，設(shè)千總一員，馬步兵60名”。此后為生產(chǎn)、生活及軍事之需，“乾隆五年（公元1740年）經(jīng)僉事楊應(yīng)琚、知府申夢璽、康家千總柴玉隆、歸德（即貴德）千總李滋宏議請，在康家新城北黃河渡口設(shè)官船一只，以濟(jì)往來；“乾隆六年（公元1741年）歸德（即貴德）所康、楊、李三屯寨民，自明洪武十三年（公元1380年）以來，共開墾水地8頃37畝”。同治五年（公元1866年），歸德所增設(shè)義學(xué)六所，其中康家寨一所。至于當(dāng)?shù)厝丝诎l(fā)展?fàn)顩r，《貴德縣志》（清代版本）載，“乾隆十一年（公元1746年），東鄉(xiāng)康楊李三屯百姓人丁一千二百九十六”。清宣統(tǒng)元年（公元1909年），《甘肅西寧貴德廳地理調(diào)查表》中關(guān)于尖扎康楊李家戶數(shù)、人口如下：

這是康家新城建立以來清代170余年間康楊李三屯寨的大略情況。實(shí)際上康家舊城早在明初就已建立?！俺巧洗濉保ú卣Z稱卡日托合，為當(dāng)?shù)厮f加夏倉三寨子之一）因其建立在今康楊鎮(zhèn)所在地的康家舊城（藏語稱敦那城）上部而得名?？导遗f城創(chuàng)建的具體年代未見詳載，估計(jì)在1380年前后?？贾T史籍，明永樂四年（公元1406年）在河州以西在今貴德至循化之間的黃河及其支流隆務(wù)河谷地帶，正式形成10個(gè)屯田屯寨（史稱河西十屯），這10個(gè)屯寨分別是貴德莫渠溝一帶的王屯、周屯、劉屯（即今貴德縣河西鎮(zhèn)的上劉屯村、下劉屯村，常牧鎮(zhèn)所在地周屯村，河?xùn)|鄉(xiāng)的王屯村），尖扎康楊等地區(qū)的康屯、楊屯、李屯，同仁保安等地區(qū)的吳屯、李屯、季屯、脫屯。大約在此時(shí)或稍前就建立了康屯堡（即康家舊城）為主的上下楊家、李家（當(dāng)?shù)夭卣Z稱牙卡日、瑪卡日）等數(shù)座屯堡。有關(guān)文獻(xiàn)還零零碎碎記載著康家新城建立前康家寨的一些情況。如“清順治十三年（公元1656年）原臨洮總兵改駐西寧城，改稱西寧鎮(zhèn)總兵，康家寨設(shè)營駐兵，有步戰(zhàn)兵40人、馬戰(zhàn)兵40人”；“雍正十三年（公元1735年），在康家寨汛設(shè)千總一員，帶兵巡防，防區(qū)內(nèi)有革初東塘、李家峽墩塘、洞口墩塘?！钡鹊?。

目前城上村，據(jù)該村支書何生連講，有114戶，何姓6戶，傳說祖上來自南京竹子巷（約珠磯、竹屐、豬市等諧音），其黨家親戚主要在平安柳灣上紅莊，那兒有何家約100余戶；貴德河西鎮(zhèn)有幾戶，住在街道。康楊李三屯寨后裔現(xiàn)在的總體分布情形是：康家寨系統(tǒng)1000戶，有城上村、崖灣村、巷道村、沙力木村、宗子拉村（后三村兼說土語康家話）5個(gè)村莊；楊家寨系統(tǒng)1000戶，有上莊村、寺門村、東門村、河灘村、西么拉村、尕么唐村6個(gè)村莊；李家寨系統(tǒng)840戶，有上李家村、下李家村兩個(gè)村莊。關(guān)于這些人的來源，尤其該地何家等漢族的來源，大多建立在一個(gè)普遍流傳的老說法———洪武年間由南京遷來（這個(gè)絕大多數(shù)青海漢族自以為是的觀點(diǎn)），看來有些牽強(qiáng)附會。（實(shí)際上據(jù)我看相當(dāng)一部分來自山陜或陜甘而非江淮）。但移居到此的時(shí)間約為明初的口碑是合乎邏輯的。因?yàn)榭禇罾钊氐拿Q始于明初是有確鑿根據(jù)的。據(jù)《貴德縣志稿》載，“洪武十三年（公元1380年）于河州撥民四十八戶來貴德開墾守城，自耕自食，不納丁糧。又于河州撥世襲百戶王源、周鑒、劉慶三人，各攜眷口赴貴德守御城池。又東鄉(xiāng)康泰、楊鸞、李釗三屯（都是河州衛(wèi)中左千戶所的正式軍屯）百姓，原系土（指土著、當(dāng)?shù)鼐用裰猓瓦w至貴德（此指今尖扎康家、楊家、李家等地）開墾屯田。雍正三年（公元1725年）康楊李三屯編入民籍，收獲麥豆，納糧完草”。

尖扎康楊李等黃河沿岸一帶，歷史上就是眾多民族和部族繁衍生息、遷徙、融合、發(fā)展的地方，也是中央政府派兵屯戍和開發(fā)農(nóng)業(yè)的“耕戰(zhàn)之地”，因而上千年來不斷有屯墾、駐軍和行政設(shè)置。但其年代久遠(yuǎn)，大都被歷史的氣溫蒸發(fā)、風(fēng)干或溶化、納新，其少數(shù)留居于此的軍民，也逐漸融入早先世居的民族之中，只是明清以后的居民才以本民族的身份存留下來（有些已發(fā)生重大嬗變，且越往后這種同化性嬗變越在加速度進(jìn)行）。如據(jù)《隋書·地理志》《元和郡縣志》等考證，早在南北朝時(shí)期北周政權(quán)曾在康楊簸箕灣一帶設(shè)置達(dá)化郡府、隋唐時(shí)期的廓州、澆河郡、洮陽郡也曾先后經(jīng)略此地，公元750—770年左右在康楊建立“黃川城”（又說在貴德），在馬克唐設(shè)黃沙戍駐軍。據(jù)《中國文物地圖集·青海卷》，北宋大觀二年（公元1108年）劉仲武知西寧州，曾在李家峽口一帶造溪哥橋及兩岸橋頭堡，在溪哥城（今貴德河陰）設(shè)積石軍，下置三堡，臨松堡在今坎布拉境內(nèi)。如今這些隋堡宋橋除了一些剝蝕的土墻、破碎的磚瓦之類，幾乎蕩然無存，就連100年前的二郎廟、關(guān)帝廟也已改宗，而供人們憑吊的主要是一些明清的土墻、民國的寺廟和那些“夾河列屯”者的“隱隱田畝”，以及散布其間的“漫道”“荒?！薄＿@也顯示出明清兩代屯墾戍邊對這里的人口、文化及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的深刻影響。我們知道元明兩代掀起了我國歷史上規(guī)模宏大、成效顯著的移民屯田活動，長城內(nèi)外、大江南北，多有涉及。當(dāng)時(shí)朝廷以“移民天下，富國強(qiáng)兵”作為首要國策，尤以洪武永樂兩朝為甚，延時(shí)長達(dá)50年之久，涉及812個(gè)姓氏，其中以山西移民最多。當(dāng)時(shí)的山西地瘠民貧，人地矛盾突出，有600多萬人口。因而朝廷力主向中原、江南、西部移民；中原大地、山東江南、云貴高原不僅有移民，3000里外的甘肅也有移民。朝廷頒詔5年內(nèi)從山西移民300萬，每年移民60萬。當(dāng)時(shí)規(guī)定凡遷移者給銀20兩、給地15畝，每人合糧100斤，免征賦稅3年。而人口比較集中的洪洞縣曾限令遷移者3日內(nèi)按時(shí)到洪洞大槐樹下集合（相傳按當(dāng)時(shí)風(fēng)俗，喬居千里之外的人，都在大槐樹下集中，以碎鍋分片為證，作為日后團(tuán)圓之物）。那首流傳于世的歌謠就是那個(gè)時(shí)代的形象寫照吧：“問我祖先來何處，山西洪洞大槐樹，子孫繁衍數(shù)不清……”“鄉(xiāng)愁的歌呀，尋路的夢，片片落葉是史書……”

當(dāng)時(shí)的人們重土難遷，不愿背井離鄉(xiāng)，故而不時(shí)發(fā)生繩捆索綁、刀劍相逼的事件?！败姞斀o我解解手”，甘青等地的人們將去茅廁俗稱“解手”的口語大概來源于此；很多地方修關(guān)帝廟、供關(guān)老爺?shù)牧?xí)慣，也可能與這些繁衍各地的山西人有關(guān)。我之所以插進(jìn)這樣一個(gè)片段，是因?yàn)槲覟g覽過的若干青海人的家譜明明寫著祖籍來自山西或者陜甘，有些細(xì)細(xì)追溯起來也不是一步到位，先是在秦州（天水）、河州（臨夏）、蘭州停留一段時(shí)間，甚至數(shù)代，然后才進(jìn)入青海的，而家譜的主人們卻異口同聲地說是從南京來的。我想人們鄭重其事的白字黑字總比那些人云亦云的飄渺傳說要科學(xué)得多。尖扎城上村的何氏家譜與口耳傳說就是這樣。

在一篇篇家譜的萬卷王國里、在一頁頁密密麻麻的文字間，何氏家族、城上村及康楊李的先民們穿越歲月的洪流一浪一浪向我滾滾涌來，定神凝視間我體會到歷代世家大族、文人雅士為何那樣熱衷于修續(xù)家譜，它既蘊(yùn)含著尊祖敬宗、繼志述事的情懷，也是處于垂范后世、庇蔭子孫的期望啊！正如當(dāng)代著名學(xué)者余秋雨在《霜冷長河》這部隨筆里關(guān)于家譜的一段議論：“中國古代顯赫之家一代代修續(xù)家譜，也是為了前后代之間互相灌溉、互相滋潤，你在看家譜中呈現(xiàn)出來的那個(gè)清晰有序的時(shí)間過程是那么有力，使前代為后代而自律，使后代為前代而自強(qiáng)。真可謂生生不息”。有鑒于此我想起有關(guān)康楊及尖扎的幾位古今文人和他們的文章。一個(gè)是古人楊應(yīng)琚。他在雍正十一年（公元1733年）、乾隆元年（公元1736年）兩任西寧道的15年間的乾隆四年（公元1739年）至五年，修建了對尖扎有重大影響的康家新城，不僅鞏固了明初以來康楊李三屯四百余年的屯田成果，而且為清政府有效治理和開發(fā)農(nóng)業(yè)創(chuàng)造了良好條件。其人不僅對康楊，對青海乃至西北地區(qū)有過歷史性貢獻(xiàn)。他在任甘肅西寧道期間，在丹噶爾城（今湟源）設(shè)縣佐，將屬臨洮府的貴德所改隸西寧府，新設(shè)巴燕戎格（今化?。岱瑥d，大通衛(wèi)署移駐白塔城，改變了西寧“一線東通，三面外暴”的孤懸形勢。還自河拉庫托（今湟源縣哈城）至甘都堂（今化隆縣甘都）修筑9座營堡，構(gòu)成西寧南線軍事屏障。后在陜甘總督任上，奏請?jiān)O(shè)置大通縣、循化廳、貴德縣丞，確定了西寧地區(qū)行政設(shè)置的基本規(guī)模。在他的建議下，陜甘總督移居蘭州，四川另設(shè)總督，新疆南北路各設(shè)官治理，河西走廊西端衛(wèi)鎮(zhèn)改為縣，設(shè)安西府統(tǒng)轄，奠定了西北封疆官員的基本格局。同時(shí)他興辦教育，捐資建立貢院，創(chuàng)建書院、社學(xué)，提倡種樹務(wù)農(nóng)、設(shè)官開田。為鞏固西北邊疆，他籌劃組織了新疆、肅州屯田，軍屯、民屯、回屯、流屯同時(shí)實(shí)行，幾年內(nèi)墾荒興田20萬畝。因經(jīng)略新疆功績，擢為甘肅、山東巡撫、河?xùn)|河道、兩廣、閩浙總督，拜一品東閣大學(xué)士。史載楊公不僅廉潔守節(jié)，百事親躬，興利除弊，竭力盡責(zé)。而且學(xué)識并裕，文武兼資，博學(xué)多才，勤于著述。乾隆十二年（公元1747年）修成48萬字、40卷的《西寧府新志》。該志資料豐富，考證嚴(yán)謹(jǐn)，論續(xù)精詳、文字古雅，是青海地方史料中的重要文獻(xiàn)資料，也是我國地方史志中的精品良作。另外兩個(gè)人是當(dāng)代人井石、王化平。作家井石（原名孫勝年）是長篇小說《麻尼臺》《金夢劫》的作者，曾獲“莊重文文學(xué)獎(jiǎng)”。他10年前寫的名為《發(fā)現(xiàn)康楊》的紀(jì)實(shí)文章，饒有興致地?cái)⑹隽思庠禇钜粠У臍v史底蘊(yùn)、文化遺存及地理位置和氣候條件，展望了康楊良好的發(fā)展前景。曾任黃南州委常委、州人民政府副州長的王化平在七八年前發(fā)表的《歷史上青海沿黃地區(qū)的開發(fā)》等論文，以學(xué)者的視覺探討了尖扎康楊等青海沿黃地區(qū)歷史上的農(nóng)業(yè)開發(fā)及其戰(zhàn)略意義。其人率直剛毅，頗具才干，可惜因種種原因未能在黃南充分施展才能，但他在申報(bào)成立熱貢文化生態(tài)區(qū)這件大事中功不可沒。

許多年過去了，有關(guān)尖扎的事情一一淡忘，而這幾篇文章及幾位文人仍深深地印在我的腦海，就如這部古舊的家譜，浮在眼前，揮之不去。這不就是文化的力量嗎？

尖扎藏族部落與“尖扎嘛呢”

位于海東市化隆縣昂思多鄉(xiāng)的“尖扎嘛呢”，又稱“尖扎嘛呢經(jīng)堂”或“尖扎嘛呢康”，自古是黃河兩岸尖扎藏族部落共同朝拜的宗教名勝。最早由“尖扎十二部落”共同供奉，后因黃河天險(xiǎn)的阻隔和行政區(qū)劃的影響，使兩岸藏族的宗教活動和聯(lián)系交流受到一定限制，但兩岸群眾的文化心理和宗教聯(lián)系一直綿延至今。

一、歷史上黃河兩岸的尖扎藏族部落

據(jù)史料記載，尖扎地區(qū)原為西羌駐牧地域；十六國時(shí)，吐谷渾入據(jù)；唐代尖扎地區(qū)大部分時(shí)間由吐蕃占領(lǐng)，尖扎藏族先民開始聚集。相傳，吐蕃赤松德贊時(shí)期有一個(gè)叫噶葉西的官員統(tǒng)治十八察欽之一的尖扎藏族先民，其古代的領(lǐng)地為現(xiàn)在的尖扎縣（藏語稱“尖扎斯布達(dá)”，即黃河陰面尖扎之意）和現(xiàn)在化隆縣的西部一帶（藏語稱“尖扎寧達(dá)”，即黃河陽面尖扎之意）。其子分領(lǐng)尖扎藏族各部，子之屬民成為后來兩岸尖扎各部落的雛形。

（一）“尖扎斯布達(dá)”（黃河陰面尖扎）的藏族部落

有關(guān)尖扎藏族部落的情況，漢文史書最早見于元末明初，時(shí)有占咂族或加咂族等，“為一大族，內(nèi)分二十四族，有萬戶之稱”（這個(gè)數(shù)字當(dāng)包括兩岸尖扎藏族）。明初加咂族系黃河以南“茶馬互市”二十一族之一的納馬族分，時(shí)屬貴德所管轄，今尖扎地區(qū)有藏族：加咂族、火蘭族、尕藏族、川藏族、兒爾加、乞加加、失加右、火爾藏族、吉咂族、尕加爾加、使哈族等（都藏、前藏、霍爾、尖扎、措加、賈加、多加、茨卡等稱謂沿用至今）。明嘉靖二十六年（公元1547年）統(tǒng)計(jì)，河州必里衛(wèi)藏族二十九族之一的“加咂族男婦五百余名口”。

有清一代，關(guān)于尖扎藏族部落共記載有8大族。清嘉慶十五年（公元1810年）西寧辦事大臣文孚統(tǒng)計(jì)貴德廳所管的今尖扎地區(qū)藏族有：坎布拉族，共二百零一戶；思昂拉族，六十四戶；多加族，二十三戶；陸哇族，十五戶；什加家族，七十戶；滅陸族，十七戶；國巴族，二十八戶；贊咱塘族，二十戶（這也許包括黃河北岸即陽面的尖扎藏族部落，因民間傳說昔日尖扎有八大部落，其中四個(gè)部落在南岸、四個(gè)部落在北岸，大約說的是這個(gè)時(shí)期的分布情況）。

其中昂拉族是一個(gè)大族，在明代就有思囊拉族的稱謂。明萬歷年間（公元1600年前后）思囊拉族有囊拉莊、別咱莊、洛果莊、必波車莊、波素莊、牙莫莊、阿弄勒等七莊。清乾隆二十六年（公元1761年）記載，昂拉族下轄：楊弄、右弄、錄弄、鐵哇、合爾哇、東什、當(dāng)水、石乃亥等八小族，這大概是解放前昂拉八莊的雛形。

至解放前后，今尖扎地區(qū)有昂拉、還莫卡、坎卜拉、多加、尕普后、德欽寺塔娃、直崗拉卡7個(gè)部落，共2770戶，約13200余人（現(xiàn)約有34000人）。歷史上這一地區(qū)，曾號稱萬戶，傳說有一個(gè)相當(dāng)于昂索的世俗首領(lǐng)萬戶長，即夏藏萬戶（加讓千戶祖先），但只是民間口碑，未見史書記載。其統(tǒng)治區(qū)域未達(dá)尖扎全境，只在今加讓以上部分。歷史上該地曾出現(xiàn)一個(gè)強(qiáng)有力的政教首領(lǐng)，即“白佛爺”（察罕諾們汗），他的勢力不僅覆蓋現(xiàn)今尖扎一帶，而且也覆蓋黃河北岸（黃河陽面尖扎部落）現(xiàn)今化隆西部等地。

（二）“尖扎寧達(dá)”（黃河陽面尖扎）的藏族部落

關(guān)于黃河北岸即陽面的尖扎藏族，指今分布在化隆德恒隆、沙連堡、群科和昂思多等幾個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)即昂思多溝以下、安答其哈村以上的沿黃地區(qū)的藏族部落。據(jù)有關(guān)史料，元朝把全國藏族地區(qū)置于中央王朝的統(tǒng)治之下，在藏族地區(qū)設(shè)置了三個(gè)宣慰使司都元帥府，其中“吐蕃等處宣慰使司都元帥府”（治所在甘肅河州），管轄青海一帶的藏族事務(wù)。元世祖至元十八年（公元1282年），今化隆群科等地屬宣慰使司貴德州管轄?？梢娺@時(shí)候，在行政區(qū)劃上兩岸尖扎藏族同屬貴德管轄。明朝時(shí)期，今化隆加合、巴燕、甘都以西屬西寧衛(wèi)管轄，內(nèi)有29族占咂族，應(yīng)當(dāng)包括現(xiàn)今黃河南面原尖扎地區(qū)藏族部落，也說明這個(gè)時(shí)期兩岸尖扎藏族同屬一個(gè)行政區(qū)域，官方還未以河為界分治。清初仍沿明制，黃河北岸的尖扎藏族仍歸西寧府西寧縣管轄。

清乾隆九年（公元1744年），經(jīng)西寧道僉事楊應(yīng)琚兩次請求，劃出碾伯南山后藏民12族及西寧南山后藏民16族，在今化隆巴燕鎮(zhèn)設(shè)巴燕戎格撫番廳。據(jù)《西寧府新志》記載：“新設(shè)巴燕戎格撫番廳，治在東南一百八十里，東至杏兒溝碾伯縣界一百三十里，西至郭密西寧縣界二百六十里，南至黃河沿白什扎貴德所界六十里，北至克欠山頂碾伯縣界五十里，西南至亦雜石黃河沿貴德所界二百二十里，西北至白思觀牙壑西寧縣界八十五里”?？梢姡瑥倪@時(shí)候起黃河兩岸尖扎藏族部落已分屬不同行政區(qū)域（黃河南岸的現(xiàn)今尖扎一帶清代、民國時(shí)代一直由貴德方面管轄）。這時(shí)候，在黃河北岸即陽面生活的尖扎藏族部落約四五個(gè)，劃在巴燕（化?。┚硟?nèi)16個(gè)藏族部落中的上10族之中，其情形是“囊思多族，在廳城東南一百六十里，相連多巴族，共二百四十三戶；多巴族，在廳城東南一百六十里，相連舍仁布具族，共一百三十九戶；舍仁布具族，在廳城東南一百八十里，相連安達(dá)池哈族，共一百三十四戶；安達(dá)池哈族，在廳東南一百八十里，相連思那加族，共一十九戶；思那加族，在廳東南二百二十里，相連喀咱工哇族，共一百三十六戶；黑城子加賀爾莊族，在廳東南一百八十里，相連巴燕戎，共一百九十二戶”。黃河陽面（北岸）的原屬尖扎藏族部落，后來變化較大，有些已皈依伊斯蘭教，多與漢回族雜居，主要分布在今化隆牙什尕、昂思多、群科、安達(dá)池哈、卡崗等措哇之中。解放初約有1000多戶，6000余人（現(xiàn)估計(jì)有19000人）。歷史上這一地區(qū)藏族部落中，傳說曾產(chǎn)生過一個(gè)叫阿乙亥的世俗首領(lǐng)，一度曾統(tǒng)治化隆全境的藏族部落。其長子為化隆地區(qū)兩個(gè)昂索（相當(dāng)于萬戶）之一的阿加昂索，領(lǐng)有自旱地德恒隆起亥昂、加藏村起至水地安達(dá)池哈所屬各村，此大概是尖扎民間所說的安達(dá)其哈昂索（其后裔為歷代舍仁百戶）。但他的勢力僅限于被稱為尖扎寧達(dá)的黃河北岸有關(guān)部落，從未伸至黃河南岸的現(xiàn)今尖扎一帶。

（三）兩岸藏族的部落淵源與宗教關(guān)系

由于人口遷徒流動、古今地名的嬗變等原因，黃河兩岸原尖扎藏族部落的居住境域及人口狀況變化巨大，有些部落已遷徙他鄉(xiāng)，有些名稱已無法確認(rèn)。但究其淵源有三點(diǎn)是肯定的。首先歷史上的羌、鮮卑、吐蕃逐漸融合，至清代逐步發(fā)展形成了近代民族藏族，這個(gè)大范圍史學(xué)界是公認(rèn)的。其次，唐蕃時(shí)期，吐蕃派往安多一帶的部分軍士后裔，是形成今尖扎、化隆兩地藏族的主要成分（據(jù)考證，尖扎地區(qū)的藏族先民，大多系吐蕃戍邊將士的后裔；藏族學(xué)者才旦夏茸在《丹斗寺志》《喇欽貢巴饒賽傳》等文章中也說：化隆地區(qū)的藏族源于吐蕃將領(lǐng)的后裔）。再次，根據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記載和民間傳說，黃河兩岸原屬尖扎藏族的部落大都來源于今尖扎縣尖扎灘地區(qū)?！都庠锬亟?jīng)堂志》云，“當(dāng)?shù)兀ù蟾胖赴核级嗟鹊兀┓Q作“尖扎十二部落”的藏族，來自今尖扎縣尖扎灘牧區(qū)”。因此兩岸從部落淵源上來說屬同宗同脈。

在宗教信仰習(xí)慣和寺院領(lǐng)屬關(guān)系上，雖然由于交通、境域等客觀因素，歷史上黃河南岸現(xiàn)尖扎地區(qū)的佛教寺院多系德欽寺屬寺，而黃河北岸現(xiàn)屬化隆地區(qū)的佛教寺院多系夏瓊寺屬寺，但黃河北岸的宗教活動仍受到南岸的強(qiáng)烈輻射和影響，其間可能由于行政區(qū)劃的變化和寺院勢力的消長，一度有所減弱，但自清雍正年間（公元1725年）劃旗定界后，德欽寺拉茂三世活佛夏茸尕布受封為“察汗諾們汗”一等臺吉大喇嘛，成為貴南、同德西部、貴德南部、尖扎、澤庫、化隆西部以及海晏地區(qū)的政教雙重統(tǒng)治者時(shí)，兩地在行政管理上又趨緊密，德欽寺在宗教上的領(lǐng)屬關(guān)系顯著強(qiáng)化，黃河北岸的宗教活動幾乎和南岸的藏族部落一樣受到德欽寺的統(tǒng)領(lǐng)和夏茸尕布活佛的主導(dǎo)，這也是“尖扎嘛呢”由兩地共同供奉，以往“尖扎嘛呢”法會，今尖扎縣群眾傾力參與的重要原由。

二、“尖扎嘛呢”是兩岸尖扎藏族一致供奉的勝地

位于化隆縣西北部昂思多鄉(xiāng)政府所在地的“尖扎嘛呢”，又稱“尖扎嘛呢經(jīng)堂”是黃河兩岸原屬尖扎藏族部落的兩地藏族共同供奉的著名宗教勝地。它始建于1377年，由宗喀巴大師和啟蒙老師曲結(jié)頓珠仁欽以及嘛呢班智達(dá)活佛共同創(chuàng)建，至今有580年的歷史。因寺內(nèi)裝有高僧用過的圣物及借水力推轉(zhuǎn)的大經(jīng)筒而馳名三大藏區(qū)。據(jù)《尖扎嘛呢經(jīng)堂志》記述，“尖扎嘛呢”是由源自今尖扎縣尖扎灘牧區(qū)的原“尖扎十二部落”（藏語稱“索慢江喜日措哇居尼”）共同支持，以夏瓊寺的創(chuàng)建者曲結(jié)頓珠仁欽向彼等贈賜的他使用過的一個(gè)鑲銀嘛呢輪為裝藏圣物，在今尖扎嘛呢康上部制成一個(gè)大型嘛呢轉(zhuǎn)輪，以水為動力推轉(zhuǎn)，稱作“尖扎嘛呢曲科欽莫”。第十三世達(dá)賴?yán)飯D登嘉措（公元1876———1933）時(shí)期，由夏瓊寺德央活佛和當(dāng)?shù)夭柯漕^人羅桑主持，搬遷“尖扎嘛呢曲科欽莫”到現(xiàn)址，建成一座經(jīng)堂，分上下兩層共7間。1958年經(jīng)堂及嘛呢轉(zhuǎn)輪均被拆除，1980年重新開放。開放后修復(fù)經(jīng)堂一排5間，為漢式閣樓式建筑。第一間供有天祝縣信徒所立嘛呢轉(zhuǎn)輪；第二間塑有釋迦牟尼、宗喀巴和九世班禪藥泥像；第三間為經(jīng)堂中心，供有當(dāng)?shù)厥迦罕娨灶D珠仁欽的嘛呢轉(zhuǎn)輪為裝藏物所立的大型嘛呢轉(zhuǎn)輪；第四間塑有“師君三尊”的靜命堪布、蓮花生大師和法王赤松德贊的藥泥像；第五間供有該寺益西所立的嘛呢轉(zhuǎn)輪。經(jīng)堂內(nèi)數(shù)支嘛呢轉(zhuǎn)輪，皆從殿后引水入殿，以水力帶轉(zhuǎn)皮帶使嘛呢日夜不停。此水經(jīng)殿堂流出，朝拜者以為圣水，皆汲取飲用，或洗頭面，相傳可以明目，有益健康。

歷史悠久的“尖扎嘛呢經(jīng)堂”原來每年舉行兩次“嘛呢會”，一次在農(nóng)歷五月初四至十一日，一次在農(nóng)歷九月二十二日至二十五日。后來只在農(nóng)歷五月（五月初五至初十）舉行法會一次。“尖扎嘛呢會”是黃河兩岸尖扎藏族的一個(gè)大型傳統(tǒng)廟會，它由最初紀(jì)念宗喀巴大師的誦經(jīng)法會演變而來。昔日，在歷時(shí)五天的法會活動中，尖扎、化隆、同仁、循化、貴德、樂都、湟中等縣的各族群眾，特別是藏族群眾身著節(jié)日盛裝，聚集在“尖扎嘛呢”附近的化隆昂思多河灘，朝拜佛像，轉(zhuǎn)嘛呢經(jīng)筒，參加以此形成的商貿(mào)集會和民歌比賽。尤其是現(xiàn)今尖扎一帶的藏族將此視為自己神圣的民族傳統(tǒng)節(jié)日，爭先恐后涌躍前往，許多民歌手也一亮歌喉，以獲得“尖扎嘛呢會的勒哇（歌手）”的贊譽(yù)為榮?；顒悠陂g商家云集、歌手薈萃，十分熱鬧，故而，改革開放以來，尖扎嘛呢會，往往人山人海，盛況空前，群眾少則數(shù)千，多則上萬。當(dāng)初它的發(fā)起者、組織者乃至參與者無疑是原尖扎藏族部落。

“尖扎嘛呢經(jīng)堂”與附近被統(tǒng)稱為“索慢江喜山區(qū)三寺”的尕吾寺、德加寺、知隆寺聯(lián)系密切，嘛呢會期間，四寺僧眾齊集“經(jīng)堂”，誦經(jīng)祈禱，同舉法事。究其來歷，此三寺也是與“尖扎嘛呢”所在部落昂思多措哇關(guān)系很近的原“尖扎十二部落”寺廟。其尕吾寺位于化隆縣昂思多鄉(xiāng)正南4公里的尕吾村，夏瓊寺東傍；德加寺位于今化隆縣德加鄉(xiāng)“尖扎溝腦”的德加村北；知隆寺，藏語稱“尖扎知隆具喜吉祥法洲”，寺主即創(chuàng)建者系尖扎堪布的歷代轉(zhuǎn)世，稱作“尖扎佛”或“尖扎夏茸”，其二世名阿旺克珠嘉措，清時(shí)受封為“堪布呼圖克圖”，在原“尖扎十二部落”中有較大影響。

綜上可見，“尖扎嘛呢”是原“尖扎十二部落”的固有圣地，“尖扎嘛呢會”是兩岸尖扎藏族的傳統(tǒng)盛會。

歷史上的德欽寺與古雷（魯）寺

在尖扎縣，當(dāng)?shù)夭刈迕耖g有“先有古雷（魯）寺，后有德欽寺”的說法，歷史上德欽寺與古雷寺關(guān)系十分密切，不僅法脈同源，而且相生共榮，堪稱藏傳佛教寺廟團(tuán)結(jié)和睦的典范，究其二寺關(guān)系，可用一句話簡略概括：古雷寺既是德欽寺的母寺，也是德欽寺的屬寺。

一、古雷寺是德欽寺的母寺，二者的創(chuàng)建背景總有蒙古首領(lǐng)的影子

古雷寺藏語稱“瑪古雷南杰林”，意為“黃河之濱的古雷尊勝洲”，位于尖扎縣城5公里處的馬克堂鎮(zhèn)解放村。傳說古雷寺最初為蒙古包寺院。關(guān)于古雷寺正式創(chuàng)建年代，史書記載不一。第一世夏日倉噶丹嘉措于1652年寫成的《教派史》中記載，古雷寺由拉茂·羅哲嘉措始建于藏歷火狗年，即清順治三年（公元1646年），第悉桑杰嘉措的《黃琉璃》則云由羅哲嘉措建于藏歷土虎年，即明崇禎十一年（公元1638年）。由于噶丹嘉措曾是二世拉茂的老師，他的駐錫地與古雷寺很近，且他的撰書年代與創(chuàng)建古雷寺的年代也很近，故世人多尊從前說。說到古雷寺的創(chuàng)建我們必然要請出一位歷史人物，即古雷寺的創(chuàng)建者———二世拉茂·羅哲嘉措。拉茂·羅哲嘉措（公元1610———1659年），即第一世拉茂活佛措尼嘉措的轉(zhuǎn)世，為土默特蒙古首領(lǐng)火洛赤之子，由四世班禪認(rèn)定，曾求學(xué)于四世班禪和隆務(wù)寺的曲哇活佛、第一世夏日倉等。早年常住阿哇寺（即阿嘎爾絳曲林寺）或洛多杰扎寺。清順治三年（公元1646年），他在僧人丹麻曲結(jié)鄂色扎廿的協(xié)助下，創(chuàng)建了坐南朝北、背山面河（黃河）的古雷寺，并委托鄂色扎西為首任堪布，聚集僧眾300余人。該寺在歷史上和蒙古部落首領(lǐng)關(guān)系密切。拉茂·羅哲嘉措因調(diào)解喀爾喀和厄魯特蒙古部落之間的糾紛有功，而得到和碩特蒙古首領(lǐng)固實(shí)汗和準(zhǔn)噶爾部落首領(lǐng)巴圖爾洪臺吉的賞識，并奉其為上師，劃今化隆縣境內(nèi)的角扎、格許等許多領(lǐng)地和屬民歸他管轄。1659年，拉茂·羅哲嘉措圓寂于古雷寺。

據(jù)史料記載，古雷寺原設(shè)有顯宗學(xué)院和時(shí)輪學(xué)院，三世拉茂·阿旺羅桑丹貝堅(jiān)贊（公元1660———1728年）建成德欽寺前，古雷寺是拉茂佛的主要駐錫地。1682年三世拉茂活佛建成德欽寺后，古雷寺的顯宗學(xué)院遂遷入德欽寺。古雷寺系德欽寺的母寺，德欽寺每年農(nóng)歷正月二十八日到古雷寺舉行跳欠活動，兩寺關(guān)系一直十分密切。

約在古雷寺建立后的40年左右，創(chuàng)建了聞名遐爾的德欽寺。德欽寺的創(chuàng)建者是著名的三世拉茂活佛。三世拉茂·阿旺羅桑丹貝堅(jiān)贊，出生于今尖扎馬克堂。《安多政權(quán)教史》中有一段關(guān)于其傳奇式身世的記載：當(dāng)他投胎之后，不論尊卑貴賤，一到他家?guī)し坷?，就覺得森嚴(yán)畏怖，而且人們還看到雪一落在他家的帳房頂上，就立即消融的稀奇景象。當(dāng)他降生之際，他母親眼前顯出了這樣的幻想：一位自稱班禪的喇嘛，將禪杖頭對著她說：“你將此杖抓住”，就在說話的剎那間降生了他。他一出生就睜開了雙眼，望著人們。后來他家請了一位會觀相的漢人，給這位靈童觀相。觀相人留下神奇預(yù)言說：“這位童子若留在家中，將來要成為一位大官，若出家為僧，定會成為一位大活佛”。五世達(dá)賴?yán)锖屠怪僬J(rèn)定他是上一世拉茂洛哲嘉措的轉(zhuǎn)世靈童。他在丹喜倉尊者座前出家。

三世拉茂活佛曾學(xué)經(jīng)于哲蚌寺郭莽扎倉，清康熙十九年（公元1680年）從西藏返回后，以蒙古部落首領(lǐng)岱青昂索為施主，征收貴南茫拉川、沙溝及同德縣境內(nèi)巴曲河流域以東、化隆巴燕以西廣大地區(qū)的僧稅。于康熙二十一年（公元1682年）建成德欽寺，并從古雷寺遷來顯宗學(xué)院。

這里提到的火落赤和岱青昂索均為當(dāng)時(shí)稱雄青海一帶的蒙古首領(lǐng)?；鹇涑啵ㄖZ顏）是明代青海蒙古土默特部首領(lǐng)，為達(dá)延汗之子阿爾蘇博羅特之孫，長期駐牧于青海湖東，俺答汗（萬戶）統(tǒng)治青海蒙古的得力助手。俺答汗三次來青，扯力克和三娘子入青，達(dá)賴?yán)镞M(jìn)出青海，均由他主持。他曾先后兩次擔(dān)任入藏迎佛使者，參與俺答汗同三世達(dá)賴?yán)锼髂霞未氲臅?。俺答?578年東返內(nèi)蒙，火落赤與俺答汗子丙兔共同統(tǒng)轄青海蒙古，成為當(dāng)時(shí)青海蒙古最有權(quán)勢的人。他在俺答汗走后十年，明萬歷十六年（公元1588年）從環(huán)湖地區(qū)渡河占據(jù)捏工川（今甘南北部、黃南一帶），成為該地區(qū)的實(shí)際統(tǒng)治者，也是該地區(qū)新興教團(tuán)黃帽派的一大施主。而岱青昂索是河南蒙古一世親王察汗丹津（自號岱青和碩齊），因他父親博碩克圖濟(jì)農(nóng)（又稱濟(jì)農(nóng)王，系固始汗之孫）于1652年來到黃河南部地區(qū)時(shí)，將很早就駐牧于黃河兩岸的土默達(dá)爾吾部遺民及土默特火落赤部、永邵卜的余眾全部并入自己的部族中。岱青和碩齊察罕丹津于康熙三十七年（公元1698年）承襲黃河南部蒙古之長，今甘南、阿壩大部，黃南全部及循化、貴南、興海、同德等地的蒙藏部落均在其旗下。他為了擴(kuò)大自己的社會影響，提高在蒙藏僧俗各界中的政治地位，鞏固和發(fā)展與格魯派互為依存的統(tǒng)治勢力，不僅在轄區(qū)內(nèi)創(chuàng)建了著名的拉卜楞寺，而且對其領(lǐng)地及附近的許多藏傳佛教寺廟的興建給予了大力支持，德欽寺也是其中之一。

二、古雷寺是德欽寺的屬寺，二寺寺主均為著名的夏茸尕布活佛

德欽寺是尖扎地區(qū)最大的格魯派寺院，歷史上德欽寺屬寺眾多，傳有40多座，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)尚存31座屬寺，即今尖扎縣的古雷寺、俄讓寺、結(jié)什當(dāng)寺、阿哇寺、桑主寺、拉日寺、宗囊寺、昂拉賽康寺、洛多杰扎寺、噶卡寺、尕布寺；今貴南縣境內(nèi)的塔秀寺、托勒寺、查那寺；今貴德縣境內(nèi)的榮一寺，鐵瓦寺、拉扎寺、加毛寺、尼爾寺、加卜查寺、周屯寺、貢賽寺、香毛切寺、卷木寺、卻毛寺；今化隆縣境內(nèi)的格許寺和若索寺；今海晏縣境內(nèi)的白佛寺和麻皮寺，今湟源縣境內(nèi)的福海寺等。在這些眾多的屬寺中，古雷寺與德欽寺的關(guān)系最為特殊，它既是屬寺，又是母寺，而且兩寺寺主均為歷輩夏茸尕布活佛，尤其是三世拉茂夏茸尕布活佛在兩寺建立及發(fā)展中具有關(guān)鍵性作用，自他開始贏得了“夏茸尕布”傳承封號，正式建立了“察罕諾門汗”政教制度，確立了拉茂活佛在尖扎等地的僧團(tuán)領(lǐng)袖地位。建成德欽寺之后，他于清康熙四十四年（公元1705年）去北京朝覲，由清朝頒發(fā)“察汗諾們汗”詔書，并封為扎薩克喇嘛?？滴跷迨辏ü?714年），七世達(dá)賴來塔爾寺駐錫，三世拉茂為達(dá)賴?yán)锏氖芙淇安己椭饕?jīng)師之一。自此，他與七世達(dá)賴關(guān)系極為密切，七世達(dá)賴后來封他為“阿齊圖諾們汗”。清雍正年間羅卜藏丹津事件后，清設(shè)青海蒙古二十九旗，拉茂三世為察罕諾們汗旗一等臺吉大喇嘛，成為今貴南、同德西部、貴德南部、尖扎、澤庫、化隆西部以及海北海晏地區(qū)的政教雙重統(tǒng)治者，一般稱“察汗諾們汗”，漢譯“白佛”，藏譯為“夏茸尕布”。也就是從這一世夏茸尕布活佛起兩寺的政教大事由歷輩夏茸尕布活佛統(tǒng)領(lǐng)、總攪、主持，這種關(guān)系一直保持到解放初期的宗教改革。宗教改革以后原則上統(tǒng)屬關(guān)系已經(jīng)革除，但某些歷史關(guān)系仍在延續(xù)。

澤庫和日的石刻與藏戲藝術(shù)

澤庫縣西部的和日寺及和日村的石刻與藏戲藝術(shù)，獨(dú)具特色，遠(yuǎn)近聞名，是極其寶貴的民族文化遺產(chǎn)。

一、和日石刻

藏族石刻藝術(shù)是在歷代民間藝匠的辛勤努力下逐漸發(fā)展起來的一種將經(jīng)書、經(jīng)文、佛像等刻制在石片上的手工藝術(shù)，是石刻民間藝人創(chuàng)造的藏傳佛教雕刻藝術(shù)中極為可貴的工藝。和日石刻是安多地區(qū)藏族石刻藝術(shù)的發(fā)源地，地處澤庫西部的和日一帶，那里有當(dāng)今聞名遐邇的石刻遺產(chǎn)杰作———“和日石經(jīng)墻”。之所以稱為石經(jīng)墻是該處藝人將100多年來，成年累月刻制的30000多塊石經(jīng)板，由小到大，由低到高，一塊塊壘放在和日寺院背后的山梁上，使其漸漸成為一座宏偉的石經(jīng)長城而得名。

和日石經(jīng)墻是迄今發(fā)現(xiàn)的全國最大的石經(jīng)墻，堪稱“石書博物館”，這些石書為研究我國藏族石刻藝術(shù)提供了極為珍貴的歷史資料。這些石書所刻主要內(nèi)容為藏文《大藏經(jīng)》《甘珠爾》《丹珠爾》《當(dāng)增經(jīng)》《噶藏經(jīng)》《普化經(jīng)》的佛教名著經(jīng)論，石刻佛像，并有大量反映文法、詩歌、藝術(shù)、天文、歷算、醫(yī)學(xué)、律法等方面的作品，據(jù)粗略估計(jì)，總字?jǐn)?shù)約為兩億，用石料多達(dá)3千方，用工總計(jì)80萬個(gè)。成為青藏高原上規(guī)模最大、內(nèi)容最豐富、雕刻工藝最精美的石刻文化精品，充分展示了藏傳佛教的博大精深和藏族文化的無窮魅力，堪稱華夏一奇，世界石書藝術(shù)之最。

石經(jīng)墻中的每一塊石經(jīng)，字體工整、清秀大方，筆畫流暢、蒼勁有力。石刻圖畫及各種人物構(gòu)圖準(zhǔn)確、比例適當(dāng)，雕刻線條自然、精細(xì)美觀。這些造像的內(nèi)容，主要是佛、菩薩、弟子、供養(yǎng)人等，而這些石刻在造型藝術(shù)上具有鮮明的佛教特點(diǎn)：有的頭上有光環(huán)或高內(nèi)髻，有的手做施無畏印狀等。人物神態(tài)各異，或站或坐，或動或靜、或喜或怒，形態(tài)刻畫恰到好處，技法簡拙古樸，堪稱石刻藝術(shù)之杰作。這些都充分體現(xiàn)了藏族人民的聰明才智和藝人們的藝術(shù)才華，不僅具有觀賞價(jià)值，而且還是重要的文物，現(xiàn)已列為青海省重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

關(guān)于石經(jīng)雕刻的具體年代和興起時(shí)間，以前沒有文字記載。據(jù)寺僧和當(dāng)?shù)啬撩竦氖来鷤髡f，大體上開始于清嘉慶年間，完成于本世紀(jì)50年代初，前后歷時(shí)100多年。大約在19世紀(jì)初期，和日寺遷到這里。第三世寺主德爾頓（伏藏師）久美桑俄合丹增為了弘揚(yáng)佛法，決意用自己畢生的精力和全部儲蓄，為寺院鑿刻三部永世長存的石經(jīng)，即《普化經(jīng)》《噶藏經(jīng)》《當(dāng)增經(jīng)》。隨后從數(shù)百里外的果洛草原請來了一位叫阿乃核多造的刻字高僧，并雇了數(shù)十名男女牧民和寺僧給阿乃核多造當(dāng)學(xué)徒，不久即開始了大規(guī)模的刻制。經(jīng)過幾十年的鑿刻，終于將三部佛經(jīng)刻成，功德圓滿。這就是最初的石經(jīng)。

阿乃核多造是一位雕刻技藝很高、兼通繪畫的高僧，他不僅刻寫了大量工整清秀的石經(jīng)，還雕刻了許多佛像和佛塔，小的僅有一巴掌大，大的達(dá)一人多高。他的人物石刻既繼承了藏傳佛教藝術(shù)的傳統(tǒng)，又吸收了漢族石刻藝術(shù)的長處，具有獨(dú)特的民族風(fēng)格和鮮明的地方特色。這些作品雖然經(jīng)數(shù)年的風(fēng)吹雨打，至今仍保持它樸實(shí)壯美的風(fēng)姿。在十幾年的刻經(jīng)生涯中，他手把手地教出一大批徒弟，為后來進(jìn)行大規(guī)模的鑿經(jīng)活動準(zhǔn)備了大批技術(shù)人才。

一項(xiàng)巨大的工程往往需要幾代人的努力才能完成。三部石書刻成之日，德爾頓喇嘛早已年邁，所存資產(chǎn)也全部耗盡，再也無力進(jìn)行下去了。他去世后，洛加倉活佛繼承了前人未盡的的事業(yè)。

洛加倉自幼為僧，酷愛佛經(jīng)，二十多歲就成為一位佛學(xué)造詣很深的寧瑪派活佛。他所處的年代，正是清末民初，社會動蕩不安，反動政府的苛捐雜稅比牛毛還多，匪盜四起，瘟疫時(shí)有發(fā)生，草原牧民災(zāi)難深重，掙扎在死亡線上，無以為告。在那黑暗的歲月里，人們只有把幸福的希望寄托在神佛的恩賜上，認(rèn)為廣傳佛經(jīng)是祈求神佛降福祿、賜吉祥的唯一出路。洛加倉深知草原牧民的這種良好愿望。他認(rèn)為，他的寺院和日寺也應(yīng)有一部與世長存、千年不朽、萬年不爛的佛經(jīng)與草原牧民相依為命，才能使一方民眾平安吉祥，草原畜群健壯興旺。故而他請了和日西合有名的刻經(jīng)工匠恰洛和瓦卜丹為刻經(jīng)師，還雇了一大批牧民來刻經(jīng)，前后歷時(shí)達(dá)28年。到1951年才算大功告成。洛加倉是和日草原上很有名望的活佛，又是和日大頭人的親戚，經(jīng)濟(jì)也很富裕。他不僅耗盡了自己的家資，還去動員附近牧民和僧人，為刻石經(jīng)奉獻(xiàn)財(cái)物牲畜，沒有錢的就出勞動力拉運(yùn)石料。據(jù)估計(jì)，這次刻經(jīng)耗資近百萬大洋。

逐漸堆疊起來的這處大型石經(jīng)不僅文字工整清秀，裝幀也很別致。每函石經(jīng)碼得像一“本”長條藏文經(jīng)書，使石經(jīng)仍保持了紙質(zhì)經(jīng)書的式樣和風(fēng)格。每函之間用刻有書名和花紋的石板隔開，每本石書整齊美觀；整個(gè)外壁全用繪有花邊的木板做書箱，把石書嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)地封閉在里面；每段有一個(gè)經(jīng)堂，里面供一尊石刻佛像，使香客走到哪里都可以看到釋迦佛的尊容；有些刻像還涂了色彩，看上去全然是一幅彩畫；頂部采用傳統(tǒng)藏式建筑藝術(shù)，用石板做瓦，排水流暢。整個(gè)石經(jīng)書籍式樣獨(dú)特，別具風(fēng)格。

可惜，這處大型石經(jīng)群在解放后尤其是“文革”中遭到嚴(yán)重破壞，有些拿去做了墻基石，有些做了鋪路石，還有些作為禮品贈送給了親友。上世紀(jì)80年代以來，在僧俗群眾的努力下，和日石經(jīng)群昔日的面貌逐步恢復(fù)。

1982年這處澤曲草原深處的石經(jīng)墻被省考古隊(duì)發(fā)現(xiàn)。1984年被列入青海省第四批文物保護(hù)單位。2004年至2005年由前瑞士駐華大使舒愛文先生捐資維修復(fù)原。整理修繕后的石經(jīng)墻整齊美觀，由刻著經(jīng)文、圖案的石片壘砌而成，墻寬3米，高2.5米，長200米，石片達(dá)1500立方米，佛像、圖案、風(fēng)情、人物等石雕品達(dá)5000余尊。為防止石經(jīng)墻損壞，墻體外又加砌了一道護(hù)墻。2009年以和日石經(jīng)墻為依托的“澤庫和日石刻藝術(shù)”被國家文化部正式批準(zhǔn)列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

在一代一代刻制石經(jīng)，建造石經(jīng)墻的過程中，和日石刻匠人們不僅雕刻了大量石經(jīng)，而且創(chuàng)造了一門精致的石刻藝術(shù)———和日石刻。和日石刻從清代嘉慶年間算起，歷經(jīng)德爾頓洛加倉活佛以及許多石刻藝人的幾代傳承，日臻成熟，成為一種制作工藝復(fù)雜、工序較多，工藝美術(shù)技能精深、雕刻技法精湛的石刻藝術(shù)，并造就出石刻藝僧宮保才旦等鼎鼎大名的現(xiàn)代石刻大師。宮保才旦從14歲起就在和日寺從事石雕藝術(shù)，幾十年來，他不知雕刻了多少石經(jīng)和佛像，成為遠(yuǎn)近聞名的一代石刻高手。他的作品筆劃嚴(yán)謹(jǐn)、刀鋒虬勁，形神兼?zhèn)洹㈣蜩蛉缟?，呈現(xiàn)出鮮明強(qiáng)烈的地方特色，洋溢著活潑靈動的藝術(shù)生命力。他從上世紀(jì)80年代起，親自帶徒傳授石刻技藝，使石刻藝術(shù)得到傳承發(fā)揚(yáng)。近年來為弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化，保護(hù)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，傳承民族石刻藝術(shù)，澤庫縣又設(shè)立和日石刻藝術(shù)有限公司等文化企業(yè)，組織年輕石刻藝人，繼承古老的手工石刻技術(shù)，依照旅游者的意愿，按其所需承接各類石器的雕刻，尤其是他們生產(chǎn)的“和硯”，質(zhì)地細(xì)膩，工藝精美，備受海內(nèi)外旅游者的青睞。

二、和日藏戲

藏戲被稱為藏文化的活化石，在青藏高原家喻戶曉，人盡皆知，其傳承發(fā)展源遠(yuǎn)流長，獨(dú)具地方特色，在整個(gè)藏區(qū)有深遠(yuǎn)的影響。黃南藏戲?qū)侔捕唷澳夏咎亍辈貞騽》N，是安多語系藏戲的重要組成部分。它形成于17世紀(jì)中期，系隆務(wù)寺、拉卜楞寺這兩個(gè)安多有名的藏傳佛教寺院，接受西藏“阿姐拉姆”藏戲后逐漸演變并向黃南及其附近相關(guān)寺院、民間廣泛傳播而形成的一個(gè)獨(dú)特流派。

經(jīng)過200余年的發(fā)展，黃南藏戲由最初的僧侶編導(dǎo)，寺院演出、寺內(nèi)誕生的上層貴族藝術(shù)，到上世紀(jì)50年代，隨著宗教改革的推進(jìn)，黃南藏戲突破封閉狀態(tài)，逐步從宗教殿堂走向世俗民間，并隨著開放搞活，各地群眾業(yè)余藏戲團(tuán)體的建立，使黃南藏戲在更廣闊的空間興盛起來，成為當(dāng)?shù)匾豁?xiàng)喜聞樂見的群眾藝術(shù)。因其劇目豐富，流傳廣泛，2006年5月，黃南藏戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2009年，黃南藏戲同其他流派藏戲劇種，共同入選聯(lián)合國人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。

屬于黃南藏戲的澤庫縣和日地區(qū)的藏戲源于當(dāng)?shù)貙幀斉伤略汉腿账?。和日寺，也稱“切更寺”或“德敦寺”，藏語稱“和日貢特卻扎西林”（和日妙乘吉祥洲）。位于澤庫縣治西部73公里處的和日鄉(xiāng)政府所在地南側(cè)的智合加。該寺香火來源主要分布在今和日、寧秀等地的原和日四部落。昔日該寺僧人多達(dá)300余人，現(xiàn)有僧侶55人。

該寺藏戲解放前夕由拉卜楞寺僧指導(dǎo)傳授。1949年，果洛州班瑪縣智欽寺多智活佛，在甘肅拉卜楞進(jìn)修結(jié)束后，親赴澤庫縣和日寺主持寺務(wù)，并邀請拉卜楞寺藏戲?qū)а菽m、彭措、加央尕當(dāng)三人到和日寺傳授指導(dǎo)藏戲。當(dāng)時(shí)組建的和日寺藏戲團(tuán)有演員30人，于每年春節(jié)正月初五演出，演出的藏戲劇目《松贊干布》最為出名。文革期間，藏戲停演，大部分服裝、道具被毀。1979年以來和日寺恢復(fù)藏戲事業(yè)，定于每年農(nóng)歷正月十五演出，上演《松贊干布》《智美更登》等劇目。該寺建有演出戲臺及服裝、道具倉庫，藏戲傳承人主要為德敦、斗格兩位活佛。演員中有僧人，也有當(dāng)?shù)厝罕姟?/p>

和日村位于澤庫縣治西部70余公里的本波溝，屬和日鄉(xiāng)一行政村，有237戶，877人。和日村的藏戲直接傳承于和日寺。1958年宗教改革以來，和日村動員該村年輕人聯(lián)合和日寺一些還俗僧人組成群眾業(yè)余宣傳工作隊(duì)，用文藝演出的形式，向農(nóng)牧區(qū)觀眾宣傳黨和國家的方針政策，傳播優(yōu)秀民族文化，在黃南頗有名氣。上世紀(jì)80年代在和日寺德尕爾活佛的倡導(dǎo)下，和日村挑選30多名僧俗演員，恢復(fù)演出傳統(tǒng)藏戲《松贊干布》和《智美更登》。上世紀(jì)90年代該村藏戲演出活動停止，藏戲骨干大多加盟后來成立的澤庫縣文化館格薩爾藏戲藝術(shù)團(tuán)。

澤庫縣文化館格薩爾藝術(shù)團(tuán)，是在澤庫縣和日村村民完瑪昂欠的帶領(lǐng)下，于2003年3月成立的。開始有13名演員，都是完瑪昂欠親自傳授的藏戲?qū)W生。建團(tuán)之初演員們自籌資金購買服裝，并到有關(guān)鄉(xiāng)鎮(zhèn)免費(fèi)演出。2004年該團(tuán)嘗試創(chuàng)作小品和舞蹈作品，并到我省海北、四川阿壩等藏區(qū)演出，受到當(dāng)?shù)厝罕姷臍g迎；2005年，經(jīng)澤庫縣人民政府批準(zhǔn)，該團(tuán)招收10名臨時(shí)藏戲演員，納為澤庫縣文化館員工。2008年，演員人數(shù)增加至30人，劇團(tuán)規(guī)模和演出陣容有了明顯擴(kuò)大，演藝業(yè)務(wù)日趨專業(yè)化。先后培養(yǎng)出公保南杰、扎西措等藏戲骨干。

該團(tuán)2010年編創(chuàng)的藏戲劇目有《賽馬稱王》《賽浪之戰(zhàn)》《松贊干布》；2011年編創(chuàng)的劇目有《鹿女》《米拉日巴》。2013年，該團(tuán)在省藏劇團(tuán)的大力支持下，開始排演傳統(tǒng)藏戲《蘇吉尼瑪》。

2005年，該團(tuán)在省畜牧廳舉辦的藝術(shù)培訓(xùn)班綜合演出比賽中榮獲一等獎(jiǎng)。

（趙順祿/文）