倪寶誠

遠(yuǎn)古是一個(gè)多神的時(shí)代，人類崇拜天、地和祖先。先民祭祀天神，是祈愿風(fēng)調(diào)雨順;祭拜土地神，是祈盼糧食豐收;祭拜祖先，是祈求先祖在冥冥之中保佑部落人畜興旺，四季平安。于是，隨之而來的是，狩獵成功要拜“山神”，阻止洪水泛濫要祭祀“河神”，為了抵御入侵的敵人并戰(zhàn)勝對(duì)方要祭拜“戰(zhàn)神”。上述一切，被學(xué)術(shù)界視為是史前先民為滿足生存的需要，在對(duì)自然崇拜中產(chǎn)生的信仰與文化。

巫文化在殷商時(shí)代的主要內(nèi)容及功能就是驅(qū)癘、問戰(zhàn)、司政（調(diào)解部落糾紛與獵物、農(nóng)作物的合理分配等）。對(duì)“巫”，《故訓(xùn)匯纂》中概括為如下解析：“女，能事無行以舞迎神者也”“禱神之人”“接事鬼神者”“知吉兇，占人禍福，無不然者”。歷史文獻(xiàn)對(duì)什么是巫以及巫的職能給出了清晰、明確的概念，女巫及巫現(xiàn)（男巫師）在史前屬于一種極其神圣的職業(yè)。

殷商時(shí)代部落的祭祀活動(dòng)，在娛神的同時(shí)，也給人類帶來了藝術(shù)審美和精神享受，在人神相互交流的過程中，參與者盡情地抒發(fā)情感。在激烈、震撼的鼓聲中，女巫手舞足蹈，用高亢、委婉、如泣如訴的歌聲與神靈對(duì)話，天上神靈的反應(yīng)如何不得而知，而備受感動(dòng)的卻是蕓蕓眾生，只有他們才是“美”的參與者和精神享受者。在儺祭中，“方相氏”（巫現(xiàn)）手執(zhí)長(zhǎng)戈或矛，在振臂揚(yáng)戈的大聲疾呼中，動(dòng)作整齊、有規(guī)律地做驅(qū)除疫鬼的擬態(tài)表演。讓我們?cè)倩仡櫼幌逻h(yuǎn)古先民鑿刻在巖石上的那些描繪祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)、狩獵、生殖儀式的圖畫，以及仰韶彩陶上出現(xiàn)的種種點(diǎn)、線、蛙、蛇、鳥的符號(hào)，從而掀開中國民間工藝美術(shù)、中國傳統(tǒng)繪畫史的第一篇章。

“國之大事，在祀與戎”是周王朝的治國理念，由于統(tǒng)治者重視祭祀禮儀，祭祀中的各種“禮器”由陶器發(fā)展到青銅器，隨之產(chǎn)生對(duì)一切器皿的形制、紋飾審美的高標(biāo)準(zhǔn)和嚴(yán)要求，客觀上提高、加強(qiáng)了人類的審美意識(shí)。

在娛神的同時(shí)，中國的器樂也相應(yīng)產(chǎn)生并日益豐富，由此奠定了今日中國民樂與西方管弦樂截然不同的民族風(fēng)格。此外，在娛神、自娛的前提下，雜技及說唱曲藝、舞龍舞獅等諸般游藝雜耍，均從祭神活動(dòng)中一一派生。其他，舉凡與民間美術(shù)有關(guān)的木版紙馬畫、神像畫、家堂、寺觀壁畫、墓穴壁畫、民俗剪紙及泥、木、石、面等玩具，無不與古代的“巫祭禮儀”有著血脈相承的淵源。至今，史前的巫文化元素仍頑強(qiáng)地潛存于各地的民俗生活中，顯現(xiàn)于各民族的歲時(shí)節(jié)令、人生禮儀、婚喪嫁娶以及各種實(shí)際精神生活的需求中。

中國是一個(gè)具有深厚文化積淀的文明古國，在歷史發(fā)展過程中，民間剪紙大抵分為兩大類：一類以“天神”為主流，一類以“陰神”為主導(dǎo)。

我們常聽說民間有畫符咒、焚紙馬、剪紙人，或運(yùn)用“巫術(shù)”用泥巴捏塑某人之形的，也有用布縫制某人之形體，再寫上其姓名、住址及生辰八字后，用鋼針、荊刺（河南人叫圪針）扎在偶人的形體上，而后燒香焚符并口念咒語，讓某某怎么樣，利用意念詛咒對(duì)方慘遭厄運(yùn)。

我們常常在電影、電視中，或在歷史文獻(xiàn)、古典小說以及民間口頭傳說中，看到、聽到借用無形力量，以圖扭轉(zhuǎn)、改變或摧毀對(duì)方的正常運(yùn)作規(guī)律、命運(yùn)氣勢(shì)乃至身心健康的故事。如《紅樓夢(mèng)》中的女管家王熙鳳對(duì)下人刁鉆刻薄，為此，小說寫她不時(shí)遭仇家和下人用特制的“布人”針扎與百般詛咒之暗算。還有現(xiàn)代小說《大紅燈籠高高掛》中，有個(gè)丫鬟一心想取代姨太太的位置，便用布縫制一個(gè)女人，寫上姨太太的名字和生辰八字后，用鋼針扎在其身上來咒其死亡。

三十年前，筆者還聽聞一則發(fā)生在豫西洛陽的故事。民國初年，袁世凱在竊取大總統(tǒng)之位后，一心想復(fù)辟帝制做皇帝，遭到舉國上下一片咒罵，洛陽一帶，不論男女老少，都用白紙剪個(gè)癲蛤蟆或大頭老鱉，再在癲蛤蟆或大頭老鱉身上書寫“竊國賊袁世凱必死”字樣。待到黃昏時(shí)便紛紛出動(dòng)，人人口中默念：“井里癲蛤蟆河里鱉，袁世凱熬不過五月節(jié)?！蹦钸^咒語后，人們用力把鱉形剪紙拋入井中或河里。據(jù)說當(dāng)時(shí)的洛河、伊河、路邊水坑或井中，巴掌大小的剪紙老鱉漂浮一層，足見袁世凱之不得人心。

歷史發(fā)展到周代，巫祭演變?yōu)椤皵偧馈?，周王朝的統(tǒng)治者加強(qiáng)了對(duì)祭祀禮儀的規(guī)制，把“灘祭”納入國家的禮制范疇而嚴(yán)格管理，規(guī)定灘祭每年必須舉行三次。據(jù)《禮儀·月令》載，“命國儺九門祈禳以辟春氣”，說明此時(shí)的儺祭活動(dòng)，是由周天子決定的。由此可見，“儺祭”在周代已上升到國家規(guī)格，稱“國儺”或“大儺”。

究竟什么是“攤”？“儺”與“巫”又有怎樣的區(qū)別呢？《故訓(xùn)匯纂》對(duì)“儺”給予的解釋是：儺，“驅(qū)疫鬼也”，“疫并逐除是也”?！痘茨献印r(shí)則訓(xùn)》中，對(duì)此還有更為具體形象的描述：“令國儺散與宮室區(qū)隅幽閉之處，擊鼓大呼，以驅(qū)不祥之氣，驅(qū)逐之是也?！倍吨芏Y·夏官》對(duì)“儺祭”中的“方相氏”形象的描述是：“黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾率百隸而時(shí)儺。”當(dāng)時(shí)周代國儺的編制已達(dá)120人之眾，可以想象，這支驅(qū)鬼“大軍”一旦出動(dòng)，其陣勢(shì)是多么壯觀！殷墟出土的“卜辭”中對(duì)其形象的描述是“赤幘，皂制，執(zhí)大鼗”，就是用紅布扎發(fā)髻，穿黑衣裳，執(zhí)大鼗（類似腰鼓）。

到了魏晉南北朝時(shí)，“儺祭”悵子隊(duì)列的人數(shù)又增加到240人。到北宋時(shí)，每年的“臘祭”到來時(shí)，宮廷出動(dòng)的儺祭隊(duì)伍竟超過千人。屆時(shí)百姓關(guān)門閉戶、萬人空巷，爭(zhēng)相觀賞臘祭活動(dòng)。

“巫術(shù)剪紙中的鬼靈符咒經(jīng)法”即源于巫儺文化，神秘詭異。據(jù)筆者所知，此咒大致分為兩大類：一是陰山法;二是符咒法。

陰山法的內(nèi)容涵蓋叫魂、鎖魂、驅(qū)魂、調(diào)魂、招財(cái)?shù)确ㄐg(shù)。這和一般的道壇法術(shù)相同，不同的是，陰山法是利用陰兵陰將及五鬼來驅(qū)符辦事，是以陰神為主的派系。陰山法中，叫魂、鎖魂、驅(qū)魂、調(diào)魂等害人或復(fù)仇法術(shù)下，被施術(shù)者會(huì)整天魂不守舍、身體不適、生病，而導(dǎo)致自殺或出意外死亡。規(guī)則是法師在施法時(shí)，必須要有充分的理由才能使用，否則將會(huì)把矛頭指向法師本人。這就是說，為人正派無私，則不會(huì)受到邪法所害，有道是為人不做虧心事，半夜不怕鬼叫門。而施法者必須要有正當(dāng)理由，才能施法于人。如無正當(dāng)理由而任意施術(shù)，將會(huì)被符法反彈惹禍上身，說明邪不壓正！