李敬峰
關(guān)鍵詞劉古愚 《大學(xué)古義》 今文經(jīng)學(xué) 通經(jīng)致用
清朝末年,社會(huì)正在經(jīng)歷兩千年未有之變局,如何拯救時(shí)局成為士大夫熱議的公共話題,而托經(jīng)議政以求救亡圖存就成為部分學(xué)者致思的方向和建構(gòu)的路徑,這就推動(dòng)脫胎于西漢的今文經(jīng)學(xué)進(jìn)入新的復(fù)盛階段,尤其是融“內(nèi)圣外王”為一體的《大學(xué)》在時(shí)代激變之際亦迎來新的研究熱潮,學(xué)者注經(jīng)解經(jīng),在清末形成大師云集,著述宏富,新見紛呈,成就斐然的《大學(xué)》詮釋系統(tǒng),而這其中尤以劉古愚的《(大學(xué))古義》較為典型。劉古愚(1843-1903),名光黃,號古愚,陜西咸陽人,與康有為并稱為“南康北劉”。梁啟超贊其道:“清季乃有咸陽劉古愚以宋明理學(xué)自律,治經(jīng)通大義,明天算,以當(dāng)時(shí)所謂新學(xué)者倡于其鄉(xiāng)。關(guān)學(xué)稍稍復(fù)蘇矣?!辈虒毶品Q其“有清光緒中葉,天下學(xué)者稱關(guān)中大儒必日劉古愚先生?!睆埶椿障壬嘣疲骸鞍倌暌詠黻P(guān)中學(xué)者,要必以光黃為巨擘焉?!睆倪@些不同時(shí)期學(xué)者的贊語中足見劉古愚的學(xué)術(shù)地位。他身處清廷內(nèi)憂外患、風(fēng)雨飄搖之際,主張發(fā)揮經(jīng)學(xué)之微言大義以矯時(shí)弊,以求致用,這在其《(大學(xué))古義》中有鮮明而充分的體現(xiàn)。然由于文獻(xiàn)、視域等種種原因,其詮解明晰、秩然成理、內(nèi)容詳實(shí)、文意通貫的《(大學(xué))古義》尚未引起學(xué)界的廣泛關(guān)注和研究。因此,詳疏文獻(xiàn)、深挖義理,不僅可以推進(jìn)和豐富經(jīng)典詮釋與社會(huì)思潮之間關(guān)系的研究,更可以成為我們龜鑒清末今文經(jīng)學(xué)發(fā)展面貌的重要津梁。
《大學(xué)》的版本在二程以前并未有任何爭議,至程、朱更改、增補(bǔ)《大學(xué)》文本,后陽明又不滿程朱改經(jīng)之舉,力主古本《大學(xué)》,因朱子、陽明在學(xué)界之巨擘地位,是尊古本還是主改本,便成為學(xué)界聚訟不已的學(xué)術(shù)公案,至清末尤甚,因?yàn)樗靼姹静煌扔绊懫淞x理宗旨,又透顯其學(xué)術(shù)立場。作為清末今文經(jīng)學(xué)《大學(xué)》注本的典范之作,劉古愚自然不能回避這一話題,他對此回應(yīng)道:
古本文義、文氣,原無關(guān)脫錯(cuò)亂也。
從古本經(jīng)文,理義未嘗不完足,不必疑其有漏也。
劉古愚的觀點(diǎn)很清楚,那就是古本《大學(xué)》從文義、文氣乃至義理的角度講,均無錯(cuò)亂、遺漏、脫文之嫌,故不必質(zhì)疑《大學(xué)》的版本問題,一遵古本即可。劉古愚這一說法,實(shí)際是對朱子改本的否定,對陽明之學(xué)的張目。他曾明確說道:
陽明提“良知”為宗旨,與古本《大學(xué)》之說合。講朱學(xué)者堅(jiān)守門戶之見,于《大學(xué)》經(jīng)文首節(jié)后即接“知止”,昧為未見,并朱子《補(bǔ)傳》之說亦不暇顧,而以力攻良知為快,虛心研道者不當(dāng)如此也。
朱子、陽明的學(xué)術(shù)分歧很大程度上是由對《大學(xué)》的不同詮釋引起的,而對于朱、王兩家關(guān)于《大學(xué)》的爭論,劉古愚認(rèn)為宗朱子學(xué)者囿于門戶之見,只知以攻擊陽明“良知”之說為務(wù),殊不知陽明以“良知”為為學(xué)宗旨,恰恰是與《大學(xué)》本義暗合的,以此批判陽明,實(shí)則是攻擊《大學(xué)》,褻瀆經(jīng)典。劉古愚將陽明與《大學(xué)》相掛鉤,其推崇陽明心學(xué)的學(xué)術(shù)立場躍然紙上。劉古愚繼續(xù)追問:
古本既無錯(cuò)簡訛脫,然則《大學(xué)》可不分經(jīng)傳乎?曰:“《大學(xué)》,《小戴記》中為四十九篇之一,他篇不分經(jīng)傳,此篇何獨(dú)分經(jīng)傳?同謂之傳可也。以其出于孔門,后世以《禮記》列于學(xué)官,四十九篇均可名為經(jīng),則以《大學(xué)》一篇通謂為經(jīng),亦可也。”
劉古愚顯然是不滿朱子主張《大學(xué)》有經(jīng)有傳的觀點(diǎn),緣由在于《大學(xué)》乃《小戴禮記》四十九篇之一,其他篇都不分經(jīng)傳,《大學(xué)》也沒必要分經(jīng)傳,稱之謂“傳”未嘗不可。同時(shí),既然《禮記》位列學(xué)官,屬于“經(jīng)”,《大學(xué)》一篇統(tǒng)稱為“經(jīng)”亦是成立的??梢钥闯?,劉古愚在這一問題上是持兩可態(tài)度的,《大學(xué)》要么稱之為“傳”,要么稱之為“經(jīng)”,但絕對不能像朱子那樣去人為地劃分經(jīng)、傳。不僅如此,他更對朱子所傾力增補(bǔ)的格致補(bǔ)傳予以反駁:
《大學(xué)》全篇皆是“格物”之傳,何用別為傳而待后人之補(bǔ)?……然則謂《大學(xué)》全冊皆釋格物之事,乃《大學(xué)》本義,非吾之私見也。
劉古愚反駁朱子增加格物補(bǔ)傳的理由在于《大學(xué)》全篇皆是在解釋“格物”,皆是“格物”的補(bǔ)傳,不需要再另行增補(bǔ),并認(rèn)為這就是《大學(xué)》本有之義,并非其本人的一己之見。當(dāng)然,補(bǔ)傳是否合理,乃眾說紛紜之事,并無定論。而劉古愚否定此說的理由確屬創(chuàng)見,無疑拓展了解讀《大學(xué)》的意蘊(yùn)和視角。從清代《大學(xué)》詮釋史的視角來看,清代《大學(xué)》詮釋的一大亮點(diǎn)就是古本與改本之爭,形成尊朱子者主改本,宗陽明者主古本的基本學(xué)術(shù)格局,但較為特殊的是,劉古愚雖主陽明心學(xué),力辟改本,但尤為重視《大學(xué)》經(jīng)世致用的一面,他說:
何以為《大學(xué)》?立念以天、地、民、物為一體,而學(xué)以講明其理,然后實(shí)為其事,則范圍天地、曲成萬物矣,故曰《大學(xué)》也。
《大學(xué)》,言平天下之學(xué)。
在對《大學(xué)》性質(zhì)的認(rèn)識上,劉古愚認(rèn)為《大學(xué)》在發(fā)念處是將天地萬物視為一體的,在為學(xué)上以先明理,而后做實(shí)事,且以平天下為要?jiǎng)?wù)??梢钥闯?,劉古愚實(shí)際上是將《大學(xué)》主要定位為“平天下”之學(xué)與外王之學(xué),著意提揭《大學(xué)》之外王之道,進(jìn)行經(jīng)世化的詮釋,而這一點(diǎn)恰恰是同時(shí)期陽明學(xué)者所不足的,體現(xiàn)出劉古愚獨(dú)特的詮釋面向和學(xué)術(shù)關(guān)切。
《大學(xué)》的“三綱領(lǐng)、八條目”當(dāng)中,引起爭論最多的當(dāng)屬“格物”無疑,劉宗周就明確說過:“格物之說,古今聚訟有七十二家!”陳來先生更是指出:“朱子之后,整個(gè)哲學(xué)被格物致知問題所籠罩?!惫沤駥W(xué)者的論述折射出“格物”問題在學(xué)術(shù)史上舉足輕重的地位。而劉古愚在詮釋《大學(xué)》時(shí)不惜筆墨,著意就“格物”進(jìn)行新詮,他首先對以往學(xué)者的觀點(diǎn)回應(yīng)道:
司馬溫公及陽明訓(xùn)“格物”之異在“格”字,不在“物”字。溫公去私之說,本于《書》之“格其非心”,訓(xùn)“格”為“去”也。陽明“為善去惡”之說,則仍朱子訓(xùn)“格”為“至”之義,而意則異,謂“實(shí)致其知于物”也。蓋朱子訓(xùn)“格”為“至”之義,于“格物”能通,于“物格”則近不詞。故陽明取溫公“去私”之說,而益以“為善”,則欲和同于兩家之說也。朱子“格”、“至”之說,原本鄭氏,是東漢訓(xùn)詁之學(xué),語本于詩“來格來享,神之格思”,訓(xùn)“格”為“至”,不知此處“格物”之“格”,《詩》之“有物有則”乃其的解。劉古愚對以往主要學(xué)者觀點(diǎn)進(jìn)行評析,認(rèn)為司馬光訓(xùn)“格”為“去”源于《尚書》,朱子訓(xùn)“格”為“至”源于鄭玄,而鄭玄則依據(jù)《詩經(jīng)》,但錯(cuò)解其義。惟有陽明調(diào)和司馬光和朱子之說,訓(xùn)“格”為“為善去惡”,既有沿襲朱子之意,又有陰取司馬光之說,則屬完備無誤。實(shí)際上,司馬光并沒有訓(xùn)“格”為“去”,而是訓(xùn)格為“猶捍也,御也。能捍御外物,然后能知至道也矣。鄭氏以格為來,或者猶未盡古人之意乎”,他也不認(rèn)同鄭玄的說法,認(rèn)為其難以括盡圣人之意。而劉古愚則對司馬光的說法做了引申,并贊同陽明將“格”訓(xùn)為“為善去惡”的說法。實(shí)際上,劉古愚在此已經(jīng)顯現(xiàn)出其不拘章句、不重事實(shí),闡發(fā)己說的特質(zhì)。他綜合前賢之論,提出自己的見解:
“格物”者,即物之形以求其性,使歸有用也。以形質(zhì)言曰“物”,以義理言曰“性”?!靶巍笔恰坝形镉袆t”之“物”,“性”即“有物有則”之“則”,俾物物順其性,即是盡性,盡物性即“格”也。故“格物”者,“物”必有“性”,我不能盡求知其理,實(shí)為其事也?!拔锔瘛闭撸阎淅?,為其事能盡性也。
在劉古愚看來,“物”是有形質(zhì)之物,而“性”則是事物之“理”,“格物”就是即物而求物之“理”??梢钥闯?,劉古愚對“物”的理解不同于陽明將“物”理解為“事”、理解為人倫日用的解釋,他對“物”的理解涵具“人倫日用”的“事”的世界以及具體、有形的實(shí)物世界,劉古愚說:
中國格物何嘗遺及一草一木,然千古人患之興,豈一草一木之故乎?抑以倫理之不存也。故謂中國之衰,由于空談性命,而不實(shí)征諸事物,則是謂中國孔子所傳格物之說,僅重倫理而遺萬物,則非也。
劉古愚認(rèn)為中國所講的“格物”對象是涵蓋萬事萬物的,但為什么仍然會(huì)出現(xiàn)內(nèi)憂外患的現(xiàn)象呢?這絕不是忽略一草一木的緣故,而是因?yàn)閺母旧线z棄倫理,使格物失卻德性倫理的支撐。反過來,那種認(rèn)為“格物”說只重視倫理,而遺棄萬物的理論也是錯(cuò)誤的。顯然,劉古愚是反對那種偏于任何一面的“格物”學(xué)說,但這并不代表他是中間派,他進(jìn)一步論道:
日本仿行西法,不遺余力,而其學(xué)校必先倫理。吾嘗謂西人談理不如中國之精,而精于治事,西人大不以為然。貽書辨論,則西人格物必先盡性,明矣!盡性不為善去惡,其道何由?陽明以“格物”為“誠意”之功夫者,此也。劉古愚以日本為例,認(rèn)為日本雖然仿效西方,但其學(xué)校教育仍以倫理為先,而沒有亦步亦趨地完全模仿西方去舍德性而先治事,且這是有理論根據(jù)的,那就是陽明將“誠意”置于“格物”之前,正是注意到“道德倫理”的先在性、重要性。他詳細(xì)闡述道:
“格物”之說,當(dāng)以身、心、國、家、天下為大綱,而仍依之為定序,舉凡天下之物,有益于身、心、家、國天下者,無不精研其理,實(shí)為其事,俾家、國、天下實(shí)獲其益,則天生物以供人用者,皆得顯其用,是為“物格”是為“盡物之性”,其“贊化育”處,耒耠、杼機(jī),舟車、弓矢最要,而西人聲、光、化、電之學(xué)無不該其中矣。西人驅(qū)使無情之水火、輪船、鐵路、電線、汽機(jī)、照相、傳聲,真奪造化之奇;然奪造化而參贊造化也,若無益生人之用,則為奇技淫巧,愈神異,吾中國愈可不格。故中國“格物”之學(xué),必須以倫理為本,能兼西人而無流弊也。
在這段話中,劉古愚全面而系統(tǒng)地提出自己的“格物”觀,從中我們可以看出劉古愚首先認(rèn)為格物的次序是不能改動(dòng)的,須由身心而至國家、天下,這是對傳統(tǒng)格物學(xué)的認(rèn)可和堅(jiān)守;其次,他認(rèn)為凡是有益于身心國家的,都要去“格”,即使那些被頑固派極力排斥的西方船艦利炮、光電化學(xué)等亦不能排斥于外,但若無益處,即使西方再有用的東西亦不可格、不可學(xué),體現(xiàn)出實(shí)學(xué)實(shí)用、開放包容的治學(xué)態(tài)度??傊瑒⒐庞拚J(rèn)為“格物”之學(xué)只有堅(jiān)持以“倫理”為本,以“德性”為先,才能避免西學(xué)知末而遺本的弊病。我們可以看出,劉古愚在詮釋“格物”時(shí),一方面宗本陽明心學(xué),堅(jiān)持“格物”必須將倫理放在第一位;另一方面體現(xiàn)出其在西學(xué)沖擊之際,堅(jiān)持以中為體、為本,以西為用、為末的融貫中西的治學(xué)方法。
“三綱領(lǐng)、八條目”何者為《大學(xué)》主旨,歷來眾說紛紜。劉古愚則尤重“誠意”,將其視為“《大學(xué)》之最要”。具體來說,“誠意”一詞的核心在于“意”,劉古愚對“意”解釋道:
朱子訓(xùn)意為心之所發(fā),是復(fù)由內(nèi)推向外矣,此恐未是。劉念臺(tái)訓(xùn)意為心之主,若今云主意也,此解甚精。觀后誠意傳中,好惡是意,知好色、惡臭是誠。然則意是人心能為好惡之根。故《大學(xué)》、《中庸》之獨(dú)即孟子所謂幾希,即心所具之性,意發(fā)于獨(dú),即孟子所謂性善也。朱子訓(xùn)“意”為“心之所發(fā)”,也就是將“意”看作是由內(nèi)心產(chǎn)生的,是“意識活動(dòng)中的現(xiàn)實(shí)意念”,發(fā)之于內(nèi),而顯露于外。但劉古愚認(rèn)為朱子此說不當(dāng),而認(rèn)同劉宗周將“意”訓(xùn)為“心”之所主的觀點(diǎn),即“意”主導(dǎo)、決定“心”,“意”是人心的根本,主宰“心”的方向,決定“心”的好惡,這就將“意”提高至本體的地位,而不是像朱熹理解的那樣,“意”只是從屬于“心”。不僅如此,劉古愚認(rèn)為《大學(xué)》《中庸》所講的“獨(dú)”是“意”,也是性體,這就有別于朱子僅僅將“獨(dú)”理解為“已發(fā)”的范疇。也可以看出,劉古愚在“意”上實(shí)際是照著劉宗周講的,都將“意”提升為“身心之本”。而這個(gè)中緣由即在于劉古愚意識到陽明后學(xué)把意念(參雜私意)直作良知,隨心而行所導(dǎo)致的肆意妄為、流蕩恣肆的弊端,因此要把“意”拔擢至根本的地位,從而與一般的念慮區(qū)別開來,以在學(xué)理上糾正陽明學(xué)之弊端。
既然“意”如此重要,那就必須在“意”上做工夫,也就是“誠其意”,如此才能保證性體流行而無物欲、私意之雜。因此“誠意”在《大學(xué)》中的地位亦隨之上升,故劉古愚說:“大學(xué)之道,以誠意為本,能誠意者,則握其本以為之,而明德于天下矣”,可見劉古愚認(rèn)為大學(xué)之道的根本就在于“誠意”,若能“意”誠,則是把握住了根本。因此他強(qiáng)調(diào)工夫的次序必須將“誠意”列于最前,他說:“首誠意,次正心修身,次修身齊家,次齊家治國,次治國平天下”,在這里,劉古愚甚至將“誠意”置于“致良知”之前,這實(shí)際上與陽明平江西之亂時(shí)的思想是一致的,也可看出劉古愚仍然是基于“致良知”衍生的弊端而對陽明學(xué)予以修正。更進(jìn)一步,劉古愚將“誠意”與“明明德”聯(lián)系起來,他說:
明德,性也。天之所以與我,而我以應(yīng)萬事者,即孟子萬物皆備于我之義。
“意”即是“明德”,“誠意”即是“明明德”,“意”是“明德”之全,所謂虛靈不昧也。朱子解釋“明德”為“人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬事者也”,也就是將“明德”視為人先天本有的至善之德。而將“意”視為“心”之所發(fā),乃已發(fā)之意念,如此“意”就不是“明德”。而王陽明則說“《大學(xué)》‘明明德之功,只是個(gè)誠意”,也就是將“誠意”等同于“明明德”的工夫。劉古愚與朱子在解釋“明德”上是一致的,但在“意”與“明德”的關(guān)系上,劉古愚則與陽明、劉宗周較為接近,他在兩者的基礎(chǔ)上,認(rèn)為“意”就是“明德”,自然“誠意”也就是“明明德”。可見,劉古愚將“誠意”與“明明德”聯(lián)系起來,進(jìn)一步說明“意”與內(nèi)在德性、善性的關(guān)系,“誠意”就不單單是“誠”其“意”,而是要“誠”其“良知”“性體”了,這明顯有陽明思想的痕跡。
“誠意”不僅僅是“明明德”,劉古愚更將其與“行”聯(lián)系起來,他說“故‘意非‘行,‘誠意則‘行之始基,而即百行之本源也”,又說“誠意非‘行,誠意以自貞其好惡,則端百行之本,而行自此始矣,”也就是說,“意”并不是“行”,“意”只是“心”的主宰,決定“心”的方向,控制人的行為,“誠意”能夠自辨好惡,故能成為行為的基礎(chǔ)和本源。當(dāng)然劉古愚主要是從心學(xué)的立場來理解“誠意”。綜上言之,劉古愚對“意”的理解資取劉宗周,而對“誠意”的理解則近于陽明江西以前的思想主張。可見,劉古愚羽翼陽明心學(xué)的哲學(xué)立場。
劉古愚深受康有為今文經(jīng)學(xué)的影響,在詮釋《大學(xué)》時(shí)體現(xiàn)出顯著的今文經(jīng)學(xué)治學(xué)趨向,主要體現(xiàn)在:
1.舍棄考據(jù)訓(xùn)詁,闡發(fā)微言大義
在清末今古文之爭中,劉古愚深感漢學(xué)專注經(jīng)學(xué)文字訓(xùn)詁、不切實(shí)用所帶來的種種弊端,他首先對長于訓(xùn)詁的古文經(jīng)學(xué)評價(jià)道:
秦焚經(jīng)而經(jīng)在,漢尊經(jīng)而經(jīng)亡。謂記誦、詞章、訓(xùn)詁之害經(jīng),烈于祖龍之焰也。博士試家法,開訓(xùn)詁之端,帝喜司馬相如之文,詞章所濫觴。后世陋儒之失,皆帝啟之,則帝于六經(jīng)固功之首,亦罪之魁也。
這段話的意思很清楚,那就是秦朝焚經(jīng)反而經(jīng)在,漢儒尊經(jīng)卻致使經(jīng)亡,緣由即在于記誦、詞章、訓(xùn)詁對經(jīng)學(xué)義理的戕害,而這要比秦始皇之焚經(jīng)的危害更大。漢朝設(shè)立經(jīng)學(xué)博士,開啟訓(xùn)詁之端,漢武帝喜歡司馬相如之詞賦,致使詞章泛濫,故經(jīng)學(xué)之功在漢武帝,經(jīng)學(xué)之失亦在漢武帝。劉古愚將經(jīng)學(xué)的興衰歸之于漢武帝一人,是意識到政治權(quán)利對經(jīng)學(xué)發(fā)展的影響,兩者是休戚相關(guān)的。但完全歸之于漢武帝,則有過分夸大之嫌。他對訓(xùn)詁學(xué)的危害進(jìn)一步予以揭示:
蓋泥文字以為訓(xùn),不證之以義理,故見不及此也。“格其非心”語出東晉梅頤偽造之古文尚書,鄭氏所不及見,不如“格”、“至”之說,屢見于詩、書也。漢儒重訓(xùn)詁,墨守古訓(xùn),不求心得;宋儒反之身心,為大有功于圣道,不可以近日講學(xué)家之迂拘偏執(zhí),并宋儒義理之學(xué)而非之也。
劉古愚認(rèn)為漢儒泥于文字訓(xùn)詁,只知墨守古訓(xùn),不知尋求經(jīng)文大義,不求心得,而宋儒則能切身體驗(yàn),故不能以當(dāng)前學(xué)者的迂腐、偏執(zhí)去批判宋儒“義理之學(xué)”。
可見,劉古愚是從經(jīng)世致用的角度來詮釋經(jīng)典的,那些書齋式的訓(xùn)詁、考據(jù)、詞章等對于拯救處在風(fēng)雨飄零中的清朝是毫無作用的,故劉古愚在詮釋《(大學(xué))古義》時(shí),全無考據(jù)訓(xùn)詁的痕跡,只是一味闡抉導(dǎo)向國計(jì)民生的微言大義。
2.側(cè)重政治維度,構(gòu)建王道政治
劉古愚詮釋《大學(xué)》雖不如康有為詮釋經(jīng)典時(shí)多將其延伸至制度層面,但其政治指向亦甚為明顯。這首先可以從其對《大學(xué)》的定位中反映出來。在清代,一直存在著《四書》之《大學(xué)》與《禮記》之《大學(xué)》的爭論,劉古愚則另辟蹊徑,提出應(yīng)將《大學(xué)》歸于《儀禮》,緣由在于“《大學(xué)》培養(yǎng)人材,以為立綱陳紀(jì)之用,則《大學(xué)》尤為諸禮之本?!枰庖源似獮榻?jīng),升之《儀禮》中”,劉古愚主張《大學(xué)》之功用就在于立綱陳紀(jì),也就是維系社會(huì)秩序的一套禮儀,故將其歸入《儀禮》之中是名正言順的,這顯然是劉古愚的一家之言,雖無史料依據(jù),但正反映出其今文經(jīng)學(xué)不拘章句、不限史實(shí)的治經(jīng)立場。在對《大學(xué)》經(jīng)文的具體詮釋時(shí),劉古愚反復(fù)強(qiáng)調(diào)王道政治,他說:
天德王道,天下萬世之人所當(dāng)學(xué),此篇以三千四百三十二字括之而無遺,宏綱即舉,而細(xì)目又極詳密,故此篇言學(xué),為古今有一無二之書。
物物各就其矩,王道也。王道不外人情,君子平天下,平天下之情而已,情范于矩,則天理明于天下矣。
王道全在同民,一眼注定,保民即是王道。所涉王道政治之論不一而舉,集中反映出其治經(jīng)的政治哲學(xué)傾向,而這恰恰是今文經(jīng)學(xué)注重與現(xiàn)實(shí)結(jié)合,為政治改革提供理論武器特質(zhì)的體現(xiàn)。更進(jìn)一步,劉古愚提出一系列的振興王道政治的措施,提倡新法、新學(xué)、新器,成為關(guān)中地區(qū)維新運(yùn)動(dòng)的一面旗幟。
3.堅(jiān)持中體西用,以期通經(jīng)致用
“通經(jīng)致用”正是今文經(jīng)學(xué)的標(biāo)志性口號,劉古愚在詮釋《大學(xué)》時(shí),著意凸顯此旨,他在詮釋《大學(xué)》“第九章”時(shí)寫道:
生財(cái)則須以人力補(bǔ)天地之缺陷,如羲農(nóng)以至堯舜之所謂則可也??鬃釉唬骸皝戆俟t財(cái)用足”,又曰“工欲善其事,必先利其器?!弊酉娜眨骸鞍俟ぞ铀烈猿善涫隆保熬訉W(xué)以致其道”,《禮》稱“火化之功用”,《易》述“十卦之制作”,子貢欲用桔槔,夫子特短右袂,圣門論財(cái)用,未嘗斤斤于理之而不能生之也。今外洋機(jī)器,一人常兼數(shù)人之功,一日能作數(shù)日之事,則真生眾食寡、為疾用舒矣。
眾所周知,孔子并不諱談“財(cái)利”,而是主張取之有道,后宋明理學(xué)拔高“義”,致使談“利”色變。劉古愚則通過引用孔子的話,來為其“生財(cái)”思想進(jìn)行辨護(hù),他認(rèn)為儒家對于財(cái)力并不單單是理論上的,而是主張生財(cái)?shù)模M(jìn)一步說:“財(cái)者,人之生機(jī),即天之動(dòng)機(jī),無財(cái)用則人事絕,天理滅矣”,這就將財(cái)用置于天理、人事之上,反映出其通經(jīng)致用、注重實(shí)學(xué)的治經(jīng)理念,這更可以從其對西洋器械的態(tài)度上得以印證,他認(rèn)為西洋器械效率高,完全可以為我所用,并提出“延外人以教中國之民,‘來百工之說也;振興工學(xué),以自制作,‘百工居肆,以成其事,君子學(xué)以致其道之說也”的觀點(diǎn),彰顯出融貫中西、通經(jīng)致用的治經(jīng)導(dǎo)向。
作為一代經(jīng)師,《清儒學(xué)案》評價(jià)劉古愚道:“究心漢、宋儒者之說。尤取陽明本諸良知者歸于經(jīng)世,務(wù)通經(jīng)致用,灌輸新學(xué)、新法、新器以救之。以此為學(xué),以此為教”。此言一語中的,準(zhǔn)確道出劉古愚的學(xué)術(shù)宗旨。眾所周知,因康有為并無專門的《大學(xué)》注解,故劉古愚的《(大學(xué))古義》就成為我們龜鑒晚清今文經(jīng)學(xué)崛起思潮下的《大學(xué)》詮釋的典范之作。從今文經(jīng)學(xué)的視角來看,劉古愚的《(大學(xué))古義》不僅展現(xiàn)出晚清今文經(jīng)學(xué)的一般特質(zhì),即闡發(fā)微言大義,融貫中西思想,影射現(xiàn)實(shí)政治,回應(yīng)社會(huì)問題;且亦有自身的獨(dú)特之處,即宗本陽明心學(xué),堅(jiān)持中體西用,強(qiáng)調(diào)倫理優(yōu)先??梢钥闯觯瑒⒐庞薜摹叮ù髮W(xué))古義》反映出其較為獨(dú)特的學(xué)術(shù)旨趣,體現(xiàn)出的是當(dāng)時(shí)學(xué)人依托經(jīng)學(xué)闡發(fā)大義,借經(jīng)學(xué)為政治立論的救世取向,更從《大學(xué)》詮釋的角度為我們探究晚清今文經(jīng)學(xué)的發(fā)展提供了一個(gè)具體而鮮活的個(gè)案。但也正如梁啟超指出的,“當(dāng)是時(shí)也,有為、啟超皆抱啟蒙期‘致用的觀念,借經(jīng)術(shù)以文飾其政論,頗失‘為經(jīng)學(xué)而治經(jīng)學(xué)之本意,”作為與康有為并成為“南康北劉”的劉古愚,其《(大學(xué))古義》亦不免落此窠臼,但這恰恰是今文經(jīng)學(xué)的特質(zhì)所在,一定程度上拓展和深化了《大學(xué)》的詮釋維度,豐富了《大學(xué)》的意義世界,更在晚清經(jīng)學(xué)行將瓦解之際,⑨以獨(dú)特的方式推動(dòng)今文經(jīng)學(xué)的延續(xù)和復(fù)盛,有改于清代經(jīng)學(xué)通經(jīng)但不尋求致用的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。