原 媛張 媛
(1.四川大學(xué)歷史文化學(xué)院 四川成都 610065 2.成都信息工程大學(xué) 四川成都 610225)
內(nèi)容提要:“獻(xiàn)食進(jìn)漿”圖像由“正中端坐者”“執(zhí)串珠狀物者”和“進(jìn)漿者”組成。通過(guò)對(duì)這一畫(huà)像組合的分類探討,可以推知“正中端坐者”為西王母/東王公,“執(zhí)串珠狀物者”“進(jìn)漿者”為西王母的侍從,“串珠狀物”為烤肉串,“漿”為酒;A類畫(huà)像組合描述的應(yīng)是西王母仙境的生活狀態(tài),而B(niǎo)類則是西王母“允人升仙”的場(chǎng)景。
“升仙”是漢代人對(duì)死后歸宿的向往,西王母則是仙境的主宰者,《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記載到“西王母其狀如人,豹尾虎齒而善嘯,蓬發(fā)戴勝,是司天之厲及五殘”[1]。在漢代的畫(huà)像中,出現(xiàn)了大量以西王母為中心的畫(huà)像組合,而西王母的形象,在不同的場(chǎng)景中,也會(huì)存有差異。本文將要解析的對(duì)象便是與西王母仙境相關(guān)的畫(huà)像組合,在這一組合中,一人正中端坐,其邊上有獻(xiàn)串珠狀物者,與此常伴出的,還有一位進(jìn)漿者(圖一、圖五)。
圖一//A類畫(huà)像石
圖二// 山東沂南漢墓前室南壁橫額石畫(huà)像局部
之所以選擇“正中端坐者”“獻(xiàn)串珠狀物者”“進(jìn)漿者”這一畫(huà)像組合進(jìn)行考究,原因有二:其一,畫(huà)像組合中,接受進(jìn)獻(xiàn)者均居中端坐,且形象不一,那么,此人身份是否一致;其二,猜測(cè)這一畫(huà)像組合與銅鏡銘文“上有仙人不知老,渴飲玉泉饑食棗”所描繪的場(chǎng)景接近。據(jù)文獻(xiàn)記載,“臣嘗游海上,見(jiàn)安期生,安期生食臣棗,大如瓜。安期生仙者,通蓬萊中,合則見(jiàn)人,不合則隱”[2],“棗”可助升仙,亦為仙人食用,但文獻(xiàn)中關(guān)于“棗”的描述,都提到了它的一個(gè)特點(diǎn),即“大”,“見(jiàn)安期生,食臣棗,大如瓜”[3],而此類畫(huà)像組合中的“串珠狀物”,將大小適中的數(shù)個(gè)珠狀物串起來(lái),并沒(méi)有“大如瓜”這一特點(diǎn);同時(shí),畫(huà)像組合中端坐者所飲之物也非玉泉(詳見(jiàn)后文),所以,此類畫(huà)像應(yīng)與銅鏡銘文“上有仙人不知老,渴飲玉泉饑食棗”所描述的場(chǎng)景有異。那么,描述的是怎樣的場(chǎng)景,與“獻(xiàn)串珠狀物者”、“進(jìn)漿者”同時(shí)出現(xiàn)的居中端坐者是否為西王母?串珠狀物為何?漿又為何?
通過(guò)對(duì)此畫(huà)像組合的搜集,可識(shí)別出畫(huà)像內(nèi)容的共有18塊,主要分布在山東地區(qū),江蘇徐州也有少量發(fā)現(xiàn),年代以東漢中晚期為主[4]。根據(jù)端坐者、進(jìn)漿者、獻(xiàn)串珠狀物者形象差異,可分成A、B兩類。
A類中,正中端坐者或肩生翼,或頭戴冠飾,進(jìn)漿者、獻(xiàn)串珠狀物者肩生翼,位于端坐者左或右,周邊多出現(xiàn)玉兔搗藥、蟾蜍、九尾狐、三足烏、羽人等形象。且此畫(huà)像組合多位于畫(huà)像石的頂部,其下多為人物組合、生活場(chǎng)景和車馬出行圖等。
屬于A類畫(huà)像的有:1969年山東嘉祥南武山發(fā)現(xiàn)的第二石、第三石(圖一∶1)[5];1978年山東嘉祥宋山清理的第二、三、五、七(圖 一∶2)、八石[6];山東武斑祠和武開(kāi)明祠內(nèi)各有一塊畫(huà)像石,與A類中的其他畫(huà)像石形制略有差異,武斑祠內(nèi)的畫(huà)像石分三層,頂層呈三角形[7],武開(kāi)明祠內(nèi)的為上下層,畫(huà)像組合位于下層上部[8];徐州漢畫(huà)像石館收藏的第六石,其構(gòu)圖與山東地區(qū)的差別較大[9]。
此類畫(huà)像組合描述的應(yīng)是西王母仙境,正中端坐者以西王母為主,也出現(xiàn)了東王公。1978年山東嘉祥發(fā)現(xiàn)的第五石中的正中端坐者和武開(kāi)明祠中左側(cè)正中端坐者,為男性形象,應(yīng)是東王公。在漢代畫(huà)像中,東王公出現(xiàn)的年代較晚,且是作為西王母的配偶出現(xiàn),所以,東王公的出現(xiàn)同樣象征了仙境。本文對(duì)“東王公”暫不做重點(diǎn)探討?!渡胶=?jīng)·西山經(jīng)》中記載“西王母其狀如人,豹尾虎齒而善嘯,蓬發(fā)戴勝,是司天之厲及五殘”[10],又“西王母梯幾而戴勝”[11]。玉兔、蟾蜍、九尾狐、三足烏、羽人等為西王母組合中最為常見(jiàn)的形象。進(jìn)漿者、獻(xiàn)串珠狀物者多肩生翼,或跪或站于西王母兩側(cè),應(yīng)為從屬于西王母的仙者,二者手中所持之物,發(fā)掘報(bào)告中多稱為“玉泉”或“玉漿”“三株樹(shù)”或“三株果”。
圖三// 山東嘉祥宋山出土畫(huà)像石“博弈圖”
串珠狀物應(yīng)不是“三株樹(shù)”或“三株果”,而是一種食物——烤肉串。《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》中提到“昆侖南淵深三百仞。開(kāi)明獸身大類虎而九首……開(kāi)明北有視肉、珠樹(shù)、文玉樹(shù)、玗琪樹(shù)、不死樹(shù)”[12],《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》記載到“三株樹(shù)在厭火北,生赤水上,其為樹(shù)如柏,葉皆為珠。一曰其為樹(shù)若彗”[13],這兩段文獻(xiàn)傳遞出三株樹(shù)為西王母仙境之物,是樹(shù),形狀如柏或彗,葉子為珠狀。結(jié)合本文中串珠狀物的形象,其狀并不像“柏”或“彗”,所以不能稱之為“三株樹(shù)”,也不是“三株果”(詳見(jiàn)后文)。關(guān)于三株樹(shù)的形象,四川簡(jiǎn)陽(yáng)鬼頭山崖墓3號(hào)石棺畫(huà)像中,在一樹(shù)狀物邊注有銘文“柱銖”,據(jù)前人考究,此“柱銖”可能為《山海經(jīng)》中所說(shuō)的“珠樹(shù)”[14]。除此外,根據(jù)《山海經(jīng)》中的描述,在山東地區(qū)的漢代畫(huà)像石中,亦可找到三株樹(shù)的形象,如山東沂南漢墓前室南壁橫楣石畫(huà)像(圖二)[15],在畫(huà)像場(chǎng)景的兩側(cè),各排列一排樹(shù),每棵樹(shù)為三支或多支,每支狀如彗,且葉如珠,應(yīng)為《山海經(jīng)》中的“三株樹(shù)”。
圖四// 山東諸城漢墓畫(huà)像石“庖廚圖”
“串珠狀物”除出現(xiàn)在本文的畫(huà)像組合中外,還出現(xiàn)在另外兩種畫(huà)像組合中。一種是博弈圖,如山東嘉祥宋山1980年出土的一塊東漢晚期的畫(huà)像石(圖三)[16],兩位頭戴進(jìn)賢冠者在博弈,侍者執(zhí)串珠狀物位于博弈者身后。其左側(cè)出現(xiàn)了呈飛姿的羽人、帶翼白虎、卷云紋、鳥(niǎo)頭和正面端坐的仙人;右側(cè)三人似在玩戲,左側(cè)者扭頭,似在觀看博弈的情況,頭上有飛鳥(niǎo)。羅二虎先生在《漢代畫(huà)像石棺》中認(rèn)為“博弈”應(yīng)是仙人自?shī)实漠?huà)面,出現(xiàn)在畫(huà)像中則是為了“刻畫(huà)人們理想中天國(guó)仙境無(wú)憂無(wú)慮的氣氛”[17],同時(shí),畫(huà)面中出現(xiàn)了羽人、帶翼白虎,因此,可以判斷此畫(huà)面描述的是仙境。
另一種則是庖廚圖,山東、陜西、河南、江浙等地區(qū)的漢墓畫(huà)像中均有出現(xiàn)。如山東諸城漢墓中的庖廚圖(圖四)[18],場(chǎng)景非常大,有切魚(yú)、汲水、宰牛、宰羊、殺雞、劈柴、釀酒圖等等。畫(huà)面略偏上方的最右側(cè)為“烤肉串圖”,一人呈跪坐姿,前置有長(zhǎng)方形烤爐,上有肉串,一手執(zhí)便面,一手在烤肉串;烤爐前一人伸手作接收狀,身邊置盤狀物,其內(nèi)有做好的烤肉串;烤爐左邊一人正在將零散的肉團(tuán)串起來(lái);烤爐對(duì)面三人憑幾而跪坐,正在切東西。據(jù)其上方跪坐者所切物,及站姿割肉者,可推斷三位切的應(yīng)是肉,其前迎面走來(lái)一手執(zhí)空盤者。在這一大型庖廚圖中,有三位侍者所戴為“山形冠”,一位是殺雞者,一位是執(zhí)刀者,另一位則是處于畫(huà)面下方,牽狗執(zhí)棒者?!吧叫喂凇狈欠踩怂?,是仙人身份的一種象征[19],出現(xiàn)在此庖廚圖中,說(shuō)明此地非凡間,而是仙境。又如江浙地區(qū)出土的一塊漢墓畫(huà)像石中,烤肉串位于分層庖廚圖的上層最右側(cè),同時(shí)出現(xiàn)的還有鳳鳥(niǎo)、虎等[20]。
通過(guò)圖像的對(duì)比,可知本文中所探討的對(duì)象之一“串珠狀物”是一種食物,應(yīng)為烤肉串,《漢晉北朝烤肉串圖像研究——兼及當(dāng)代烤肉串的世界分布》[21]一文,對(duì)漢代的烤肉串進(jìn)行了詳細(xì)的解析,在此暫不贅述。
與“獻(xiàn)烤肉串者”常同時(shí)出現(xiàn)的便是“進(jìn)漿者”。在A類畫(huà)像中,進(jìn)漿者多手捧碗狀物或高筒狀物,內(nèi)所盛之物發(fā)掘報(bào)告中多稱為“玉漿”或“玉液”。“玉漿”“玉液”,顧名思義,是以玉為原材料制造而成的液體,《山海經(jīng)》中出現(xiàn)了大量關(guān)于“玉”的記載,但是,從進(jìn)漿者手捧器皿的形制來(lái)看,應(yīng)為酒器。A類畫(huà)像中進(jìn)漿者所捧器皿以兩種形制為主:一種近碗狀,侈口,似圈足;另一種為筒狀,部分帶有把柄。“碗狀”器皿與《洛陽(yáng)燒溝漢墓》中的“杯”形制接近[22],且“杯”為漢代最常用的飲酒器[23]?!堵尻?yáng)燒溝漢墓》中也出土了與筒狀物相似的陶制器物,稱為“筒杯”[24],《中國(guó)古代酒具》中稱此形制器皿為“卮”[25],同樣是酒器。“漢代人普遍嗜酒”[26],且“飲食奢靡”[27],因此,“進(jìn)漿者”所持器皿為酒器,內(nèi)盛液體應(yīng)是酒。
圖五//B類畫(huà)像石
A類畫(huà)像中,除武開(kāi)明祠、徐州漢畫(huà)像石館館藏畫(huà)像外,西王母組合下均為一層或數(shù)層人物組合,人物組合以歷史題材和生活場(chǎng)景為主,如“孔子師老子”“二桃殺三士”“庖廚圖”“博弈圖”“樂(lè)舞百戲圖”等,最下一層為車馬出行圖。羅二虎先生在《漢代畫(huà)像石棺》一文中認(rèn)為,“這些歷史人物及相關(guān)的典型事例在畫(huà)像中出現(xiàn),是為了表現(xiàn)標(biāo)榜墓主的道德倫理觀念,同時(shí)也標(biāo)榜墓主與他們是同類人……這些畫(huà)像在墓中出現(xiàn),除了墓主對(duì)他們的景仰和表現(xiàn)標(biāo)榜自身的‘德’之外,還希望自己升仙以后,能與他們?yōu)橛?,成為其中的一員……此外,在四川簡(jiǎn)陽(yáng)縣逍遙洞的崖墓中曾發(fā)現(xiàn)過(guò)‘漢安元年四月十八日會(huì)仙友’的銘刻,目的是希望在仙境與友人相會(huì),也應(yīng)是存在這種思想的一種旁證”[28]。“博弈圖”所表現(xiàn)的是仙人自?shī)实膱?chǎng)景;庖廚圖、樂(lè)舞百戲圖則體現(xiàn)出富裕的生活狀態(tài),和諧且安樂(lè);車馬出行圖表達(dá)的則是對(duì)畫(huà)像中的生活的渴望與追求。
因此,A類畫(huà)像組合中,西王母/東王公肩生翼,食肉飲酒、眾仙環(huán)繞、豐衣足食,體現(xiàn)出了一種富足、安逸的生活狀態(tài)。而這樣的生活,正是漢代人對(duì)死后生活的向往與追求。
B類(圖五)畫(huà)像中,正中端坐者肩未有翼,頭戴冠飾,與進(jìn)漿者、執(zhí)串珠狀物者位于一排人物形象中,搗藥玉兔、蟾蜍、九尾狐等形象未出現(xiàn)在其周邊。位于雙層樓閣的上層,下層為“拜謁圖”,樓閣頂上有鳳鳥(niǎo)、羽人等形象。樓閣兩側(cè)有雙層闕。樓閣下多有車馬出行圖。較A類畫(huà)像組合而言,兩位進(jìn)獻(xiàn)者的位置較分散,雖位于正中端坐者兩側(cè),但位置不固定。
屬于B類畫(huà)像的有:1969年山東嘉祥南武山出土的第一石[29];1980年山東嘉祥宋山出土的第十四(圖五∶1)、十五、十六(圖五∶2)、十七石[30];山東武斑祠(圖五∶3)、武榮祠內(nèi)各發(fā)現(xiàn)一塊,構(gòu)圖、內(nèi)容與山東宋山1980年出土的第十四石接近[31];山東嘉祥隋家莊關(guān)帝廟發(fā)現(xiàn)一塊,僅殘留一半,構(gòu)圖與B類其他畫(huà)像有差異,呈橫向構(gòu)圖,進(jìn)漿者位于樓閣下層,車馬出行圖位于畫(huà)像的左側(cè),與樓閣齊平[32]。
B類畫(huà)像中,除山東隋家莊關(guān)廟畫(huà)像殘石外,在樓閣的頂部均出現(xiàn)了鳳鳥(niǎo),多數(shù)出現(xiàn)了羽人,且出現(xiàn)了雙闕?!渡胶=?jīng)·南山經(jīng)》記載:“……有鳥(niǎo)焉,其狀如雞,五采而文,名曰鳳皇,首文曰德,翼文曰順,背文曰義,膺文曰仁,腹文曰信。是鳥(niǎo)也,飲食自然,自歌自舞,見(jiàn)則天下安寧?!保?3]《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》記載到“羽民國(guó)在其東南,其為人長(zhǎng)頭,身生羽,一曰在比翼鳥(niǎo)東南,其為人長(zhǎng)頰”[34]。羅二虎先生在《漢代畫(huà)像石棺》一文中,對(duì)漢畫(huà)中的闕進(jìn)行了詳細(xì)的解析,認(rèn)為雙闕應(yīng)是“天門”,是天國(guó)、仙界之門[35]。綜上所述,此樓閣與仙界相關(guān)。進(jìn)漿者所執(zhí)器皿除A類中的杯和卮外,還出現(xiàn)了耳杯,弧腹內(nèi)收,較淺,耳杯是東漢時(shí)期最常用的飲酒器之一,因此,進(jìn)漿者所獻(xiàn)之物也為“酒”;執(zhí)串珠狀物者所執(zhí)之物與A類畫(huà)像中的一樣,為“烤肉串”。漢代畫(huà)像石中的“烤肉串”主要出現(xiàn)在文中所提及的四個(gè)場(chǎng)景中:A類畫(huà)像、B類畫(huà)像、庖廚圖和博弈圖。四類畫(huà)像場(chǎng)景均與仙界相關(guān),因此,漢畫(huà)像中的串珠狀物即“烤肉串”,為仙界之物,食用者為仙人。
關(guān)于B類畫(huà)像正中端坐者,即樓閣上層接受烤肉串和酒的仙人的身份,學(xué)術(shù)界觀點(diǎn)不一,較為流行的有以下幾種:一種認(rèn)為樓閣上層端坐者是祠主的妻妾,下層接受拜謁者為祠主,且這一場(chǎng)景與升仙無(wú)關(guān)[36];第二種認(rèn)為樓閣下層接受拜謁者是“一位帝王”,樓上端坐婦女與帝王有關(guān)[37];第三種是李為香在《祠主拜謁西王母仙界使者——漢畫(huà)像石“祠主受祭圖”質(zhì)疑》一文中說(shuō)到的“祠堂重在表現(xiàn)祠主升仙主題,西王母信仰是其中的核心,拜謁圖很有可能是表現(xiàn)祠主即將進(jìn)入仙界而對(duì)某個(gè)仙界使者(可能是西王母之下的某個(gè)神仙)的拜見(jiàn)……二層樓上籠袖端坐的婦女身份則亦與西王母仙界有關(guān),或者就是西王母的化身”[38]。本文較為贊同李為香的觀點(diǎn),且從圖像角度闡述本文觀點(diǎn)。
圖六//拜謁圖
首先,樓閣下層中的“拜謁圖”與上層差異較大,一位頭戴進(jìn)賢冠的男子憑幾坐于榻上,前有拜謁者,后有執(zhí)棒或執(zhí)物的侍從,頂部多飾帷幔紋。這類“拜謁圖”貫穿于山東地區(qū)的東漢時(shí)期,且陜北地區(qū)也有少量發(fā)現(xiàn)。
東漢早期的“拜謁圖”,與B類拜謁圖及所從屬的場(chǎng)景相似,由雙層樓閣、雙闕和車馬出行圖組成,最大的差異便是樓閣上層正中未出現(xiàn)端坐者,而是一道鋪首銜環(huán)門。以山東嘉祥五老洼1981年出土的第六石為例(圖六∶1)[39],樓閣下層中,一位體型較大的男子側(cè)身憑幾坐于榻上,前有拜謁者,后有執(zhí)棒侍從和站姿拜謁者;樓閣上層正中為一鋪首銜環(huán)門,左右側(cè)各正面端坐兩人和站立一位侍從;樓閣頂部有兩只相對(duì)而立的獸。樓閣兩側(cè)各有一雙層闕,闕下層站立一人,左側(cè)闕下者持戟;闕上層各有一位雙手托頂者和一只鶴。下為車馬出行圖,兩側(cè)各有一單層闕,闕下站立一位恭迎者。
東漢末期出現(xiàn)的拜謁圖,較早期在構(gòu)圖上有所變化,多呈橫向構(gòu)圖,以山東沂南北寨村漢墓前室西壁橫楣石畫(huà)像為例(圖六∶2)[40],接受拜謁者前有拜謁者,后有侍從和幾案,身后建筑物的雙扇鋪首銜環(huán)門半開(kāi),門楣上刻有聯(lián)璧紋和菱形紋,接受拜謁者與侍從應(yīng)來(lái)自于建筑物內(nèi)。同時(shí),畫(huà)像石的邊框上側(cè)出現(xiàn)了帷幔紋。
陜北地區(qū)的拜謁圖中,最重要的是1975年出土于綏德四十里鋪的一座東漢墓門畫(huà)像(圖六∶3)[41]。拜謁圖位于橫楣石左側(cè),接受拜謁者體型較大,憑幾而坐,前有拜謁者,后有兩位侍從,其中一位執(zhí)棒,墻上掛有環(huán)手刀和弓;拜謁圖的右側(cè)是一鋪首銜環(huán)門,門后西王母戴勝、端坐,雞首人身神人正在進(jìn)獻(xiàn)仙草,兩位頭戴山形冠的仙人執(zhí)仙草站立于西王母右側(cè),玉兔在搗藥,三足烏、九尾狐圍繞在西王母身邊,橫楣石邊框飾“聯(lián)璧紋”。
這三方畫(huà)像石中,除象征仙界的“雙闕”“聯(lián)璧紋”“菱形紋”等外,均出現(xiàn)了鋪首銜環(huán)門。在漢代畫(huà)像中,鋪首銜環(huán)出現(xiàn)的頻率極高,在漢墓的墓門門扉上,也大量出現(xiàn),常與四神、獬豸、仙人、聯(lián)璧紋、錢幣紋、菱形紋等同時(shí)出現(xiàn)。同時(shí),鋪首所銜之環(huán)似璧,或就是璧,“中國(guó)古代認(rèn)為天圓地方,在各種禮器中,璧是人們用于祭天的,璧的圓形也寓意天圓之形。因此,龍虎銜璧圖寓意墓主以璧禮天,璧象征天國(guó)……”[42]。因此,漢畫(huà)像中的鋪首銜環(huán)門,除有辟邪的功能外[43],還象征仙境。與“雙闕”同時(shí)出現(xiàn)時(shí),二者應(yīng)存前后順序,即鋪首銜環(huán)門應(yīng)是雙闕后即仙界內(nèi)的門,代表的是具體的某處地方。從山東地區(qū)東漢末期的樓閣拜謁圖(圖六∶2)和陜西綏德四十里鋪1975年出土的橫楣石畫(huà)像(圖六∶3)來(lái)看,“鋪首銜環(huán)門”應(yīng)是西王母住所之門,門外或門下的接受拜謁者,是一位來(lái)自于西王母住所的仙官。而B(niǎo)類畫(huà)像中的雙層樓閣和車馬出行圖,是由東漢早期的雙層樓閣和車馬出行圖發(fā)展而來(lái),那么,B類畫(huà)像正中端坐者的功能應(yīng)與東漢早期樓閣中的“鋪首銜環(huán)門”的功能一樣,象征西王母住所,在升仙過(guò)程中起決定性作用。
就B類畫(huà)像中樓閣上層正中端坐者和下層仙官的狀態(tài)而言,二人應(yīng)存在等級(jí)差異。上層正中端坐者正在接受數(shù)名仙人的侍奉,有執(zhí)便面者和獻(xiàn)食進(jìn)漿者,且羽人、鳳鳥(niǎo)等多位于此層及頂上。而仙官位于其之下,正在接受拜謁,屬于工作狀態(tài)。拜謁者只有謁見(jiàn)了此位仙官,才可踏入鋪首銜環(huán)門這道仙門,得到主宰升仙者的同意,才可以成仙,而主宰升仙者便是西王母(有時(shí)也會(huì)出現(xiàn)東王公),如陜西綏德四十里鋪1975年出土的橫楣石畫(huà)像(圖六∶3),清楚地表達(dá)了拜謁圖、鋪首銜環(huán)門與西王母的關(guān)系。所以,東漢時(shí)期B類畫(huà)像所處的場(chǎng)景應(yīng)是升仙的終極目的地,即“西王母仙境”。
與此同時(shí),雙層樓閣、雙層闕下的車馬出行圖,與大樹(shù)、雙闕、雙層樓閣構(gòu)成了一套完整的“升仙程序”。在B類畫(huà)像所處的場(chǎng)景中,馬分兩類,一類扎馬尾,一類不扎。不扎尾巴的馬立于大樹(shù)下或在車馬出行圖中拉四維主車,體型相似;樹(shù)下的四維車形制也與車馬出行圖中的四維車(圖五∶3)形制接近。因此,車馬出行圖中的四維馬車與大樹(shù)下的四維馬車為一物,所前往的目的地應(yīng)是天門外。求仙者乘坐四維主車,來(lái)到天門外的大樹(shù)下,進(jìn)入天門,謁見(jiàn)仙官,后至閣樓上層,謁見(jiàn)西王母(東王公),方可成仙。
A類畫(huà)像與B類畫(huà)像中,都出現(xiàn)了正中端坐者、獻(xiàn)烤肉串者和進(jìn)獻(xiàn)酒者,且正中端坐者均為西王母(東王公),但二者中的人物形象存在很大的差異:A類中仙人肩生翼,出現(xiàn)了蟾蜍、玉兔、羽人等形象,而B(niǎo)類中仙人未生翼,接近凡人形象,并常與拜謁圖同時(shí)出現(xiàn)。
之所以有這樣的差異,主要是二者所處的場(chǎng)景、環(huán)境不同。A類畫(huà)像組合所處的場(chǎng)景,描述的是西王母仙境中的“生活狀態(tài)”,富足、安逸,且有圣人相伴;而B(niǎo)類畫(huà)像組合中,西王母(東王公)、獻(xiàn)食進(jìn)漿者著裝端莊,與樓閣下層中的仙官、大樹(shù)、車馬出行圖等構(gòu)成了東漢時(shí)期的一套完整的“升仙程序”,此時(shí)的西王母處于“工作狀態(tài)”,起“允人升仙”的作用。
[1]方韜譯注:《山海經(jīng)》,中華書(shū)局2011年,第50頁(yè)。
[2]東漢·班固:《漢書(shū)》卷二十五上,中華書(shū)局1962年,第1217頁(yè)。
[3]西漢·司馬遷:《史記》卷十二,中華書(shū)局2014年,第579—580頁(yè)。
[4]a.嘉祥縣文物管理所:《山東嘉祥南武山漢畫(huà)像石》,《文物》1986年第1期;b.嘉祥縣武氏祠文管所:《山東嘉祥宋山發(fā)現(xiàn)漢畫(huà)像石》,《文物》1979年第9期;c.濟(jì)寧地區(qū)文物組、嘉祥縣文管所:《山東嘉祥宋山1980年出土的漢畫(huà)像石》,《文物》1982年第5期;d.傅惜華、陳志農(nóng):《山東漢畫(huà)像石匯編》,山東畫(huà)報(bào)出版社2012年,第1—6頁(yè);e.楊孝軍、郝利榮:《徐州新發(fā)現(xiàn)的漢畫(huà)像石》,《文物》2007年第2期。
[5]同[4]a。
[6]同[4]b。
[7]同[4]d,第455頁(yè)。
[8]同[4]d,第434頁(yè)。
[9]同[4]e。
[10]同[1],第50頁(yè)。
[11]同[1],第268頁(yè)。
[12]同[1],第266頁(yè)。
[13]同[1],第224頁(yè)。
[14]羅二虎:《漢代畫(huà)像石棺》,巴蜀書(shū)社2002年,第182頁(yè)。
[15]華東文物工作隊(duì)山東組:《山東沂南漢畫(huà)像石墓》,《文物參考資料》1954年第8期。
[16]中國(guó)畫(huà)像石全集編輯委員會(huì):《中國(guó)美術(shù)分類全集·中國(guó)畫(huà)像石全集2·山東漢畫(huà)像石》,山東美術(shù)出版社、河南美術(shù)出版社2000年,第98—99頁(yè)。
[17]同[14],第181頁(yè)。
[18]任日新:《山東諸城漢墓畫(huà)像石》,《文物》1981年第10期。
[19]同[14],第179—180頁(yè)。
[20]中國(guó)畫(huà)像石全集編輯委員會(huì):《中國(guó)美術(shù)分類全集·中國(guó)畫(huà)像石全集4·江蘇、安徽、浙江漢畫(huà)像石》圖一四,山東美術(shù)出版社、河南美術(shù)出版社2000年,第11頁(yè)。
[21]王仁興:《漢晉北朝烤肉串圖像研究——兼及當(dāng)代烤肉串的世界分布》,《美食研究》2017年第1期。
[22]中國(guó)科學(xué)院考古研究所:《洛陽(yáng)燒溝漢墓》,科學(xué)出版社1959年,第186頁(yè)。
[23]杜金鵬、焦天龍、楊哲峰:《中國(guó)古代酒具》,上海文化出版社1995年,第209頁(yè)。
[24]同[22],第140頁(yè)。
[25]同[22],第182—183頁(yè)。
[26]王仁湘:《美味圖景:讀漢畫(huà)上的酒事》,《中華文化論壇》2009年第4期。
[27]同[26]。
[28]同[14],第207—208頁(yè)。
[29]同[4]a。
[30]同[4]c。
[31]同[4]d,第471—478頁(yè)。
[32]同[4]d,第189頁(yè)。
[33]同[1],第16頁(yè)。
[34]同[1],第222頁(yè)。
[35]同[14],第188—190頁(yè)。
[36]信立祥:《漢代畫(huà)像石綜合研究》,文物出版社2000年,第101—102頁(yè)。
[37]巫鴻:《武梁祠——中國(guó)古代畫(huà)像藝術(shù)的思想性》,三聯(lián)書(shū)店2006年,第212頁(yè)。
[38]李為香:《祠主拜謁西王母仙界使者——漢畫(huà)像石“祠主受祭圖”質(zhì)疑》,《古代文明》2014年4月第8卷第2期。
[39]嘉祥縣文管所:《嘉祥五老洼發(fā)現(xiàn)一批漢畫(huà)像石》,《文物》1982年第5期。
[40]同[15]。
[41]李林、康蘭英、趙力光:《陜北漢代畫(huà)像石》,陜西人民出版社1995年,第74頁(yè)。
[42]同[14],第195頁(yè)。
[43]同[14],第213頁(yè)。