鄭祥福， 盧爍樂

(浙江師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，浙江 金華 321004)

生產(chǎn)力理論是馬克思主義哲學(xué)的一個重要范疇，作為描述人與自然之間物質(zhì)變換的重要理論，與當(dāng)今生態(tài)問題有著密切聯(lián)系。有西方學(xué)者認為，馬克思的生產(chǎn)力理論強調(diào)人的主觀能動性，是一種體現(xiàn)支配自然的人類中心主義觀點，從而無法回應(yīng)當(dāng)今世界的生態(tài)危機難題。實際上，馬克思提出的“生產(chǎn)力是社會發(fā)展的決定力量”，并非是片面的人類中心主義，而是在分別考慮了作為一般與個別的生產(chǎn)力之后提出的具有生態(tài)意蘊的生產(chǎn)力理論。馬克思認為，從一般意義上說，生產(chǎn)力歸根結(jié)底是社會發(fā)展的決定力量，而在資本主義社會作為個性體現(xiàn)的生產(chǎn)力則是“資本的生產(chǎn)力”。雖然“資本的生產(chǎn)力”在推動社會發(fā)展中作出了重要貢獻，但因其帶有資本的性質(zhì)而注定有其自身局限性，無法實現(xiàn)社會可持續(xù)發(fā)展。馬克思正是在對“資本的生產(chǎn)力”的批判中體現(xiàn)了其生產(chǎn)力思想的生態(tài)意蘊。

一、作為一般與個別的生產(chǎn)力范疇

馬克思認為，生產(chǎn)力作為人類所特有的與自然之間進行物質(zhì)變換的能力，通過與人類的勞動形式相結(jié)合實現(xiàn)人的對象性活動，從而在不斷改造自然、創(chuàng)造人化自然的過程中改變?nèi)俗陨恚罱K實現(xiàn)人與自然的雙向互動，創(chuàng)造出人類理想的世界。因此，生產(chǎn)力的發(fā)展是推動社會發(fā)展的根本動力。馬克思在1859年《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中指出，“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系……物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”。[1]一切社會變革的根源，在于社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，而每一個歷史階段的人們始終只能提出自己力所能及的任務(wù)，這些任務(wù)本身只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在，或者至少是在生成過程中才會產(chǎn)生。馬克思的這段話表明了，在總體上說，生產(chǎn)力是人類社會的推動力，但是，每個時期的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的狀況則是具體不同的。生產(chǎn)力并非從一開始就是社會發(fā)展的決定力量。在前現(xiàn)代的農(nóng)業(yè)文明時期，盡管也存在著人與自然的矛盾，但是，此時的生產(chǎn)力主要以人本身的原始力量、自然力——河流、土地、礦產(chǎn)——等形式表現(xiàn)出來，人類對自然的改造與利用極其有限，其活動在總體上還是處于“順其自然”的階段。因此，農(nóng)業(yè)文明時期的生產(chǎn)力僅僅是個體滿足自身最低水平需要的一種能力，只是人被動地與自然進行物質(zhì)變換的一種方式。人類進入工業(yè)時代后，以現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)為基礎(chǔ)的工業(yè)生產(chǎn)方式，不僅打破了自然的既有進程，給人類帶來了大量的物質(zhì)財富，而且打破了原先自然力對人類的支配地位。生產(chǎn)力的形態(tài)也開始發(fā)生改變，自然力不再是起支配作用的生產(chǎn)力形式，科學(xué)技術(shù)、創(chuàng)新理念等開始凸顯其巨大能量，人類從單純服從自然轉(zhuǎn)而開始改變自然，真正實現(xiàn)了人與自然的雙向互動，一切財富都有可能通過生產(chǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實。此時，生產(chǎn)力對社會發(fā)展的推動力量才開始真正顯現(xiàn)出來。馬克思通過對人類社會歷史的研究認識到了“近代以來，人類借助科技而改造自然并使得自身獲得巨大發(fā)展的現(xiàn)實”，[2]104從而得出生產(chǎn)力是社會歷史發(fā)展的原動力的結(jié)論。

但是，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展不僅改變了生產(chǎn)力的形態(tài)，而且形成了新的社會生產(chǎn)關(guān)系，即資本主義生產(chǎn)關(guān)系。如果說生產(chǎn)力對歷史的本原性價值是一般意義上的設(shè)定，那么資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的生產(chǎn)力就是以個性表現(xiàn)出來的、現(xiàn)實存在的生產(chǎn)力，這種關(guān)系下的生產(chǎn)力既表現(xiàn)出了工業(yè)文明中生產(chǎn)力對社會發(fā)展的巨大推動作用，但又因受到資本主義生產(chǎn)關(guān)系的制約，體現(xiàn)出了資本的特征，表現(xiàn)出自身的局限性，具體表現(xiàn)在：

首先，在資本主義社會，人的勞動以資本的形式來表現(xiàn)?！耙驗榛顒趧印捎谫Y本同工人之間的交換——被并入資本，從勞動過程一開始就作為屬于資本的活動出現(xiàn)，所以社會勞動的一切生產(chǎn)力都表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力，就和勞動的一般社會形式在貨幣上表現(xiàn)為一種物的屬性的情況完全一樣。”[3]36人，即勞動者，作為生產(chǎn)力的構(gòu)成要素之一，通過勞動將生產(chǎn)力的作用發(fā)揮出來。而人的勞動原本是通過人與自然的物質(zhì)變換，將頭腦中的世界對象化為現(xiàn)實中的世界從而滿足人的需求的實踐行為。但是，在資本主義社會，勞動成為商品，工人勞動無法直接獲得勞動成果，因此，勞動的性質(zhì)由人的腦力與體力的自由發(fā)揮變成了維持生計的手段。同時，資本家通過把工人的勞動與工資掛鉤的方式，將工人的活勞動轉(zhuǎn)換為資本的形式進入物質(zhì)再生產(chǎn)，從而活勞動從一開始就是作為資本的活動出現(xiàn)，生產(chǎn)力也就染上了資本的色彩。

其次，在資本主義社會，勞動的形式以資本來表現(xiàn)。“就連社會地發(fā)展了的勞動的形式——協(xié)作、工場手工業(yè)(作為分工的形式)、工廠(作為以機器體系為自己的物質(zhì)基礎(chǔ)的社會勞動形式)——都表現(xiàn)為資本的發(fā)展形式。”[3]38勞動形式的社會性發(fā)展，是生產(chǎn)力成為歷史發(fā)展動力的重要條件。如上所述，在前現(xiàn)代的農(nóng)業(yè)文明時期，社會性的勞動形式尚未結(jié)成，社會中人與人的勞動聯(lián)結(jié)強度不高，田園牧歌式的自然經(jīng)濟可以實現(xiàn)小單位的自給自足式發(fā)展。進入工業(yè)文明時期后，個體化的勞動顯然已經(jīng)無法滿足社會生產(chǎn)力的發(fā)展需求，社會化的勞動開始出現(xiàn)，也正是這種社會化的勞動使得生產(chǎn)力從個別走向集約，成為集體力，真正發(fā)揮出了其巨大的社會作用，從而成為推動歷史發(fā)展的動力。但是，在資本主義社會，社會化的勞動是與工廠、工場手工業(yè)相連接并以分工、協(xié)作等形式體現(xiàn)的。而工廠、工場手工業(yè)本質(zhì)上都處于資本的控制之下，故而勞動的形式也就自然地被資本所吸納，表現(xiàn)為資本的形式。

再次，在資本主義社會，科學(xué)和自然力也以資本的形式來表現(xiàn)。“科學(xué)和自然力，也表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力?！盵3]38科學(xué)技術(shù)作為現(xiàn)代生產(chǎn)力的核心，加速了生產(chǎn)力推動歷史發(fā)展的進程?？茖W(xué)技術(shù)本身是中性概念，從“生產(chǎn)力推動歷史發(fā)展”的角度來說，為了人類社會的整體進步，科學(xué)技術(shù)本應(yīng)由人類所共享。但在資本主義社會，科學(xué)技術(shù)對生產(chǎn)力的巨大推動作用未能直接作用于社會，而是成為了加速資本增殖的重要手段，為資本家所壟斷，“知識和技能的積累，社會智慧的一般生產(chǎn)力的積累，就同勞動相對立而被吸收在資本當(dāng)中，從而表現(xiàn)為資本的屬性”。[4]資本家借助科學(xué)技術(shù)占有自然資源，控制社會成員的消費需求，更用科學(xué)技術(shù)來鞏固資產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治。自然力是人類使用過的歷史最為悠久的生產(chǎn)力，它在自然界中廣泛分布并且分毫無取。在農(nóng)業(yè)文明時期，自然力取之自然，又回歸自然。到了資本主義社會，土地、礦產(chǎn)、江河湖海同樣以資本的形式進入了社會生產(chǎn)，但不再回歸自然，而是被納入到資本的無限自我擴張體系之中。因此，資本主義社會的科學(xué)與自然力都轉(zhuǎn)變成為資本的形式。

最后，資本家成為資本的人格代表執(zhí)行資本的生產(chǎn)力。資本作為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的物質(zhì)載體，具有擴張性和增殖性。但是，資本本身并不能直接指揮生產(chǎn)，即不能直接轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力。在資本主義社會生產(chǎn)中，現(xiàn)實的直接組織者是資本家，由資本家直接指揮、調(diào)配生產(chǎn)資料并組織工人進行生產(chǎn)，在整個社會生產(chǎn)過程中占據(jù)支配地位。但是，正如馬克思指出，“資本家本身只有作為資本的人格化才是統(tǒng)治者”。[3]36也就是說，資本家在資本主義生產(chǎn)中并不是以自然人的形式存在，而是以資本的人格化代表出現(xiàn)的。“作為資本家，他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創(chuàng)造剩余價值?！盵5]269資本家組織的生產(chǎn)看似體現(xiàn)的是資本家的意志，但實際上它是資本實現(xiàn)自身增殖的一種手段。資本通過人格化的資本——資本家——實現(xiàn)了向生產(chǎn)力的跨越。

由此可見，資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的生產(chǎn)力是一種“資本的生產(chǎn)力”，它作為生產(chǎn)力在資本主義階段的具體形式，不僅是現(xiàn)實的，而且是重要的、強大的。資本的生產(chǎn)力以現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)為核心，創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財富，促進了科學(xué)發(fā)展和技術(shù)進步，借助理性的力量，人類不再視自然為敬畏、恐懼的神秘對象，而視其為人類可以開發(fā)、利用的資源。但是從生態(tài)維度來說，資本的生產(chǎn)力又是具有反生態(tài)性的。對自然的不斷祛魅帶來的是人類中心主義的高揚，其結(jié)果是自然成為了資本的附庸，在生產(chǎn)中淪為任人處置的對象，成為喪失內(nèi)在性的純粹有用物，自然的生產(chǎn)力和社會的生產(chǎn)力都轉(zhuǎn)變成了以追求剩余價值為目的的資本的生產(chǎn)力，成為資本的奴隸。

正因如此，馬克思肯定了生產(chǎn)力是社會歷史發(fā)展的推動力，但同時又對資本的生產(chǎn)力進行了批判，其批判標(biāo)準(zhǔn)就在于這種具體的生產(chǎn)力是否滿足人與自然之和諧發(fā)展。

二、馬克思對資本的生產(chǎn)力反生態(tài)性的批判

馬克思一生都在批判資本主義，闡述科學(xué)理想社會主義。馬克思始終堅持把人的全面發(fā)展作為人類最高目標(biāo)。一旦我們把這一目標(biāo)作為標(biāo)準(zhǔn)來衡量一個社會的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，那么我們就會發(fā)現(xiàn)，馬克思對于資本的生產(chǎn)力的批判是完全符合今天我們所提倡的人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的生態(tài)觀的。

首先，馬克思對資本的生產(chǎn)力之違背人類發(fā)展目標(biāo)的性質(zhì)進行了批判。在資本主義社會，資本的生產(chǎn)力所表現(xiàn)的是資本的特征，“資本作為財富一般形式——貨幣——的代表，是力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望”。[5]58也就是說，不斷追求剩余價值，實現(xiàn)自我增殖、自我發(fā)展是資本的永恒邏輯，這種資本的邏輯體現(xiàn)在生產(chǎn)力上，就是生產(chǎn)力不再單純追求人與自然的物質(zhì)變換，追求人類需要的滿足，而是將更多的生態(tài)資源吸入到資本無止境的自我擴張體系之中，將完整的生態(tài)系統(tǒng)以生產(chǎn)原料的方式消解于工業(yè)鏈條之中?？梢韵胂?，這樣無限制的擴張必然會讓資本的生產(chǎn)力遭遇生態(tài)底線，即生態(tài)資源數(shù)量與質(zhì)量無法匹配上資本擴張速度。但是，這并不能完全阻止資本的生產(chǎn)力繼續(xù)進行擴張，“由于維護資本邏輯的資本制度用生產(chǎn)交換價值的規(guī)則調(diào)節(jié)社會的物質(zhì)變換，能幫助資本成功地克服一切反對它增殖的界限”。[2]99因此，資本的生產(chǎn)力在面對自然生態(tài)底線時，不但不會停止擴張的腳步，反而會通過社會制度、分配制度的調(diào)整來盡可能地進一步剝奪利用自然，資本如此追求自身增殖而不將資源返還給與人類自身休戚相關(guān)的自然環(huán)境，必然造成物質(zhì)變換的斷裂，從而危及人類生存的自然根基，造成生態(tài)危機。

其次，馬克思對隱藏在資本的生產(chǎn)力背后的經(jīng)濟理性進行了批判。所謂經(jīng)濟理性，高茲認為，就是“讓以計算機和機器人為代表的技術(shù)參與到生產(chǎn)過程中形成的經(jīng)濟的合理性，其主要原則就是計算與核算原則、效率至上原則、越多越好原則”。[6]由于資本的特征是追求自身的不斷增殖，因此與其相匹配的是追求越多越好的經(jīng)濟理性。高茲認為，在前現(xiàn)代的農(nóng)業(yè)文明時期，由于生產(chǎn)力發(fā)展水平所限，人們生產(chǎn)的目的是為了滿足自身基本的生存需要而不是追求過分的物質(zhì)享受，其生產(chǎn)原則是“夠了就好”(enough is enough)，這是符合自然生態(tài)可持續(xù)發(fā)展原則的。但是，隨著資本主義時代的來臨，以計算核算為主導(dǎo)的經(jīng)濟理性成為了生產(chǎn)的指導(dǎo)原則。在所謂的經(jīng)濟理性的指導(dǎo)下，資本主義企業(yè)一方面擴大物質(zhì)產(chǎn)品的生產(chǎn)，另一方面通過廣告等方式為人們提供過度的消費欲望從而保證產(chǎn)品被消費，由此實現(xiàn)企業(yè)的生產(chǎn)運轉(zhuǎn)，從中獲得剩余價值。自此，生產(chǎn)的目的開始從滿足活生生的人的需要與感受轉(zhuǎn)變?yōu)楂@得經(jīng)濟效益的最大化，人的主體需求不再重要。其結(jié)果就是，一方面，人與人之間變成了赤裸裸的金錢關(guān)系，所有的物品乃至社會關(guān)系都可以用金錢衡量；另一方面，人與自然之間變成了純粹的工具關(guān)系，勞動者喪失了人性。正是經(jīng)濟理性合理化了資本主義物質(zhì)生產(chǎn)方式與經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，掩蓋了資本家對勞動者的剝削，使得勞動者無法意識到自身主體性的喪失，無法意識到其參與的生產(chǎn)活動已經(jīng)導(dǎo)致了人與自然物質(zhì)變換的嚴重失衡。在資本家營造的虛假消費中，勞動者不會質(zhì)疑現(xiàn)有的社會制度，而是在享樂主義、拜物觀念的引導(dǎo)下逐步走向自我消解，而享樂主義支配下的消費文化的畸形發(fā)展則將進一步加劇人與自然之間的矛盾以及人與人關(guān)系的緊張，形成更廣泛意義上的生態(tài)危機。

再次，馬克思對資本的生產(chǎn)力中人與人的關(guān)系進行了批判。如果說生產(chǎn)力反映的是人與自然之間的關(guān)系，那么在生產(chǎn)中結(jié)成的生產(chǎn)關(guān)系反映的就是人與人的關(guān)系。農(nóng)業(yè)社會與工業(yè)社會的生產(chǎn)力性質(zhì)不同，生產(chǎn)關(guān)系也表現(xiàn)出不同的特征。在自然資源相對充足的農(nóng)業(yè)社會，生產(chǎn)資料為勞動者所有，個體的生產(chǎn)足以滿足勞動者自身的生產(chǎn)生活需要，人們的生產(chǎn)勞動是作為自然的個人與自然發(fā)生物質(zhì)變換。此時人與人之間的勞動生產(chǎn)雖有聯(lián)結(jié)，但并不十分緊密，也尚未形成絕對的依附關(guān)系，因此人與人之間關(guān)系相對平等。但是隨著工業(yè)社會的來臨，原始耕作模式被大機器生產(chǎn)模式所替代，自然資源被掌握在少數(shù)人手中并以資本的形式進入生產(chǎn)，以家庭為單位的原子式發(fā)展已經(jīng)難以在工業(yè)社會繼續(xù)存在，生產(chǎn)鏈中分工的細化、專業(yè)化使得勞動者必須依賴生產(chǎn)中的他人才能參與勞動，此時的工人是作為社會的個人與自然發(fā)生物質(zhì)變換，脫離了社會，個體的物質(zhì)生產(chǎn)很難維持。由此可見，工廠與機器生產(chǎn)使得人與人之間的生產(chǎn)聯(lián)結(jié)迅速強化，并催生出兩個新興階級，即資產(chǎn)階級與工人階級。資本家占有生產(chǎn)資料，工人必須依賴資本家才能進行生產(chǎn)。隨著資本主義企業(yè)的不斷擴大再生產(chǎn)，自然資源陷入緊缺狀態(tài)，資本若想繼續(xù)擴張就必然需要犧牲部分階級的利益，由此便產(chǎn)生了對工人的剝削，導(dǎo)致了工人階級與資產(chǎn)階級的對立。馬克思說，“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸”。[7]處于自然狀態(tài)中的黑人可以通過漁獵、采集、耕種等方式維持生命，即以自然的個人與自然發(fā)生物質(zhì)變換，因此不必處于剝削之中；在工業(yè)文明社會，資本的生產(chǎn)力的發(fā)展將絕大部分的自然資源卷入了工業(yè)生產(chǎn)，黑人此時除了勞動力一無所有，為了生存成為了奴隸。因此，資本的生產(chǎn)力因占據(jù)了絕對的自然資源優(yōu)勢而導(dǎo)致了人與人關(guān)系的不平等。

最后，馬克思對與資本的生產(chǎn)力相對應(yīng)的生產(chǎn)方式進行了批判。與資本的生產(chǎn)力相對應(yīng)的是以追求利潤增長為首要目標(biāo)的生產(chǎn)方式。這種不惜任何代價追求經(jīng)濟增長的生產(chǎn)方式，必然導(dǎo)致人類社會與自然界之間物質(zhì)和能量交換過程的中斷，即物質(zhì)變換的斷裂。

一是從勞動者來看，資本主義生產(chǎn)方式剝奪了勞動者維持生命必要的生活條件，破壞了人自身的物質(zhì)變換能力。馬克思在《資本論》中指出，資本家為了獲得更多剩余利潤，必然要求不斷壓縮不變資本，從而達到對工人的剝削，具體表現(xiàn)在生產(chǎn)中就是“使工人擠在一個狹窄的有害健康的場所，用資本家的話來說，這叫作節(jié)約建筑物；把危險的機器塞進同一場所而不安裝安全設(shè)備；對于那些按其性質(zhì)來說有害健康的生產(chǎn)過程，或?qū)τ谙癫傻V業(yè)中那樣有危險的生產(chǎn)過程，不采取任何預(yù)防措施，等等”。[8]也就是說，資本家通過減少建筑面積、工人安全保障等方面的投資來降低生產(chǎn)成本。這樣做的直接后果就是工人的工作環(huán)境極其惡劣。馬克思正是在這個意義上說，“資本主義生產(chǎn)對生產(chǎn)條件的節(jié)約同時掠奪了工人的生存條件和生活條件”。[9]既然勞動者的勞動與生活在資本主義生產(chǎn)中都無法得到安全健康的保障，那么人自身的生態(tài)循環(huán)必然無法正常進行，精神、肢體的健康都將遭到極大的損害，“毫無疑問，傷寒病持續(xù)和蔓延的原因，是人們住得過于擁擠和住房骯臟不堪?！@些住房供水不良，廁所更壞，骯臟，不通風(fēng)，成了傳染病的發(fā)源地”。[10]資本主義生產(chǎn)方式一方面使得維持工人生存的外部自然異化，另一方面又使人的肉體、精神等自身的生態(tài)異化，而人作為生產(chǎn)力中最能動的組成部分無法完成自身的物質(zhì)變換，那么生產(chǎn)顯然是無法可持續(xù)發(fā)展的。

二是從勞動資料來看，資本主義的生產(chǎn)又是一種嚴重的能源、資源依賴型生產(chǎn)，這就注定了它的不可持續(xù)性。從生產(chǎn)的起點看，它總是傾向于通過投入大量的原材料和能源，通過加速生產(chǎn)過程以獲取高額利潤，導(dǎo)致自然資源被快速地消耗，并向環(huán)境傾倒更多的廢料。實際上，就自然界本身而言，并不存在“廢料”的概念，所有的投入與產(chǎn)出都將以構(gòu)成要素的形式回歸土地，從而達到整個自然界的物質(zhì)守恒與生態(tài)平衡。但是近代工業(yè)的發(fā)展打破了這一平衡，馬克思在《資本論》中指出，早期資本主義為資本的原始積累進行了圈地運動，確立了大土地私有制，土地成為了工業(yè)用地、原料，成為了資本的一部分進入資本主義生產(chǎn)。這樣做的結(jié)果就是使得原本處于自然狀態(tài)的土地?zé)o法得到補償?！百Y本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人與土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。”[5]578也就是說，一方面，由于大量農(nóng)村人口涌入城市，大量的城市污水、排泄物以及消費后的殘留物以垃圾形式直接排放，使得城市地區(qū)短時間內(nèi)集中了過多的排放物，遠遠超出了當(dāng)?shù)刈匀坏膬艋芰Γr(nóng)村地區(qū)的土地則只有“輸出”不見“輸入”。同時，跨國貿(mào)易的發(fā)展，更是使得土地的構(gòu)成要素再也無法回歸，從而造成了土壤肥力的下降，導(dǎo)致土地的異化。另一方面，由于工業(yè)生產(chǎn)實際上是將現(xiàn)有的自然進行“解構(gòu)”，通過科技按照人的需求進行重新“組裝”，從而生成自然界無法自然生成的人造物，而這種人造物并不遵循自然的發(fā)生邏輯，故而也無法被自然直接吸收與利用，如塑料、殺蟲劑等等，無法被土地直接吸收，從而造成了所謂的“廢料”。資本主義的生產(chǎn)方式無法解決“能源短缺”和“垃圾污染”問題，最終將破壞生態(tài)的自然平衡，從而造成生態(tài)異化。

三是從勞動過程來看，資本主義生產(chǎn)方式是一種追求短期回報的生產(chǎn)方式。資本為了加速自身運轉(zhuǎn)，要求盡可能地縮短流通時間，增加流通次數(shù)，在短期內(nèi)獲得回報，而這種追求“短、平、快”的生產(chǎn)方式必然缺乏對環(huán)境問題的長遠規(guī)劃與總體布局。在資本主義市場經(jīng)濟中，企業(yè)只有在市場競爭中獲勝才能存活，如果企業(yè)無法在短期內(nèi)獲得收益與回報，則就要被市場淘汰，因此企業(yè)必然要不顧一切地進行快速擴張與增殖，而當(dāng)一種制度如果只追求物質(zhì)財富無休止的增長和對自然無限度的攫取，無論它如何理性地利用自然資源，從長遠的角度看都是不可持續(xù)的。在當(dāng)代社會，雖然有些資本主義企業(yè)也開始注重生產(chǎn)過程中的資源循環(huán)利用與生產(chǎn)結(jié)果的污染預(yù)防，但是正如生態(tài)馬克思主義者高茲所說，這些企業(yè)的努力不過是不得已而為之，并且是微不足道的。根據(jù)前文可知，在經(jīng)濟理性支配下的資本主義生產(chǎn)無限制地將自然資源卷入工業(yè)鏈條之中，必然觸及自然的生態(tài)底線，生產(chǎn)也將遇到瓶頸。而此時，資本家作出的生態(tài)回應(yīng)不過是為了暫緩與自然的矛盾從而繼續(xù)維持擴大再生產(chǎn)，這樣的努力并非是出于環(huán)境保護的需要，只是不得已而為之。同時，治理污染的成本會轉(zhuǎn)嫁到產(chǎn)品上，無產(chǎn)階級除了付出生產(chǎn)勞動外，還需為資產(chǎn)階級造成的環(huán)境污染買單，也變相加劇了資本對工人的剝削。也就是說，資本主義企業(yè)發(fā)展生態(tài)技術(shù)、治理環(huán)境污染，本質(zhì)上仍然是為了追求資本的自我增殖，資本主義生態(tài)化并沒有超脫經(jīng)濟理性的支配，沒有改變資本主義經(jīng)濟發(fā)展的本質(zhì)。

總的來說，我們應(yīng)當(dāng)看到馬克思對資本的生產(chǎn)力的批判并不是否定生產(chǎn)力在社會歷史發(fā)展中的作用，不是拒斥以科學(xué)技術(shù)為核心的現(xiàn)代生產(chǎn)力進行的物質(zhì)生產(chǎn)，他的批判對象是現(xiàn)實中具體的資本的生產(chǎn)力。這種帶有資本特征的生產(chǎn)力扭曲了自身的目的，唯經(jīng)濟理性原則為上，不加節(jié)制地對自然進行掠奪，使得土地?zé)o法得到有效的“系統(tǒng)補償”，導(dǎo)致“物質(zhì)變換斷裂”，最終造成了生態(tài)異化，帶來生態(tài)危機。馬克思通過對資本的生產(chǎn)力的批判，力圖實現(xiàn)對物質(zhì)生產(chǎn)進程的多維度評價，全面看待生產(chǎn)力在社會發(fā)展中的作用，從而確立正確的物質(zhì)生產(chǎn)觀，并指明社會主義的生產(chǎn)力必須走生態(tài)的、可持續(xù)發(fā)展的道路。

三、馬克思生產(chǎn)力理論的生態(tài)意蘊

從馬克思對資本的生產(chǎn)力的批判可以看出，他的批判本身已具有生態(tài)意蘊。因為，任何一個信仰馬克思主義的人，都會將馬克思主義理論中人的全面發(fā)展作為衡量一個社會進步的標(biāo)準(zhǔn)。那么，人的全面發(fā)展是什么呢？它不僅包含消滅了私有制與剝削制度，使人與社會之間和諧發(fā)展，而且也包含著人與自然關(guān)系的和諧發(fā)展，因為只有在這樣一種和諧關(guān)系中，人才能真正得到解放，即人只有從自然力的束縛中得到解放、從社會制度的束縛中得到解放、從傳統(tǒng)思想的束縛中得到解放，人的全面發(fā)展才能得以真正體現(xiàn)。在資本主義社會，資本化的生產(chǎn)力導(dǎo)致了人與自然、人與人之間的對立以及生態(tài)環(huán)境的惡化。而共產(chǎn)主義社會(包括其初級階段社會主義社會，下同)是比資本主義社會更高一級的社會形態(tài)，其生產(chǎn)力的發(fā)展也定然有著與資本的生產(chǎn)力截然不同的特征。

首先，在共產(chǎn)主義社會，生產(chǎn)力發(fā)展的目的是為了人的自由全面發(fā)展。馬克思認為，生產(chǎn)活動是人的“第一個歷史活動”，人是為了擺脫動物本性、自由全面地發(fā)展自身而勞動的，勞動是人的本質(zhì)的體現(xiàn)，故而生產(chǎn)力的發(fā)展也應(yīng)當(dāng)追求這同一目標(biāo)。但在資本主義社會，生產(chǎn)力發(fā)展的目的成為了追求資本自身的增殖，雇傭勞動制異化了勞動的本質(zhì)，勞動不再是人的體力與腦力的自由發(fā)揮，而是成了人為了謀生而不得不從事的活動，從目的變成了手段。勞動者正是為了補償異化勞動帶來的精神與肉體上的雙重傷害，才在資本家的主導(dǎo)下開始追求過度的物質(zhì)消費，從而不可避免地導(dǎo)致了人與自然之間的沖突，經(jīng)濟危機開始向生態(tài)危機蔓延。社會主義生產(chǎn)力理論是以人與自然的和諧共生為邏輯起點的，它與資本的生產(chǎn)力在發(fā)展目的上的反生態(tài)性相對立。社會主義生產(chǎn)力不僅要使人的勞動力、創(chuàng)造力得到全面發(fā)揮，即人們擺脫單純的物質(zhì)需要，在自由時間里自由從事科學(xué)、文化、藝術(shù)、教育活動，發(fā)揮自己的智慧和才能，發(fā)展社會生產(chǎn)力，而且還要尊重并回饋自然，實現(xiàn)人對物的自由，消除生態(tài)異化，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”。[11]也就是說，共產(chǎn)主義社會將使勞動真正成為人自由自覺的活動，生產(chǎn)不再是為了追求剩余價值而是為了合理需求，商品的使用價值高于價值，具體勞動高于抽象勞動，當(dāng)所有的生產(chǎn)依據(jù)人的需求而控制在合理的范圍內(nèi)時，自然環(huán)境也就不再成為可以任意處置和利用的資源，而是成為人類自身、人類社會存在的基礎(chǔ)。共產(chǎn)主義的實現(xiàn)，標(biāo)志著人的本質(zhì)的真正自覺與自然的真正復(fù)活。

其次，在共產(chǎn)主義社會，生產(chǎn)力發(fā)展的邏輯將遵從生態(tài)理性。社會主義并不拒斥生產(chǎn)與工廠，作為現(xiàn)代文明的標(biāo)志之一，生產(chǎn)與工廠本身是具有先進性、解放性的，其負面影響來源于資本的異化而不是生產(chǎn)與工廠本身。并且，沒有生產(chǎn)發(fā)展的社會主義也只會導(dǎo)致普遍貧窮，而貧窮是自由最大的敵人，普遍貧窮的社會是無法真正達到人的解放的。因此，社會主義社會也必須利用現(xiàn)代文明發(fā)展經(jīng)濟，但是應(yīng)該正確評價經(jīng)濟的作用，賦予經(jīng)濟增長以生態(tài)理性。正如生態(tài)馬克思主義者奧康納指出，資本主義的問題在于，它的落腳點在分配正義，即“任何東西，不論是正面的還是負面的(積極的還是消極的)外化物，都可以用一個最小公分母即金錢來進行衡量”。[12]527也就是說，資本使得負面的、消極的外化物“正面化”，從而在結(jié)果上認可了對生態(tài)環(huán)境的剝削與掠奪。例如資本家建立有污染的工廠，在進行價格核算時，只需“計算受害者遭到的收入損失，然后再加上健康受損帶來的醫(yī)療賬單和一般‘痛苦’”。[12]536經(jīng)過這樣的價格補償，具有污染的工廠就可以堂而皇之地建立，這顯然不是生態(tài)社會主義需要的發(fā)展。由此，奧康納提出用“生產(chǎn)正義”替代“分配正義”，強調(diào)發(fā)展“能夠使消極外化物最少化、使積極外化物最大化的勞動過程和勞動產(chǎn)品(具體勞動和使用價值)”。[12]538高茲也指出，生態(tài)社會主義社會不應(yīng)當(dāng)片面籠統(tǒng)地否定現(xiàn)代化，而是要在現(xiàn)代化進程中以生態(tài)理性來確立發(fā)展動機。在高茲的設(shè)想中，現(xiàn)代化的進程應(yīng)當(dāng)打破“更多”與“更好”之間的聯(lián)系。當(dāng)人們真正意識到自己的合理需求，不被虛假需求所蒙蔽，尋求“越多越好”的經(jīng)濟理性才會被生態(tài)理性所替代，人們也就進入到了一個“更少生產(chǎn)，更好生活”的社會。

最后，在共產(chǎn)主義社會，生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在變量將是自然生態(tài)。由于資本主義生產(chǎn)的目的在于創(chuàng)造大量的物質(zhì)財富以實現(xiàn)資本的自我增殖，因此資本的生產(chǎn)力將生產(chǎn)工具的進步視為生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在變量，通過生產(chǎn)工具的革新創(chuàng)造更多的物質(zhì)財富。誠然，從原始農(nóng)業(yè)工具到近代工業(yè)機器，每一次生產(chǎn)工具的進步都標(biāo)志著一次生產(chǎn)力的革命，而每一次生產(chǎn)力的革命帶來的都是物質(zhì)資料的進一步豐富。但是，這種以生產(chǎn)工具的進步為內(nèi)在變量的生產(chǎn)力依照物質(zhì)資料生產(chǎn)邏輯組織生產(chǎn)，忽視了勞動者的生存工作環(huán)境、生態(tài)壞境在生產(chǎn)中的重要作用，僅僅將后者視為生產(chǎn)力發(fā)展的外部因素而沒有給予足夠的重視。這就注定了資本主義的生產(chǎn)方式只能是追求短期效益、高投入、高能耗的粗放式發(fā)展方式，無法進行生態(tài)生產(chǎn)，最后將在挑戰(zhàn)自然生態(tài)閾值的極限中走向毀滅。而社會主義生產(chǎn)力既重視物質(zhì)資料的生產(chǎn)、人類生活水平的提高，更重視自然生態(tài)環(huán)境在現(xiàn)代生產(chǎn)力系統(tǒng)中的作用，無論是外部自然還是人自身都應(yīng)當(dāng)成為生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在變量。在生態(tài)馬克思主義者的構(gòu)想中，社會主義生產(chǎn)力不再是人支配自然、控制自然的能力，而是人通過對自然的合理利用，創(chuàng)造財富滿足自身需求的能力。視自然生態(tài)為生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在變量意味著社會主義的生產(chǎn)應(yīng)當(dāng)是生態(tài)的生產(chǎn)，由科學(xué)技術(shù)進步所帶來的先進生產(chǎn)工具不僅僅能更好地開發(fā)利用自然資源，更應(yīng)當(dāng)在開發(fā)自然的過程中補償、回饋自然，實現(xiàn)經(jīng)濟效益與生態(tài)效益的統(tǒng)一。保證自然生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展始終應(yīng)當(dāng)是現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展的應(yīng)有之意。由此可見，社會主義社會一定是走內(nèi)涵式發(fā)展道路的生態(tài)社會主義，社會主義生產(chǎn)將通過創(chuàng)新技術(shù)、革新管理和優(yōu)化觀念實現(xiàn)集約化生產(chǎn)，積極營造可持續(xù)發(fā)展的節(jié)約型社會。

由上可見，馬克思的生產(chǎn)力理論并非像西方某些學(xué)者認為的那樣是純粹的人類中心主義，片面強調(diào)人的主觀能動性而缺乏對自然生態(tài)的關(guān)懷。實際上，馬克思生產(chǎn)力理論的邏輯起點是人與自然的雙向互動關(guān)系。馬克思是在一般意義上肯定生產(chǎn)力在推動社會發(fā)展中的巨大作用，承認現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展的正面意義。同時他也批判作為個性的生產(chǎn)力，即處于資本主義階段的、被資本化了的生產(chǎn)力，指出了“資本的生產(chǎn)力”的反生態(tài)性。通過對“資本的生產(chǎn)力”的發(fā)展目的、經(jīng)濟理性、生產(chǎn)方式的批判，指明了未來社會主義生產(chǎn)力的發(fā)展方向，而這種批判也為后來的生態(tài)馬克思主義者們所繼承與發(fā)揚，為生態(tài)社會主義的建設(shè)奠定了基礎(chǔ)。隨著馬克思主義中國化的不斷發(fā)展，生態(tài)文明的觀點也為中國特色社會主義所繼承，如習(xí)近平所說，“生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求”。[13]十九大報告要求加快生態(tài)文明體制改革，建設(shè)美麗中國，也正是要求我們積極利用后發(fā)優(yōu)勢，避免重蹈資本主義現(xiàn)代化的生態(tài)危機。中國特色社會主義的發(fā)展定然是將社會發(fā)展與生態(tài)友好相結(jié)合的發(fā)展，是消除生態(tài)異化與實現(xiàn)人與自然和諧共生的發(fā)展。